諮詢心靈主糧

道德經鑰(十)
第八章經文：
上善若水，水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時，夫惟不爭、故無尤。

闡釋：老子在此提及「水」之德，以水為師，乃傳承老師常摐之教誨。常摐云：「在河床上的水，可將石頭磨得光滑，還可將石頭穿成洞，亦勇往前走而不倒流。」水的柔性暗示是人的智慧與德行，團結與低心。
上善乃至善，至善莫若於體悟「水」之德，水之德善利於萬物而不爭己功，所處在於低窪，眾人是指世人，世人大都是好炫，好高而惡下，聖人以「水」謙下之德，培德妙方即則近「道」矣。
生命的泉源來自於谷神，當豁然貫通「谷神」此之玄妙，可恍然大悟聖意所指引，靈性不生不滅，即謂谷神不死的答案。
聖意在於心法傳承，儒家中庸：「孔門傳授心法，中散為萬事，末復合為一理，放之則彌六合，卷之則退藏於密。」這無異於「谷神」之妙意。谷神喻中之訣竅，中散喻為多方所學的功夫，雖是從居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時，此多方學得功夫，若玄奧的訣竅不懂，即是往外迷失之「狂慧」，終究難以瞭解玄之又玄此退藏於密這天地根之靈源。
「谷神」是指靈性之根源，谷神之妙用謂率性，將天性所具足此智慧的流露，這天性的流露即溥博淵泉，而時出之。
溥博：是普及周遍而廣闊也。
淵泉：即靜深而有本也。
而時出之：聖人示現人間，時時以行無言之教，表露在言語，舉止與儀容之間。
老子聖人就以水之動向，引導學人智慧猶如六祖惠能所示：「常行下心。」乃處眾人之所惡，即處謙下不爭之德。谷神之玄牝是居在主宰人身生死大事，此處謂止於至善之地，故曰：「居善地。」谷神是自身天地生命之根源，谷神亦指天性，由天性所發端謂率性。俗云：「我心深處。」亦指靈性根源，深之莫測，亦謂聖意難測。佛云：「盡思共度量,不能測佛智。」因此心則淵靜而深默，深淵水多聚，猶慧由此增。故曰：「心善淵」。
水之德：善利萬物，與：猶給與。謂給與萬物，皆是慈愛之仁，故曰：「與善仁」。
水之德：讓世人增長慧智的入門功課，「德」來自低心（水往低窪），水可洗淨污垢，可止渴消暑。大地江水都是向東流（守信而不流漣）支流終歸流入大海（猶母子總要相會），漲潮退潮時日不含糊。無言之教誠信於世人，故曰；「言善信」。
水之德：柔弱勝剛強，遭淒風冷寒，水則不失團結，自然凝聚成為冰，以露水哲學，深夜露水撒滿大地，滋長有根諸花木，當晨曉露水則功成身退，為政者若肯效法水之德，那怕功不成，德不就。為政不爭，不惹人怨也不遭嫉妒，仁者無敵則行其所能，故曰：「政善治」。
藉以水之德為處事方針，達成事功能，確是難以取代，世人於日常生活若缺乏「水」就薙以生存。「水」也暗示是德性、智慧、耐力、錢財，衹要不缺任其一，則成事皆能，故曰：「事善能」
水之德：水給與世人乃無時刻的方便，世人取用之而不引為亢傲，世人將洗滌之後的污水，棄之而不引為卑賤，用捨隨時，以平常心亢不卑，實相自如，如此動向，時不離道，故曰：「動善時」。
水之德：有善地之居，有善淵之心，有善仁之與，有善信之言，有善治之政，有善能之事，有善時之動，既有如此具足之德，祇要不必再爭任何頭銜、不招惹敵對，自然皆大歡喜，故無怨尤。

經鑰：一
道之行；有親疎，不分貴與賤。
德之化；不擇賢愚，無論高或下。
老子聖人藉以「水」引導學子明道畜德為綱要，老子道德經常以「水」作譬喻論及人生哲學。「天下柔弱，莫過於水，而攻堅強者，莫之能勝。」（七十八章），指出「水」平時看似柔弱，但水滴能石穿，表示了水性的柔韌；看山洪暴發，黃河決堤，海嘯巨浪，更展現水有驚人威勢，無可匹敵。老子傳述常摐所說：『人最好以「水」為師』，學習水的溫柔、堅韌、適應性，即可活出既精采又真正有潛力的人生。
　　 「水」是奇妙無窮，善利一切生命（動物、植物）的發育成長。水善利萬物，不爭其功，不自誇己德，更是默默地處於最卑下的地方，所謂處眾人之所惡。不管世人怎樣漠視它的存在，以至環境是如何的惡劣、溫差是如何巨大，極其寒或暑，水仍怡然自得的存在。老子聖人以水之性，指引世人能契合生命的真相故幾於道矣。

經鑰：二
常摐有疾，老子往問焉，曰：「先生疾甚矣，無遺教可以語諸弟子者乎？」常摐曰：「子雖不問，吾將語子。」常摐曰：「過故鄉而下車，子知之乎？」老子曰：「過 故鄉而下車，非謂其不忘故耶？」常摐曰：「嘻，是已。」常摐曰：「過喬木而趨，子知之乎？」老子曰：「過喬木而趨，非謂敬老耶？」常摐曰：「嘻，是已。」張其口而示老子曰：「吾舌存乎？」老子曰：「然。」「吾齒存乎？」老子曰：「亡。」常摐曰：「子知之乎？」老子曰：「夫舌之存也，豈非以其柔耶？齒之亡也，豈非以其剛耶？」常摐曰：「嘻，是已。天下之事已盡矣，無以復語子哉！」【說苑卷十敬慎篇】

老子的老師常摐得了重病，老子去探望他。老子請示說：「先生病了，有什麼要對弟子開示的嗎？」 常摐說：「經過故鄉要下車，你知道嗎？」老子回答說：「經過故鄉要下車，是表示不忘故鄉嗎？」 常摐說：「對。經過喬木要低頭，你知道嗎？」老子回答說：「經過喬木要低頭，是要表示敬老嗎？」 常摐說：「對。」常摐又張開嘴對老子說：「我的舌頭在嗎？」老子回答說：「在。」「我的牙齒仍在嗎？」老子回答說：「不在了。」常摐說：「你知道嗎？」老子回答說：「舌頭仍在，難道不是因為它柔軟嗎？牙齒都掉了，難道不是因為它剛強嗎？」 常摐說：「是啊。天下的事情已經都說盡了，這是我要給你的『最後一課』。」

經鑰：三
聖者藉於「水」作教材來提示世人：孔子觀于東流之水。子貢問於孔子曰：「君子之所以見大水必觀焉者，是何？」孔子曰：「夫，水遍與諸生而無為也，似德。其流也埤下，裾拘必循其理，似義，其洸洸乎不淈盡，似道。若有決行之，其應佚若聲響，其赴百仞之穀不懼，似勇。主量必平，似法。盈不求概，似正。淖約微達，似察。以出以入以就鮮絜，似善化。其萬折也必東，似志。是故見大水必觀焉。」【荀子宥坐篇】

孔子曰：「夫水大遍與諸生，而無為也似德。
其流也埤下裾拘，必循其理似義。
其洸洸乎不淈盡，似道。
若有決行之，其應佚若聲響，其赴百仞之穀不懼，似勇。
主量必平，似法。
盈不求概，似正。
淖約微達，似察。
以出以入，以就鮮絜，似善化。
其萬折也必東，似志。
是故君子見大水必觀焉。」
　　
＊問者曰：「夫智者何以樂於水也？」曰：「夫水者，緣理而行，不遺小間，似有智者；動而下之，似有禮者；蹈深不疑，似有勇者；障防而清，似知命者；歷險致遠，卒成不毀，似有德者。天地以成，群物以生，國家以寧，萬事以平，品物以正。此智者所以樂於水也。」詩曰：「思樂泮水，薄采其茆。魯侯戾止，在泮飲酒。」樂水之謂也。【韓詩外傳卷三】

經鑰：四
感蒙 天恩師德，大道普傳又有天人合一，仙佛臨壇開示，始有得知聖意之寶藏（乾坤袋）。凡俗之人執凡俗之見，天下皆知不願處「眾人之所惡」故「道」難成。」
幸有濟公老師慈訓：「老師的話第五冊152頁」師訓：「道本無言，但古聖先賢為使後人有所體悟，故用文字記載，而千經萬典，其實只在印證明師一指點。」
老子道德經第八章，當今有幸，經由三天主考院長大人慈訓，才能體悟聖意，於率性之當下即是「佛」。

院長大人慈訓：
居善地：設壇；遇窪即止，廣結善緣，吉祥佛。
心善淵：清口；淵靜莫測，斬斷因果，自在佛。
與善仁：渡人；仁者佈德，濟眾離苦，慈悲佛。
言善信：講師；以身示道，斷疑生信，智慧佛。
政善治：開荒；心地坦朗，佈道闡揚，功德佛。
事善能：人才；善法流通，謙心盡力，活潑佛。
動善時：三施；左右逢源，消罪解孽，清淨佛。

六祖惠能開示：活現慈悲，當下即是觀音；活現喜捨，當下是名為勢至。
活現能淨，當下即是即釋迦；活現平直，當下即是彌陀。
壇經：慈悲，即是觀音；喜捨，名為勢至。能淨，即釋迦；平直，即彌陀。人我是須彌，邪心是海水，煩惱是波浪，毒害是惡龍，虛妄是鬼神，塵勞是魚鼇，貪瞋是地獄，愚癡是畜生。【決疑品第三】

古聖有云：子曰：『「道不遠人，人之為道而遠人，不可以為道。「君子之道，辟如行遠必自邇，辟如登高必自卑。」』
道在己身有，切莫向外求。自身莊嚴道場，遠勝於外在一切之有形，莫謂一身小，寬如天地間。不忘求道找到居善地，對道有信心，建立心靈道場，依愿信受奉行一一完成開拓心胸，尊賢而容眾的設壇，重視大地共存的生命尊嚴，不忘慈悲本懷，勿殘殺生靈而自愿清口。神聖使命，仁為己任的渡人。學不厭，誨人不倦，真誠的分享心得是當講師。任重道遠，讓大地有緣同沾 天恩師德，肯任勞的去廣結善緣，引渡有緣入門求道，受師點化是引燃心燈，使燈燈相續，燈燈相聚謂開荒。
子曰：「多聞闕疑，慎言其餘，則寡尤；多見闕殆，慎行其餘，則寡悔。言寡尤，行寡悔，祿在其中矣。」
多聞、多見，學以達用是當人才。勤儉惜份是（財施），四方歸之，天下畏之惜愛是（法施）仁為己任惜緣是（無畏施），
智仁勇三者並行為惜福是（三施）。
子曰：「我未見好仁者，惡不仁者。好仁者，無以尚之；惡不仁者，其為仁矣。不使不仁者加乎其身。有能一日用其力於仁矣乎？我未見力不足者。蓋有之矣，我未之見也！」【論語里仁篇】
子曰：「以約，失之者鮮矣。」 【論語里仁篇】
子曰：「君子欲訥於言，而敏於行。」【論語里仁篇】
古聖指引世人：有誰能肯發一日的時間，用功夫在自己仁慈的心靈上，我未見他的功力會感到不足的人。依愿而行會有差錯的，實在太少了。正也暗示訥於言是謹慎於語言表達而敏於行持，以落實其具足之能力，不炫己能，不誇己功，以平常心處事，不與人爭勝負，自然不惹怨也不尤人了。
善：一善可破千災即無尤。
善：懂得做自己命運的建築師。成就偉大建築在 天恩師德護庇下，以盡責與感恩，實踐設壇……………. 至三施，愿了始可鄉返。
「善地」求道的第一寶，指谷神，結穴即遇窪即止。此心靈道場－－居善地。
「善淵」深默，淵靜莫測。清口－－心善淵。
「善仁」滋潤群生。渡人－－與善仁。
「善信」真誠猶水之就下。講師－一言善信。
「善治」洗滌污穢，平定高下。開荒－－政善治。
「善能」事無不理，可載舟。人才－－事善能。能而傲，慊而無能亦無益。
「善時」取捨隨時。三施並行－－動善時，適時而作。

　老師的話：第五冊88頁；上善若水：「1、包容2、化解3、柔韌4、滲透5、浸蝕6平等。」
道在日常生活之中，一呼一吸，動靜之間皆要合乎道理。凡夫與佛的自性並無差別，只在迷與悟之間。迷者眾生，悟者成佛。修天道依你的愿，盡你的心，依照天理做事，與人情世故無關。同時，修道人要見道成道，敬老尊賢，重義氣，知禮儀，把「道」實行在日常生活之中。【第五冊.93頁】

道德經經鑰
第七章：經文

天長，地久，天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以聖人後其身而身先，外其身而身存。非以其無私耶，故能成其私。

經譯：

天地者；大道顯迹之用也，聖人者；大道成德之理也。凡俗之人祇以感官看天地之長久，天地所以能長存且久遠者，因為天地生長萬物，皆養萬類生靈，皆是施恩之德，不自私自利。謂其以不自生，故能生生息循環的長久生存。宇宙之大；以天地，生靈之大；以聖人。道以有象，顯天地生萬物，人類以聖人教化萬民，聖人與天地並列為三才，聖人傳道，道脈傳承，後繼有人，脈脈傳承謂道統，先後有序謂道倫，先聖後聖其揆一也。先聖後其身，使後聖，繼先聖之志，闡先聖之德，前聖身先矣。聖人之德，高明覆物也所以配天，博厚載物也所以配地，不獨佔己能，此外其身使美德流傳悠久無彊而身存。非以其無私耶，故能成其私即是既已為人，己愈有；既已與人，己愈多。老子在道德經最後一章提示：「既已為人，己愈有；既已與人，己愈多。天之道，利而不害；聖人之道，為而不爭。」仁為己任有能力為人、與人、看似造益人群，同時亦是成就自己的德性。

經鑰：一

老子提醒世人能遊戲人間是有緣共聚，不可自私，自私則有我，即自掘陷阱又跌落入四相之苦坑，終不得解脫，老子藉以天地不自生故能長生，以比聖人因忘跡，始得永存也。可是世人因有我之私者，無能於施恩即無德，無德即難與天地同久，故皆不能長久也。道無形，造物主造化天地生育萬物，然而天地之所以長能久者，以其不自私，天地是呈現 造物主的大能，天地以其不自生，故能長生。聖人是奉天之命，示現人間來弘道以渡化有緣，當後繼有人，好讓後進來接棒，繼加以弘揚，聖人不以聖自居謂後其身與外其身，使道脈與道運能流遠。天地與聖人因無私，皆造益於萬物與人群，蒙恩者知恩，自然誠於禮敬，聖人因無私，反而更增世人敬仰，故能成其私。

經鑰：二

天長地久：乃形容宇宙之無窮，高明所以配天，博厚所以配地，此言天地以不生故長生，若自生則與物相爭，以不自生則萬物皆所歸也，此言聖人捨己為人，則忘身之累故身存也。此意謂世人衹各圖一己之私，以為長久計，殊不知有我之私者，皆不能長久也。何物所以能長久？唯天地長久。然天地所以長久者，以其不自私其生，故能長生。其次則聖人之德能長久，是以聖人體天地之道，不私其身以先人，後人自然樂推而不厭，此謂後其身而身先。聖人不因執愛其身而喪道，以盡道而死，此身雖死而偉大精神仍長存，道德留存則千古如生，故身存也，此謂外其身而身存。
老子將此言警醒世人，此豈不是聖人以無私而返成其私耶？世人迷妄，一生營營終為樂一身之謀，想欲作千秋之計，不知體會天心聖意，其身死而名隨滅，雖是為私己，終不能成其私德，道則何能長久之有。

經鑰：三

各教門所留下的經典，皆是 上天所恩賜於大地有緣的心靈禮物。聖佛所慈示，不外於好讓有緣者對聖意有所契合。於不同的根基，必有不同的解讀。
佛云：「一音演說法，眾生隨類各得解。」
金剛經：「如來為發大乘者說，為發最上乘者說。若有人能受持、讀誦、廣為人說，如來悉知是人、悉見是人，皆得成就不可量、不可稱、無有邊、不可思議功德。」【持經功德分第十五】
子曰:「不怨天，不尤人，下學而上達，知我者其天乎！」【論語：憲問篇】
中庸：「苟不固聰明聖知達天德者，其孰能知之。」
道者；「萬物之始，是非之紀也。是以明君守始以知萬物之源，治紀以知善敗之端。」【韓非子】
達磨大師將返西天，謂門人曰：「時將至矣，盍各言所得乎？」
時門人道副曰：「如我所見，不執文字，不離文字，而為道用。」
祖曰：「汝得吾皮。」
尼總持曰：「我今所解，如慶喜見阿閦佛國，一見更不再見。」
祖曰：「汝得吾肉。」道育曰：「四大本空五陰非有，而我見處無一法可得。」
祖曰：「汝得吾骨。」
最後慧可出禮三拜依位而立。祖曰：「汝得吾髓。」乃傳法付衣。

經鑰：四

尋根者始得有歸根；老子清靜經：「大道無形，生育天地。」老子又以無名天地之始，有名萬物之名。在道德經第七章，是好讓後世學子有跡可循。從有形之天地，是由無形的大道所生育，此既大道生育天地，耶穌聖人證道，「道」就是 上帝。
聖經：「太初有道，道與 上帝同在，道就是 上帝。這道太初與 上帝同在。萬物是藉著 祂造的；凡被造的，沒有一樣不是藉著 祂造的。」【約一：1-3】
中庸：「子思述所傳之意，以立言。首明道之本原出於天，而不可易」
聖意所印證皆有異曲同工，殊途同歸之妙。老子慈示：要後世學子得有歸根復命，藉以第七章有明確的指引。天地是 上帝所造化，賜予世人懂得明哲修身的作業題材，聖人示現是指引世人返鄉之路的橋樑，也是 上帝心聲的代言者。
天長，地久，天地所以長且久者，因為是有 上帝的大能，這一股不可思議的靈炁在推動，因此不是天地自生、此靈炁是不生不滅，故能長生。聖靈不昧始是以聖人，聖人是奉天行事，以温、良、恭、儉、讓之五德，後其身，聖人以身示道故身先。聖人行言之教，此謂外其身而身存。上天不虧待善人，人虧天補，此非以其無私耶，終究成就自己之德，故能成其私。

經鑰：五

殊途同歸，以其不自生，盡是知恩報本，若解「天恩」即難以歸根，若不解「師德」即難以契悟生命主宰這如來佛性入門的眾妙之門，經師德指點生命根源，此明道這「谷神」再加以行道，謂谷神死而長生。聖人後其身是領 帝勅令即奉差我來者的意思行，。
聖經：「一上帝，就是眾人的父，超乎眾人之上，貫乎眾人之中，也住在眾人之內。」【弗四：6】
聖經：「因為我從天上降下來，不是要按自己的意思行，乃是要按那差我來者的意思行。差我來者的意思就是：祂所賜給我的，叫我一個也不失落，在末日卻叫他復活。」【約六：39】
聖經：「耶穌大聲說：信我的，不是信我，乃是信那差我來的。人看見我，就是看見那差我來的。」【約十二：44】
聖經：「我實實在在的告訴你們，我所作的事，信我的人也要作，並且要作比這更大的事，因為我往 父那裡去。」【約十四12】
聖經：「耶穌回答說：人若愛我，就必遵守我的道；我 父也必愛他，並且我們要到 祂那裡去，與 祂同住。不愛我的人就不遵守我的道。你們所聽見的道不是我的，乃是差我來之 父的道。」
【約十四：24
聖經：「你們聽見我對你們說了，我去還要到你們這裡來。你們若愛我，因我到 父那裡去，就必喜樂，因為 父是比我大的。」【約十四：28】
聖經：「我從 父出來，到了世界；我又離開世界，往 父那裡去。」
【約十六：28】
待續

禪林寶訓
1. 教嵩和尚曰：『尊莫尊乎道』，美莫美乎德，道德之所存，雖匹夫非窮也。
道德之所不存，雖王天下非通也。『學者患道德之不充乎身』，
不患勢位之不在乎己。 P2

2. 明教曰：凡人所為之惡，有有形者有無形者，無形之惡害人者也。有形之惡
殺人者也，殺人之惡小，害人之惡大。所以游宴中有鴆毒，談笑中
有戈矛，堂奧中有虎豹，鄰巷中有戎狄，『自非聖賢絕之於未萌』，
防之於禮法，則其為害也，不亦甚乎。 P8

3. 圓通訥和尚曰：躄者命在杖，失杖則顛，渡者命在舟，失舟則溺。凡林下人，
自無所守，『挾外勢以為重者』，一旦失其所挾，皆不能免
顛溺之患。 P16

4. 上古之世，雖巢居穴處，人人自律，大智之後，雖高堂廣廈，人人自廢。故曰：安危德也，興亡數也，『苟德可將，何必叢林，』苟數可憑，曷用規矩。P17

5. 圓通謂大覺曰：『古聖治心於未萌』，防情於未亂，蓋預備則無患，所以重
門擊柝以待暴客，而取諸豫也。事豫為之則易，卒為之固難。古之賢哲，有終身之憂，而無一朝之患者，誠在於斯。 P19

6. 大覺曰：妙道之理，聖人嘗寓之於易，至周衰先王之法壞禮義亡，然後奇言異術，間出而亂俗，逮我釋迦入中土，醇以第一義示人，而始末設為慈悲。以化群生，亦所以趨於時也。自生民以來，淳朴未散，則三皇之教簡而素，『春也』。
及情竇日鑿。五帝之教詳而文。『夏也』。
時與世異。情隨日遷。故三王之教密而嚴。『秋也』。
昔商周之誥誓。後世學者。故有不能曉。比當時之民。聽之而不違。則俗與今如何也。及其弊而為秦漢也。則無所不至矣。故天下有不忍願聞者。於是我佛如來。一推之以性命之理。『冬也』。
天有四時循環。以生成萬物。聖人設教迭(ㄉㄧㄝ)相扶持。以化成天下。亦由是而已矣。然至其極也。皆不能無弊。弊者跡也。要當有聖賢者世起而救之。自秦漢以來千有餘載。風俗靡靡愈薄。聖人之教。列而鼎立。互相詆訾。大道寥寥莫之返。良可嘆也。 P23

7、大覺曰：夫為一方主者，欲行所得之道而利於人，先須克己惠物下心於一切，
然後視金帛如糞土，則四眾尊而歸之矣。 P26

8、舜老夫曰：傳持此道，所貴一切真實。
別邪正去妄情，『乃治心之實』；
識因果，明罪福，『乃操履之實』；
弘道德，接方來，『乃住持之實』；
量才能，請執事，『乃用人之實』；
察言行，定可否，『乃求賢之實』。
不存其實， 徒衒虛名，無益於理。是故人之操履惟要誠實，苟執之不渝，雖夷險可以一致。 P34

9、舜老夫謂浮山遠錄公曰：欲究無上妙道，窮則益堅老當益壯，不可循俗苟竊
聲利自喪至德。夫玉貴潔潤，故丹紫莫能渝其質，
松表歲寒，霜雪莫能凋其操，是知節義為天下之大，
惟公標致可尚，得不自強。古人云：逸翮(ㄍㄜ)獨(ㄉㄨ)翔(ㄒㄧㄤ)
孤風絕侶，宜其然矣。 P35

10、遠公曰：住持有三要，曰仁、曰明、曰勇。
仁者：行道德，興教化，安上下悅往來。
明者：遵禮義，識安危，察賢愚，辨是非。
勇者：事果決，斷不疑，姦必除，佞必去。
仁而不明，如有田不耕。
明而不勇，如有苗不耘。
勇而不仁，猶如刈而不知種。
三者備則叢林興。缺一則衰，缺二則危，三者無一，
則住持之道廢矣。 P42

11、遠公曰：「住持居上，當謙恭以接下；執事在下，要盡情以奉上。上下既和，
則住持之道通矣。居上者驕倨自尊，在下者怠慢自疏，上下之情
不通，則住持之道塞矣。古德住持閒暇無事，與學者從容議論，
靡所不至。由是一言半句，載于傳記，逮今稱之，其故何哉？一
則欲使上情下通，道無壅蔽；二則預知學者才性能否。其於進退
之間，皆合其宜，自然上下雍肅，遐邇歸敬。叢林之興，由此致
耳。」 P44

12、遠公謂道吾真曰：「學未至於道，衒耀見聞，馳騁機解，以口舌辯利相勝者，
猶如廁屋塗污丹雘，秖增其臭耳。」 p46

13、遠公謂演首座曰：「心為一身之主，萬行之本。心不妙悟，妄情自生。妄情
既生，見理不明，見理不明，是非謬亂。所以治心須求
妙悟，悟則神和氣靜，容敬色莊，妄想情慮皆融為真心
矣。以此治心，心自靈妙。然後導物指迷，孰不從化。 」
P45
14、五祖演和尚曰：「今時叢林學道之士，聲名不揚，匪為人之所信者，蓋為梵
行不清白，為人不諦當。輒或苟求名聞利養，乃廣衒其華
飾，遂被識者所譏，故蔽其要妙。雖有道德如佛祖，聞見
疑而不信矣。爾輩他日若有把茅蓋頭，當以此而自勉。」
P51

15、演祖曰：「利生傳道，務在得人。而知人之難，聖哲所病，聽其言而未保其
行，求其行而恐遺其才。自非素與交遊，備詳本末，探其志行，
觀其器能，然後守道藏用者，可得而知。沽名飾貌者，不容其偽。
縱其潛密。亦見淵源，夫觀探詳聽之理，固非一朝一夕之所能。」
P55

16、演祖曰：「住持大柄，在惠與德。二者兼行，廢一不可。惠而罔德，則人不
敬。德而罔惠，則人不懷。苟知惠之可懷，加其德以相濟，則所
敷之惠，適足以安上下、誘四來。苟知德之可敬，加其惠以相資，
則所持之德，適足以紹先覺、導愚迷。故善住持者，養德以行惠，
宣惠以持德。德而能養則不屈，惠而能行則有恩。由是德與惠相
蓄，惠與德互行。如此則德不用修而敬同佛祖，惠不勞費而懷
如父母。斯則湖海有志於道者，孰不來歸？住持將傳道德、興教
化，不明斯要而莫之得也。」 P58

17、演祖謂佛鑒曰：「住持之要，臨眾貴在豐盈，處己務從簡約。其餘細碎，悉
勿關心。用人深以推誠，擇言故須取重。言見重則主者自
尊，人推誠則眾心自感。尊則不嚴而眾服，感則不令而自
成。自然賢愚各通其懷，小大皆奮其力。與夫持以勢力、
迫以驅喝，不得已而從之者，何啻萬倍哉？」 P63

18、演祖謂郭功輔曰：「人之性情，固無常守，隨化日遷。自古佛法雖隆替有數，
而興衰之理，未有不由教化而成。昔江西、南嶽諸祖之
利物也，扇以淳風，節以清淨，被以道德，教以禮義。
使學者收視聽，塞邪僻，絕嗜慾，忘利養，所以日遷善
遠過，道成德備，而不自知。今之人不如古之人遠矣。
必欲參究此道，要須確志勿易，以悟為期。然後禍患得
喪付之造物，不可苟免。豈可預憂其不成，而不為之耶？
纔有絲毫顧慮萌于胸中，不獨今生不了，以至千生萬劫，
無有成就之時。」 P65

19、白雲謂功輔曰：「昔翠巖真點胸，耽味禪觀。以口舌辯利，呵罵諸方，未有
未有可其意者，而大法實不明了。一日金鑾善侍者見
而笑曰：『師兄參禪雖多而不妙悟，可謂癡禪矣。』」 P72

20、白雲謂無為子曰：「可言不可行，不若勿言；可行不可言，不若勿行。發言
必慮其所終，立行必稽其所蔽。於是先哲謹於言，擇於
行，發言非苟顯其理，將啟學者之未悟。立行非獨善其
身，將訓學者之未成。所以發言有類，立行有禮，遂能
言不集禍，行不招辱。言則為經，行則為法。故曰：言
行乃君子之樞機，治身之大本，動天地，感鬼神，得不
敬乎。」 P75

21、晦堂曰：「住持之要，當取其遠大者，略其近小者。事固未決，宜諮詢于老
成之人。尚疑矣，更扣問于識者。縱有未盡，亦不致甚矣。其或
主者，好逞私心，專自取與，一旦遭小人所謀，罪將誰歸？故曰：
謀在多，斷在獨。謀之在多，可以觀利害之極致；斷之在我，可
以定叢林之是非也。」 p84

22、古人住持無職事，選有德者居之。當是任者，必將以斯道覺斯民，終不以勢
位聲利為之變。今學者大道未明，各趨異學，流入名相，遂為聲色所動。賢
不肖雜糅，不可別白，正宜老成者惻隱存心之時，以道自任，障回百川，固
無難矣。若夫退求靜謐(ㄇㄧ)，務在安逸，此獨善其成者所好，惻隱存心之時，
非叢林所以望公者。 P85

23、晦堂曰：「聖人之道，如天地育萬物，無有不備於道者。眾人之道，如江河
淮濟，山川陵谷，草木昆蟲，各盡其量而已。不知其外，無有不
備者，夫道豈二耶？由得之淺深，成有小大耶。」 P90

24、晦堂曰：「久廢不可速成，積弊不可頓除，優游不可久戀，人情不能恰好，
禍患不可苟免。夫為善知識，達此五事，涉世可無悶矣。」 p92

25、黃龍謂荊公曰：「凡操心所為之事，常要面前路徑開闊，使一切人行得，始
是大人用心，若也險隘不通，不獨使他人不能行，兼自家
亦無措足之地矣。」 p101

26、黃龍曰：「夫人語默舉措，自謂上不欺天，外不欺人，內不欺心，誠可謂之
得矣。然猶戒謹乎獨居隱微之間，果無纖毫所欺，斯可謂之得矣。」
P102
27、黃龍曰：「夫長老之職，乃道德之器。先聖建叢林、陳紀綱、立名位，選擇
有道德衲子，命之曰長老者，將行其道德，非苟竊是名也。慈明
先師嘗曰：『與其守道老死丘壑，不若行道領眾於叢林。』豈非
善守長老之職者？則佛祖之道德存歟！」 p102

28、黃龍謂隱士潘延之曰：「聖賢之學，非造次可成，須在積累。積累之要，惟
專與勤，屏絕嗜好，行之勿倦。然後擴而充之，可
盡天下之妙。」 p103

29、黃龍曰：「古之天地日月，猶今之天地日月；古之萬物性情，猶今之萬物性
情，天地日月固無易也，萬物性情固無變也，道胡為而獨變乎？
嗟其未至者厭故悅新，捨此取彼，猶適越者不之南而之北，誠可
謂異於人矣。然徒勞其心，苦其身，其志愈勤，其道愈遠矣。」
P108

30、末法比丘不修道德，少有節義，往往苞苴骯髒搖尾乞憐，追求聲利於權勢之
門，一旦業盈福謝天人厭之，玷污正宗為師友累，得不太息。P114

31、真淨文和尚曰：物暴長者必夭折，功速成者必易壞，不推久長之計，而造卒
成之功，皆非遠大之資，夫天地最靈，猶三載再閏，乃成其功備其化，況大
道之妙，豈倉卒而能辦哉，要在積功累德，故曰欲速則不達細行則不失，美
成在久遂有終身之謀，聖人云：『信以守之，敏以行之，忠以成之。』 P116

32、真淨曰：「末法比丘，鮮有節義。每見其高談闊論，自謂人莫能及。逮乎一
飯之惠，則始異而終輔之，先毀而後譽之。求其是曰是，非曰非，
中正而不隱者，少矣。」 P123

33、湛堂準和尚初參真淨，常炙燈帳中看讀。真淨呵曰：「所謂學者，求治心也。
學雖多而心不治，縱學而奚益？而況百家異學，如山之高、海之深，子若為
盡之，今棄本逐末，如賤使貴，恐妨道業。直須杜絕諸緣，當求妙悟，他日
觀之，如推門入臼，故不難矣。」 P130

34、湛堂曰：「有道德者樂於眾，無道德者樂於身。樂於眾者長，樂於身者亡。
今稱住持者，多以好惡臨眾，故眾人拂之。求其好而知其惡、惡
而知其好者，鮮矣。故曰：與眾同憂樂、同好惡者，義也。義之
所在，天下孰不歸焉？」 p132

35、湛堂曰：「學者求友，須是可為師者。時中長懷尊敬，作事取法，期有所益。
或智識差勝於我，亦可相從，警所未逮。萬一與我相似，則不如
無也。」 p135

36、湛堂曰：「惟人履行，不可以一詶一詰固能盡知。蓋口舌辯利者，事或未可
信，辭語拙訥者，理或不可窮。雖窮其辭，恐未窮其理；能服其
口，恐未服其心。惟人難知，聖人所病。況近世衲子，聰明不務
通物情，視聽多只伺過隙。與眾違欲，與道乖方。相尚以欺，相
冒以詐，使佛祖之道，靡靡而愈薄，殆不可捄矣。」 P137

37、若搏牛之虻，飛止數步，若附驥尾，便有追風逐日之能，乃依托之勝也。是
故學者居必擇處，遊必就士，遂能絕邪僻、近中正、聞正言也。 P138

38、古人云：「抱火措于積薪之下而寢其上，火未之然，固以為安。」此誠喻安
危之機、死生之理，明如杲日，間不容髮。夫人平居燕處，罕以
生死禍患為慮，一旦事出不測，方頓足扼腕而捄之，終莫能濟矣。」
P148

39、靈源謂佛鑑曰：「凡接東山師兄書，未嘗言世諦事，唯丁寧忘軀弘道、誘掖
後來而已。近得書云：『諸莊旱損，我總不憂，只憂禪家無
眼。今夏百餘人，室中舉箇狗子無佛性話，無一人會得，
此可為憂。』至哉斯言！與憂院門不辦，怕官人嫌責，
慮聲位不揚，恐徒屬不盛者，實霄壤矣，每念此稱實之言，
豈復得聞？吾姪為嫡嗣，能力振家風，當慰宗屬之望，是
所切禱。」蟾侍者 p149

40、靈源曰：「磨礱砥礪，不見其損，有時而盡；種樹蓄養，不見其益，有時而
大，積德累行，不知其善；有時而用；棄義背理，不知其惡，有
時而亡，學者果熟計而履踐之，成大器，播美名，斯今古不易之
道也。」 p151

41、靈源謂古和尚曰：「禍福相倚，吉凶同域，惟人自召，安可不思？或專己之
喜怒而隘於含容，或私心靡費而從人之所欲，皆非住持
之急。茲實恣肆之悠漸，禍害之基源也。」 P152

42、靈源謂伊川先生曰：「禍能生福，福能生禍。禍生於福者，緣處災危之際，
切於思安，深於求理，遂能祇畏敬謹，故福之生也
宜矣。福生於禍者，緣居安泰之時，縱其奢欲，肆其
驕怠，尤多輕忽侮慢，故禍之生也宜矣。聖人云：『多
難成其志，無難喪其身。得乃喪之端，喪乃得之理。』
是知福不可屢僥倖，得不可常覬覦。居福以慮禍，則
其福可保，見得而慮喪，則其得必臻。故君子安不忘
危，理不忘亂者也。」 P153

43、靈源謂伊川先生曰：「夫人有惡其跡可畏其影，卻背而走者。然走愈急，迹
愈多，而影逾疾。不如就陰而止，影自滅而跡自絕矣。
日用明此，可坐進斯道。」 p155

44、靈源曰：「凡住持位過其任者，鮮克有終。蓋福德淺薄，量度狹隘，聞見鄙
陋，又不能從善務義以自廣，而致然也。」 p156

45、靈源聞覺範貶竄嶺海，嘆曰：「蘭植中塗，必無經時之翠；桂生幽壑，終抱
彌年之丹，古今才智，喪身讒謗，罹禍者多，
求其與世浮沈，能保其身者少。故聖人言：
『當世聰明深察而近於死者，好議人者也；博
辯宏大而危其身者，好發人之惡也。』在覺
範有之矣。」 p157

46、靈源謂覺範曰：「聞在南中，時究＜楞嚴＞特加箋釋，非不肖所望，蓋文字
之學，不能洞當人之性源，徒與後學障先佛之智眼。病在
依他作解，塞自悟門，資口舌則可勝淺聞，廓神機終難極
妙證，故於行解，多致參差。而日用見聞，尤增隱昧也。」
P158

48、靈源曰：「學者舉措不可不審，言行不可不稽。寡言者未必愚，利口者未必
智。鄙樸者未必悖，承順者未必忠。故善知識不以辭盡人情，不
以意選學者。夫湖海衲子，誰不欲求道？於中悟明見理者，千百
無一。其間修身勵行，聚學樹德，非三十年而不能致。偶一事過
差，而叢林棄之，則終身不可立。夫耀乘之珠，不能無纇，連城
之璧，寧免無瑕。凡在有情，安得無咎？夫子聖人也，猶以五十
學＜易＞，無大過為言。＜契經＞則曰：『不怕念起，惟恐覺遲。』
況自聖賢已降，孰無過失哉？在善知識曲成，則品物不遺矣。故
曰：『巧梓順輪桷之用，枉直無廢材；良御適險易之宜，駑驥無
失性。』物既如此，人亦宜然。若進退隨愛憎之情，離合繫異同
之趣，是由捨繩墨而裁曲直，棄權衡而較重輕。雖曰精微，不能
無謬矣。 P159

49、靈源曰：「善住持者，以眾人心為心，未嘗私其心；以眾人耳目為耳目，未
嘗弘其耳目。遂能通眾人之志，盡眾人之情。夫用眾人之心為心，
則我之好惡乃眾人好惡，故好者不邪，惡者不謬。又安用私託腹
心，而甘服其諂媚哉？既用眾人耳目為耳目，則眾人聰明皆我聰
明，故明無不鑒，聰無不聞。又安用私託耳目，而固招其蔽惑耶？
夫布腹心、託耳目，惟賢達之士務求己過，與眾同欲，無所偏私，
故眾人莫不歸心，所以道德仁義流布遐遠者，宜其然也。而愚不
肖之意，務求人之過，與眾違欲，溺於偏私。故眾人莫不離心，
所以惡名險行傳播遐遠者，亦宜其然也。是知住持人與眾同欲，
謂之賢哲；與眾違欲，謂之庸流。大率布腹心、託耳目之意有殊，
而善惡成敗相返如此，得非求過之情有異、任人之道不同者哉。
P163

50、靈源曰：「先哲言學道，悟之為難；既悟，守之為難；既守，行之為難。今
當行時，其難又過於悟守。蓋悟守者，精進堅卓，勉在己躬而已，
惟行者必等心死誓，以損己益他為任，若心不等，誓不堅，則損
益倒置，便墮為流俗阿師，是宜祇畏 。」 p170

51、靈源道學行義，純誠厚德，有古人之風，安重寡言，尤為士大夫尊敬。嘗曰：
「眾人之所忽，聖人之所謹，況為叢林主，助宣佛化，非行解相應，詎可為
之？要在時時檢責，勿使聲名利養有萌於心。儻法令有所未孚，衲子有所未
服，當退思修德，以待方來。未見有身正而叢林不治者。」所謂觀德人之容，
使人之意消，誠實在此。 P173

52、靈源謂圓悟曰：「衲子雖有見道之資，若不深蓄厚養，發用必峻暴，非特無
補教門，將恐有招禍辱。」

53、圓悟禪師曰：「學道存乎信，立信在乎誠。存誠於中，然後俾眾無惑。存信
於己，可以教人無欺。惟信與誠，有補無失，是知誠不一，
則心莫能保；信不一，則言莫能行。古人云：「衣食可去，
誠信不可失。惟善知識當教人以誠信，且心既不誠，事既不
信，稱善知識可乎？易曰：『惟天下至誠，為能盡其性，
能盡其性，則能盡人之性。』而自既不能盡於己，欲望盡於
人，眾必紿而不從。自既不誠於前，而曰誠於後，眾必疑而
不信，所謂割髮宜及膚，剪爪宜侵體，良以誠不至則物不感，
損不至則益不臻，蓋誠與信，不可斯須去已也明矣。」 p177

54、圓悟曰：「人誰無過？過而能改，善莫大焉。從上皆稱改過為賢，不以無過
為美。故人之行事，多有過差，上智下愚，俱所不免，唯智者能
改過遷善，而愚者多蔽過飾非。遷善則其德日新，是稱君子，飾
過則其惡彌著，斯謂小人。是以聞義能徙，常情所難；見善樂從
，賢德所尚。望公相忘於言外可也。」 p179

55、圓悟曰：「先師言做長老有道德感人者，有勢力服人者。猶如鸞鳳之飛，百
禽愛之；虎狼之行，百獸畏之。其感服則一，其品類固霄壤矣。」
p180

56、圓悟謂隆藏主曰：「欲理叢林而不務得人之情，則叢林不可理；務得人之情
而不勤於接下，則人情不可得；務勤接下而不辨賢不
肖，則下不可接；務辨賢不肖而惡言其過，悅順其己，
則賢不肖不可辨。惟賢達之士，不惡言過，不悅順己，
惟道是從，所以得人情而叢林理矣。」 p181

57、圓悟曰：「住持以眾智為智，眾心為心，恒恐一物不盡其情，一事不得其理，
孜孜訪納，惟善是求。當問理之是非，詎論事之大小！若理之是，
雖靡費大，而作之何傷；若事之非，雖用度小，而除之何害？蓋小
者大之漸，微者著之萌，故賢者慎初，聖人存戒。涓涓不遏，終變
桑田；炎炎靡除，卒燎原野。流煽既盛，禍災已成。雖欲救之，固
無及矣。古云：不矜細行，終累大德，此之謂也。」 p182

58、圓悟謂元布袋曰：「凡稱長老之職，助宣佛化，常思以利濟為心。行之而無
矜，則所及者廣，所濟者眾，然一有矜己逞能之心，則
僥倖之念起，而不肖之心生矣。」 p184

59、佛鑒謂詢佛燈曰：「高上之士，不以名位為榮；達理之人，不為抑挫所困。
其有承恩而效力，見利而輸誠，皆中人以下之所為。」
P191

60、佛鑒謂昺首座曰：「凡稱長老，要須一物無所好。一有所好，則被外物賊矣。
好嗜慾，則貪愛之心生；好利養，則奔競之念起；好順從，
則阿諛小人合；好勝負，則人我之山高；好掊克，則嗟怨
之聲作。總而窮之，不離一心。心若不生，萬法自泯。
平生所得，莫越於斯。汝宜勉旃，規正來學。」 p192

61、佛鑑曰：「為道不憂，則操心不遠。處身常逸，則用志不大。古人歷艱難，
嘗險阻，然後享終身之安，蓋事難則志銳，刻苦則慮深，遂能轉
禍為福，轉物為道，多見學者逐物而忘道，背明而投暗。於是飾
己之不能，而期以為智，彊人之不逮，而侮人以為高。以此欺人，
而不知有不可欺之先覺；以此掩人，而不知有不可掩之公論。故
自智者人愚之，自高者人下之。惟賢者不然，謂事散而無窮，能
涯而有盡。欲以有盡之智，而周無窮之事，則識有所偏，神有所
困，故於大道，必有所闕焉。」 p196

62、佛鑑謂龍牙才和尚曰：「欲革前人之弊，不可亟去，須因事而革之，使小人
不疑，則庶無怨恨。予嘗言住持有三訣：見事、能
行、果斷。三者缺一則見事不明，終為小人忽慢，
住持不振矣 。」 p198

63、佛眼曰：「人生天地間，稟陰陽之氣而成形，自非應真乘悲願力出現世間，
其利欲之心似不可卒去。惟聖人知不可去人之利欲，故先以道德
正其心，然後以仁義禮智教化隄防之。日就月將，使其利欲不勝
其仁義禮智，而全其道德矣。」 p205

64、佛眼曰：「學者不可泥於文字語言。蓋文字語言，依他作解，障自悟門，不
能出言象之表，昔達觀穎初見石門聰和尚，室中馳騁口舌之辯，
聰曰：「子之所說，乃紙上語。若其心之精微，則未睹其奧。當
求妙悟，悟則超卓傑立，不乘言，不滯句，如師子王吼哮，百獸
震駭。迴觀文字之學，何啻以什較百、以千較萬也。」 p206

65、佛眼謂高菴曰：「百丈清規，大概標正檢邪，軌物齊眾，乃因時以制後人之
情。夫人之情猶水也，規矩禮法為隄防。隄防不固，必致奔
突，人之情不制則肆亂。故去情息妄，禁惡止邪，不可一時
亡規矩，然則規矩禮法，豈能盡防人之情？茲亦助入道之階
墀也，規矩之立，昭然如日月，望之者不迷；擴乎如大道，
行之者不惑。先聖建立雖殊，歸源無異。近代叢林有力役規
矩者，有死守規矩者，有蔑視規矩者。斯皆背道失禮、縱情
逐惡而致然，曾不念先聖捄末法之弊，禁放逸之情，塞嗜慾
之端，絕邪僻之路，故所以建立也。」 p208

66、佛眼謂高菴曰：「見秋毫之末者，不自見其睫；舉千鈞之重者，不自舉其身。
猶學者明於責人，昧於恕己者，不少異也。」 p209

67、高菴悟和尚曰：「予初遊祖山，見佛鑑小參，謂：『貪欲瞋恚過如冤賊，當
以智敵之。智猶水也，不用則滯，滯則不流，不流則智不
行矣。其如貪欲瞋恚何？』予是時雖年少，心知其為善知
識也，遂求掛搭。」 p212

68、高菴曰：「學者所存中正，雖百折挫而浩然無憂。其或所向偏邪，朝夕區區
為利是計，予恐堂堂之軀，將無措於天地之間矣。」 p213

69、高菴曰：「道德仁義不獨古人有之，今人亦有之。以其智識不明，學問不廣，
根器不淨，志氣狹劣，行之不力，遂被聲色所移，使不自覺。蓋因
妄想情念，積習濃厚，不能頓除，所以不到古人地位耳。」 p213

70、高菴曰：「衲子無賢愚，惟在善知識委曲以崇其德業，歷試以發其器能，旌
獎以重其言，優愛以全其操。歲月積久，聲實並豐。蓋人皆含靈，
惟勤誘致，如玉之在璞，抵擲則瓦石，琢磨則圭璋，如水之發源，
壅閼則淤泥，疏濬則川澤。乃知像季非獨遺賢而不用，其於養
育勸獎之道亦有所未至矣。當叢林殷盛之時，皆是季代棄材。在季
則愚，當興則智。故曰人皆含靈，惟勤誘致。是知學者才能與時升
降，好之則至，獎之則崇，抑之則衰，斥之則絕。此學者道德才能
消長之所由也。」 P222

71、高菴曰：「教化之大，莫先道德禮義，住持人尊道德，則學者尚恭敬；行禮
義，則學者恥貪競。住持有失容之慢；則學者有凌暴之弊；住持
有動色之諍；則學者有攻鬥之禍。先聖知於未然，遂選明哲之士，
主於叢林。使人具瞻，不喻而化。故石頭、馬祖道化盛行之時，
英傑之士出，威儀柔嘉，雍雍肅肅。發言舉令，瞬目揚眉，皆可
以為後世之範模者，宜其然矣。」 p224

72、今之當代，恣用常住，資給口體，結托權貴，仍隔絕老者病者，眾僧之物掩
為己有，佛心佛行渾無一也。悲夫，悲夫！古德云：老僧乃山門之標榜也。
今之禪林，百僧之中無一老者。老而不納，益知壽考之無補，反不如夭死。
願今當代各遵佛語，紹隆祖位，安撫老病，常住有無，隨宜供給，無使愚昧
，專權滅裂，致招來世短促之報，切宜加察 。 p231

73、一妄庸唱之於其前，百妄庸和之於其後，擬爭奉之，真卑小之耳。削弱風教莫甚於佞人，實姦邪欺偽之漸，雖端人正士巧為其所入則陷身於不義失德於無救，可不哀歟。P240

74、雪堂曰：「學者氣勝志則為小人，志勝氣則為端人。正士氣與志齊，為得道
賢聖，有人剛狠不受規諫，氣使然也。端正之士，雖強使為不善，
寧死不二，志使然也。」 P268

75、雪堂曰：「學者不知道之所向，則尋師友以參扣之。善知識不可以道之獨化，
故假學者贊祐之。是以主招提有道德之師，而成法社必有賢智之衲
子，是為虎嘯風冽、龍驤雲起。昔江西馬祖，因百丈、南泉而顯其
大機大用；南岳石頭，得藥山、天皇而著其大智大能。所以千載一
合，論說無疑，翼然若鴻毛之遇風，沛乎似巨魚之縱壑，皆自然之
勢也。遂致建叢林功勳，增佛祖光耀，先師住龍門，一夕謂予曰：
『我無德業，不能浩歸湖海衲子，終愧老東山也。』言畢潸然。予
嘗思之，今為人師法者，與古人相去倍萬矣。」 p271

76、嘗曰：古人學道，于外物淡然，無所嗜好，以至忘勢位，去聲色，似不勉而
能，今之學者做盡伎倆，終不奈何。其故何哉？志不堅，事不一，把
作匹似間耳。 P279

77、雪堂曰：「死心住雲巖，室中好怒罵，衲子皆望崖而退。方侍者曰：『夫為善
知識，行佛祖之道，號令人天，當視學者如赤子。今不能施慘怛之
憂，垂撫循之恩，用中和之教，奈何如仇讎，見則詬罵，豈善知識
用心乎？』死心拽拄杖趁之，曰：『爾見解如此，他日諂奉勢位，
苟媚權豪，賤賣佛法，欺罔聾俗定矣。予不忍，故以重言激之，安
有他哉？欲其知恥改過，懷慕不忘，異日做好人耳。」 p281

78、死心新和尚曰：「秀圓通嘗言，自不能正而欲正他人者，謂之失德；自不能
恭而欲恭他人者，謂之悖禮。夫為善知識，失德悖禮，將
何以垂範後乎？」 p285

79、死心謂陳瑩中曰：「欲求大道，先正其心。少有忿懥，則不得其正。少有嗜
慾，亦不得其正。然自非聖賢應世，安得無愛惡喜怒，
直須不置之於前，以害其正，是為得矣。」 p286

80、死心曰：「節儉放下，最為入道捷徑。多見學者心憤憤、口悱悱。孰不欲繼
踵古人，及觀其放下節儉，萬中無一。似庶俗之家子弟不肯讀書，
要做官人，雖三尺孺子，知其必不能為也。」 p287

81、死心謂湛堂曰：「學者有才識、忠信、節義者上也。其才雖不高，謹而有量
者次也。其或懷邪觀望、隨勢改易，此真小人也。若置之
於人前，必壞叢林而污瀆法門也。」 p288

82、死心謂草堂曰：「凡住持之職，發言行事要在誠信，言誠而信，所感必深。
言不誠信，所感必淺。不誠之言，不信之事，雖平居庶俗
，猶不忍行，恐見欺于鄉黨。況為叢林主，代佛祖宣化，
發言行事，苟無誠信，則湖海衲子孰相從焉？」 p289

83、死心曰：「求利者不可與道，求道者不可與利。古人非不能兼之，蓋其勢不
可也。使利與道兼行，則商賈屠沽、閭閻負販之徒，皆能求之矣。
何必古人棄富貴、忘功名，灰心泯智于空山大澤之中，澗飲木食
而終其身哉！必謂利與道行之不相違礙，譬如捧漏卮而灌焦釜，
則終莫能濟矣。」 P290

84、死心謂草堂曰：「晦堂先師言人之寬厚，得於天性。若強之以猛，必不悠久。
猛而不久，則返為小人侮慢。然邪正善惡，亦得於天性，
皆不可移。惟中人之性，易上易下，可從而化之。」 P293

85、草堂清和尚曰：「燎原之火，生於熒熒；壞山之水，漏於涓涓。夫水之微也，
捧土可塞，及其盛也，漂木石，沒丘陵。火之微也，勺水
可滅，及其盛也，焦都邑，燔山林。與夫愛溺之水，瞋恚
之火，曷常異乎？古之人治其心也，防其念之未生、情之
未起，所以用力甚微，收功甚大。及其情性相亂，愛惡交
攻，自則傷其生，他則傷其人，殆乎危矣，不可捄也。」 P296

86、草堂曰：「住持無他，要在審察人情，周知上下。夫人情審則中外和，上下
通則百事理，此住持所以安也。人情不能審察，下情不能上通，
此住持所以廢也。其或主者自恃聰明之資，好執偏見，不通物情，
捨僉議而重己權，廢公論而行私惠。致使進善之途漸隘，任眾之
道益微。毀其未見未聞，安其所習所蔽。欲其住持經大傳遠，是
猶卻行而求前，終不可及。」 P297

87、草堂曰：「學者立身須要正當，勿使人竊議。一涉異論，則終身不可立矣。
昔大陽平侍者道學為叢林推重，以處心不正，識者非之，遂致終
身坎坷，逮死無歸。然豈獨學者而已，為一方主人尤宜祇畏。」
P299

88、草堂謂如和尚曰：「先師晦堂言，稠人廣眾中賢不肖接踵，以化門廣大，不
容親疏於其間也，惟在少加精選。苟才德合人望者，不
可以己之所怒而疏之。苟見識庸常，眾人所惡者，亦不
可以己之所愛而親之。如此則賢者自進，不肖者自退，
叢林安矣。若夫主者好逞私心，專己喜怒而進退於人，
則賢者緘默，不肖者競進，紀綱紊亂，叢林廢矣。此二
者實住持之大體。誠能審而踐之，則近者悅而遠者傳，
則何慮道之不行，衲子不來慕乎？」 P300

89、草堂曰：「住持無他，要在戒謹，其偏聽自專之弊，不主乎先入之言，則小
人諂佞迎合之讒，不可得而惑矣。蓋眾人之情不一，至公之論難
見，須是察其利病，審其可否，然後行之可也。」 P303

90、草堂謂山堂曰：「天下之事，是非未明，不得不慎。是非既明，以理決之，
惟道所在，斷之勿疑。如此則姦佞不能惑，強辯不能移矣。」
P304

91、山堂曰：「蛇虎非鴟鳶之讎，鴟鳶從而號之何也，以其有異心故。牛豕非鴝
鵲之馭，鴝鵲集而乘之何也？以其無異心故。昔趙州訪一菴主，
值出生飯，州云：『鴉子見人為甚飛去？』主网然，遂躡前語問
州。州對曰：『為我有殺心在。』是故疑於人者，人亦疑之；忘
於物者，物亦忘之。古人與蛇虎為伍者，善達此理也。老龐曰：
『鐵牛不怕獅子吼，恰似木人見花鳥。』斯言盡之矣！」 P308

92、山堂曰：「御下之法，恩不可過，過則驕矣；威不可嚴，嚴則怨矣。欲恩
而不驕，威而不怨，恩必施於有功，不可妄加於人。威必加於有
罪。不可濫及無辜。故恩雖厚而人無所驕，威雖嚴而人無所怨。
功或不足稱而賞之已厚，罪或不足責而罰之至重，遂使小人故生
驕怨矣。」 p310

93、山堂曰：「佛祖之道，不過得中，過中則偏邪。天下之事，不可極意，極意
則禍亂。古今之人，不節不謹，殆至危亡者多矣。然則孰無過歟？
惟賢達之士，改之勿吝，是稱為美也。」 p311

94、山堂退百丈，謂韓子蒼曰：「古之進者，有德有命，故三請而行，一辭而退。
今之進者，惟勢與力。知進退而不失其正者。
可謂賢達矣。」 p313

95、山堂謂野菴曰：「住持存心要公，行事不必出於己為是，以他為非。則愛惡
異同不生於心，暴慢邪僻之氣無自而入矣。」 p314

96、妙喜曰：「愛惡異同，人之常情。惟賢達高明，不被其所轉。昔圓悟住雲居，
高菴退東堂，愛圓悟者惡高菴，同高菴者異圓悟。由是叢林紛紛
然，有圓悟高菴之黨。竊觀二大士播大名于海上，非常流可擬。
惜乎昧於輕信小人諂言，惑亂聰明，遂為識者笑。是故宜其亮座
主、隱山之流，為高上之士也。 P322

97、妙喜曰：「古人見善則遷，有過則改，率德循行，思免無咎。所患莫甚於不
知其惡，所美莫善於好聞其過。然豈古人之才智不足，識見不明，
而若是耶？誠欲使後世自廣而狹於人者為戒也。夫叢林之廣，四
海之眾，非一人所能獨知，必資左右耳目思慮，乃能盡其義理，
善其人情。苟或尊居自重，謹細務，忽大體，賢者不知，不肖者
不察，事之非不改，事或是不從，率意狂為，無所忌憚，此誠禍
害之基。安得不懼？或左右果無可諮詢者，猶宜取法於先聖。豈
可如嚴城堅兵，無自而入耶！此殆非所謂納百川而成大海也。」
p324

98、妙喜曰：「諸方舉長老，須舉守道而恬退者。舉之則志節愈堅，所至不破壞
常住，成就叢林，亦主法者救今日之弊也。且詐佞狡猾之徒，不
知羞恥。自能諂奉勢位，結托于權貴之門，又何須舉！」 p325

99、妙喜謂超然居士曰：「天下為公論不可廢。縱抑之不行，其如公論何！所以
叢林舉一有道之士，聞見必欣然稱賀。或舉一不諦當
者，眾人必慼然嗟嘆。其實無他，以公論行與不行也。
烏乎，用此可以卜叢林之盛衰矣。」 p326

100、妙喜曰：「節儉放下，乃修身之基，入道之要。歷觀古人，鮮有不節儉放
下者。年來衲子遊荊楚，買毛褥，過浙右，求紡絲，得不愧古
人乎。」 p327

101、妙喜曰：「古人先擇道德，次推才學，而進當時。苟非良器，置身于人前者，
見聞多薄之，由是衲子自思砥礪名節而立。比見叢林凋喪，學者
不顧道德。少節義，無廉恥。譏淳素為鄙朴，獎囂浮為俊敏。是
故晚輩識見不明，涉獵抄寫用資口舌之辯，日滋月浸遂成澆漓之
風。逮語于聖人之道。瞢若面牆，此殆不可救也。」 p330

102、妙喜曰：「晦堂作『黃龍題名記』曰：「古之學者，居則巖穴，食則土木，
衣則皮草，不繫心於聲利，不籍名於官府。自魏晉、齊梁、隋唐
以來。始創招提。聚四方學徒，擇賢者規不肖，俾智者導愚迷，
由是賓主立、上下分矣。夫四海之眾聚于一寺，當其任者誠亦難
能。要在總其大、捨其小，先其急、後其緩，不為私計，專利於
人。比汲汲為一身之謀者，實霄壤矣。
今黃龍以歷代住持題其名于石，使後之來者見而目之曰：孰道德，孰仁義；孰公於眾，孰利於身！嗚呼，可不懼乎！」 p332

103、萬菴曰：「先師移梅陽，衲子間有竊議者。音首座曰：『大凡評論於人，
當於有過中求無過，詎可於無過中求有過！夫不察其心，而疑
其跡，誠何以慰叢林公論？且妙喜道德才器，出於天性；立身
行事，惟義是從。其量度固過於人。今造物抑之，必有道矣。
安得不知其為法門異時之福耶？』聞者自此不復議論矣。」 P345

104、音首座謂萬菴曰：「夫稱善知識，當洗濯其心，以至公至正接納四來。其
間有抱道德仁義者，雖有讎隙必須進之。其或姦邪險
薄者，雖有私恩必須遠之。使來者各知所守，一心同
德。而叢林安矣。」 p347

105、又曰：「凡住持者，孰不欲建立叢林，而鮮能克振者，以其忘道德、廢仁
義、捨法度、任私情，而致然也。誠念法門凋喪，當正己以下人，
選賢以佐佑，推獎宿德，疏遠小人，節儉修於身，德惠及於人，
然後所用執侍之人，稍近老成者存之，便佞者疏之，貴無醜惡之
謗，偏黨之亂也。如此則馬祖、百丈可侔，臨濟、德山可逮。」 p348

106、音首座曰：「古之聖人以無災為懼，乃曰：天豈棄不穀乎！范文子曰：『惟
聖人能內外無患，自非聖人，外寧必內憂。』古今賢達知其不
能免，嘗謹其始，為之自防。是故人生稍有憂勞，未必不為終
身之福。蓋禍患謗辱，雖堯舜不可逃，況其他乎？」 p350

107、萬菴曰：「少林初祖衣法雙傳。六世衣止不傳，取行解相應，世其家業。祖道
愈光，子孫益繁。大鑑之後，石頭、馬祖皆嫡孫，應般若多羅懸
讖『要假兒孫腳下行』是也。二大士玄言妙語，流布寰區，潛符
密證者比比有之。師法既眾，學無專門，曹溪源流，派別為五。
方圓任器，水體是同，各擅佳聲，力行己任。等閒垂一言，出一
令，網羅學者，叢林鼎沸，非苟然也。由是互相詶唱，顯微闡幽，
或抑或揚，佐佑法化，語言無味，如煮木札羹、炊鐵釘飯，與後輩
咬嚼，目為拈古。其頌始自汾陽，暨雪竇宏其音，顯其旨，汪洋
乎不可涯。後之作者，馳騁雪竇而為之，不顧道德之奚若，務以
文彩煥爛相鮮為美。使後生晚進不克見古人渾淳大全之旨。烏乎，予遊叢林，及見前輩非古人語錄不看，非百丈號令不行。
豈特好古，蓋今之人不足法也。望通人達士，知我於言外可矣。」
P359

108、萬菴曰：「比見衲子好執偏見，不通物情，輕信難迴，愛人佞己。順之則
美，逆之則疏。縱有一知半解，返被此等惡習所蔽，至白首而
無成者多矣。」 p363

109、萬菴曰：「叢林所至邪說熾然，乃云『戒律不必持，定慧不必習，道德不必
修，嗜慾不必去』。又引《維摩》、《圓覺》為證。贊貪、瞋、
癡、殺、盜、婬為梵行。烏乎，斯言豈特起叢林今日之害，真
法門萬世之害也！且博地凡夫，貪瞋、愛慾、人我、無明，念
念攀緣，如一鼎之沸，何由清冷？先聖必思大有於此者，遂設
戒定慧三學以制之，庶可迴也。今後生晚進戒律不持，定慧不
習，道德不修，專以博學強辯搖動流俗，牽之莫返，予固所謂
斯言乃萬世之害也。惟正因行腳高士，當以生死一著辨明，持
誠存信，不為此輩牽引。乃曰：此言不可信，猶鴆毒之糞、蛇
飲之水，聞見猶不可，況食之乎？其殺人無疑矣，識者自然遠
之矣。」 p365

110、萬菴天性仁厚，處躬廉約。尋常出示語句，辭簡而義精，博學強記，窮詰道理，不為苟止而妄隨。與人評論古今，若身履其間，聽者曉然如目睹。衲子嘗曰：「終歲參學，不若一日聽師談論為得也。」 p370

111、萬菴謂辯首座曰：「圓悟師翁有言，今時禪和子少節義，勿廉恥，士大夫
多薄之。爾異時儻不免做遮般蟲豸，常常在繩墨上行，
勿趨勢利，佞人顏色。生死禍患，一切任之，即是不
出魔界而入佛界也。」 p371

112、辯首座出世住廬山棲賢，常攜一筇，穿雙屨，過九江。東林混融老見之，呵曰：「師者人之模範也。舉止如此，得不自輕！主禮甚滅裂。」辯笑曰：「人生以適意為樂，吾何咎焉！」援毫書偈而去。偈曰：「勿謂棲賢窮，身窮道不窮。草鞋獰似虎，拄杖活如龍。渴飲曹溪水，饑吞栗棘蓬。銅頭鐵額漢，盡在我山中。」混融覽之有愧。 P373

辯公謂混融曰：「像龍不足致雨，畫餅安可充饑。衲子內無實德，外恃華巧，猶
如敗漏之船，盛塗丹雘，使偶人駕之。安於陸地，則信然可觀
矣。一旦涉江湖，犯風濤，得不危乎。」 p374

113、佛智裕和尚曰：「駿馬之奔逸而不敢肆足者，銜轡之禦也；小人之強橫不
敢縱情者，刑法之制也；意識之流浪不敢攀緣者，覺照
之力也。烏乎，學者無覺照，猶駿馬無銜轡、小人無刑
法，將何以絕貪慾、治妄想乎。」 p380

114、佛智謂水菴曰：「住持之體有四焉：一道德，二言行，三仁義，四禮法。
道德、言行，乃教之本也。仁義、禮法，乃教之末也。
無本不能立，無末不能成。先聖見學者不能自治，故建
叢林以安之，立住持以統之。然則叢林之尊，非為住持；
四事豐美，非為學者。皆以佛祖之道故。是以善為住持
者，必先尊道德，守言行；能為學者，必先存仁義，遵
禮法。故住持非學者不立，學者非住持不成，住持與學
者，猶身之與臂、頭之與足，大小適稱而不悖，乃相須
而行也。故曰：學者保於叢林，叢林保於道德。住持人
無道德，則叢林將見其廢矣。」 p382

115、水菴一和尚曰：「《易》言『君子思患而預防之』。是故古之人思生死大患，防之以道，遂能經大傳遠。今之人謂求道迂闊，不若求利之切當。由是競習浮華，計較毫末，希目前之事，懷苟且之計。所至莫肯為周歲之規者，況生死之慮乎？以至陵夷顛沛，殆不可救。嗟乎。可不鑑哉！」 p386

116、水菴曰：「昔遊雲居，見高菴夜參，謂：『至道逕挺，不近人情，要須誠心正意，勿事矯飾偏邪。矯飾則近詐佞，偏邪則不中正，與至道皆不合矣。』竊思其言近理，乃刻意踐之。逮見佛智先師，始浩然大徹，方得不負平生行腳之志。』 p387

117、水菴曰：「月堂住持，所至以行道為己任。不發化主，不事登謁，每歲食指隨常住所得用之。衲子有志充化導者多卻之，或曰：『佛戒比丘持缽以資身命，師何拒之弗容？』月堂曰：『我佛在日則可。恐今日為之，必有好利者，而至於自鬻矣。』因思月堂防微杜漸，深切著明，稱實之言，今猶在耳。以今日觀之，又豈止自鬻而已矣。」 p388

118、水菴謂侍郎尤延之曰：「昔大愚、慈明、谷泉、瑯琊結伴參汾陽。河東苦寒，眾人憚之，惟慈明志在於道，曉夕不怠。夜坐欲睡，引錐自刺，嘆曰：『古人為生死事大，不食不寢。我何人哉，而縱荒逸！生無益於時，死無聞於後，是自棄也。』一旦辭歸，汾陽嘆曰：『楚圓今去，吾道東矣。』」 p390

119、水菴曰：「佛智先師言，東山演祖嘗謂耿龍學曰：『山僧有圓悟，如魚之有水、鳥之有翼。』故丞相紫巖居士贊曰：『師資相可，希遇一時。始終之分，誰能間之？』紫巖居士。可謂知言矣。比見諸方尊宿懷心術以御衲子，衲子挾勢利以事尊宿，主賓交利，上下欺侮，安得法門之興、叢林之盛乎？」 p395

120、水菴曰：「動人以言，惟要真切。言不真切，所感必淺，人誰肯懷？昔白
雲師祖送師翁住四面，叮嚀曰：『祖道凌遲，危如累卵。毋恣荒逸，虛喪光陰，復敗至德！當寬容量度，利物存眾，提持此事，報佛祖恩。』當時聞者孰不感慟？爾昨來召對宸庭，誠為法門之幸。切宜下身尊道，以利濟為心，不可矜己自伐。從上先哲，謙柔敬畏，保身全德，不以勢位為榮，遂能清振一時，美流萬世。予慮光景不長，無復面會，故此切囑。」 p396

121、月堂昌和尚曰：「昔大智禪師慮末世比丘驕惰，特製規矩以防之。隨其器
能各設攸司，主居丈室，眾居通堂，列十局頭首之嚴肅
如官府。居上者提其大綱，在下者理其眾目。使上下相承如身之使臂，臂之使指，莫不率從。是以前輩遵承翼戴、拳拳奉行者，。以先聖之遺風未泯故也。比見叢林衰替，學者貴通才、賤守節、尚浮華、薄真素。日滋月浸，漸入澆漓。始則偷安一時，及玩習既久，謂其理之當然，不謂之非義，不謂之非理。在上者惴惴焉畏其下，在下者睽睽焉伺其上。平居則甘言屈體以相媚悅，得間則狠心詭計以相屠獪，成者為賢，敗者為愚。不復問尊卑之序，是非之理。彼既為之，此則傚之。下既言之，。上則從之。前既
行之，後則襲之。烏乎，非彥聖之師乘願力，積百年之功，其弊固則莫能革矣。」 p402

122、心聞賁和尚曰：「衲子因禪致病者多：有病在耳目者，以瞠眉努目、側耳點
頭為禪；有病在口舌者，以顛言倒語、胡喝亂喝為禪；有
病在手足者，以進前退後、指東劃西為禪；有病在心腹者，
以窮玄究妙、超情離見為禪。據實而論，無非是病。惟本
色宗師明察幾微，目擊而知其會不會，入門而辨其到不
到。然後用一錐一劄，脫其廉纖，攻其搭滯，驗其真假，
定其虛實。而不守一方便，昧乎變通，俾終蹈於安樂無事
之境。而後已矣。」 P412

123、心聞曰：「古云千人之秀曰英，萬人之英曰傑。衲子有智行聞于叢林者，
豈非近英傑之士邪？但能勤而參究，去虛取實，各得其用，則
院無大小，眾無多寡，皆從其化矣。昔風穴之白丁，藥山之牛
欄，常公之大梅，慈明之荊楚，當此之時，悠悠之徒，若以位
貌相求，必見而詒之。一旦據師席、登華座，萬指圍繞，發輝
祖叔世之光明，叢林孰不望風而靡？矧前輩皆負環偉之材，
英傑之氣，尚能區區於未遇之際，含恥忍垢，混世同波而若是，
況降茲者歟！烏乎，古猶今也，此猶彼也。若必待藥山、風穴
而師之，千載一遇也；若必待大梅、慈明而友之，百世一出也。
蓋事有從微而至著，功有積小而成大，未見不學而有成、不修
而先達者。若悟此理，師可求，友可擇，道可學，德可修，則
天下之事何施而不可？古云：知人誠難，聖人所病。況其他乎！」 P415

124、心聞曰：「教外別傳之道，至簡至要，初無他說。前輩行之不疑，守之不
易。天禧間，雪竇以辯博之才，美意變弄，求新琢巧，繼汾陽
為頌古，籠絡當世學者，宗風由此一變矣。逮宣、政間，圓悟
又出己意，離之為《碧巖集》。彼時邁古淳全之士，如寧道者、
死心、靈源、佛鑒諸老，皆莫能迴其說。於是新進後生，珍重
其語，朝誦暮習，謂之至學，莫有悟其非者。痛哉，學者之心
術壞矣。紹興初，佛日入閩，見學者牽之不返，日馳月騖，浸
漬成弊，即碎其板，闢其說。以至祛迷援溺、剔繁撥劇，摧邪
顯正，特然而振之，衲子稍知其非，而不復慕。然非佛日高明
遠見，乘悲願力，救末法之弊，則叢林大有可畏者矣。」 p417

125、拙菴曰：『末學膚受，徒貴耳賤目，終莫能究其奧妙。故曰：山不厭高，中
有重巖積翠；海不厭深，內有四溟九淵。欲究大道，要在窮其高
深。然後可以照燭幽微，應變不窮矣。」 P433

126、侍郎尤公曰：「祖師已前，無住持事。其後應世行道，迫不得已。然居則
蓬蓽，取蔽風雨；食則麤糲，取充饑餒。辛苦憔悴，有不
堪其憂。而王公大人至有願見而不可得者，故其所建立皆
磊磊落落，驚天動地。後世不然，高堂廣廈，美衣豐食，
頤指如意，於是波旬之徒始洋洋然動其心。趑趄權門，搖
尾乞憐，甚者巧取豪奪，如正晝攫金，不復知世間有因果
事。妙喜此書豈特為博山設，其拈盡諸方自來習氣，不遺
毫髮，如飲滄公上池之水，洞見肝腑。若能信受奉行，安
用別求佛法！」 P437

127、侍郎尤公謂拙菴曰：「昔妙喜中興臨濟之道於凋零之秋，而性尚謙虛，未
嘗馳騁見理。平生不趨權勢，不苟利養，嘗曰：『萬
事不可佚豫為，不可奢態持。蓋有利於時而便於物
者，有其過而無其功者。若縱之奢佚則不濟矣。』
不肖佩服斯言，遂為終身之戒。老師昨者遭遇主上，
留宿觀堂，實為佛法之幸。切冀不倦悲願，使進善
之途開明，任眾之道益大，庶幾後生晚輩不謀近習，
各懷遠圖，豈不為叢林之利濟乎？」 P439

128、密菴曰：「應菴先師嘗言，賢不肖相返，不得不擇。賢者持道德仁義以立
身，不肖者專勢利詐佞以用事。賢者得志必行其所學。不肖者
處位多擅私心，妒賢嫉能，嗜慾苟財，靡所不至。是故得賢則
叢林興，用不肖則廢。有一于斯，必不能安靜。」 P445

129、密菴謂水菴曰：「人有毀辱，當順受之。詎可輕聽聲言，妄陳管見！大率
便佞有類，邪巧多方：懷險詖者，好逞私心；起猜忌者，
偏廢公議。蓋此輩趨尚狹促，所見暗短，固以自異為不
群，以沮議為出眾。然既知我所用終是，而毀謗固自在
彼。久而自明，不須別白，亦不必主我之是而訐觸於人，
則庶可以為林下人也。」 P448

130、得輝和尚曰：「大凡衲子誠而向正，雖愚亦可用；佞而懷邪，雖智終為害。
大率林下人操心不正，雖有才能而終不可立矣。」 (見簡堂
書)得輝和尚曰。 p451

131、自得曰：「大智禪師特刱清規，扶救末法比丘不正之弊。由是前賢遵承，
拳拳奉行，有教化，有條理，有始終。紹興之末，叢林尚有老
成者能守典刑，不敢斯須而去左右。近年以來，失其宗緒，綱
不綱，紀不紀。雖有綱紀，安得而正諸？故曰：舉一綱則眾目
張，弛一機則萬事隳。殆乎綱紀不振，叢林不興。惟古人體本
以正末，但憂法度之不嚴，不憂學者之失所，其所正在於公。
今諸方主者以私混公，以末正本。上者苟利不以道，下者賊利
不以義，上下謬亂，賓主混淆。安得衲子向正，而叢林之興乎？」
P452

132、自得曰：「良玉未剖，瓦石無異；名驥未馳，駑駘相雜。逮其剖而瑩之，
馳而試之，則玉石、駑驥分矣。夫衲子之賢德而未用也，混於
稠人之中，竟何辨別？要在高明之士以公論舉之，任以職事，
驗以才能，責以成務，則與庸流迥然不同矣。」 P455

133、或菴既領住持，士庶翕然來歸。衲子傳至虎丘，瞎堂曰：「遮個山蠻杜拗子，放拍盲禪，治爾那一隊野狐精！」或菴聞之，以偈答曰：「山蠻杜拗得能憎，領眾匡徒似不曾。越格倒拈苕帚柄，拍盲禪治野狐僧！瞎堂笑而已。p463

134、或菴謂侍郎曾公逮曰：「學道之要，如衡石之定物，持其平而已，偏重可
乎？推前近後，其偏一也。明此可學道矣。」 P464

135、或菴曰：「道德乃叢林之本，衲子乃道德之本。住持人棄厭衲子，是忘道
德也。道德既忘，將何以修教化、整叢林、誘來學？古人體本
以正末，憂道德之不行，不憂叢林之失所。故曰：叢林保於衲
子，衲子保於道德。住持無道德，則叢林廢矣。」 P465

136、或菴曰：「夫為善知識，要在知賢，不在自賢。故傷賢者愚，蔽賢者暗，
嫉賢者短。得一身之榮，不如得一世之名。得一世之名，不如
得一賢衲子。使後學有師，叢林有主也。」p466

137、瞎堂曰：「學道之士，要先正其心，然後可以正己正物。其心既正，則萬
物定矣，未聞心治而身亂者。佛祖之教，由內及外，自近至遠。
聲色惑於外，四肢之疾也。妄情發於內，心腹之疾也。未見心
正而不能治物，身正而不能化人。蓋一心為根本，萬物為枝葉。
根本壯實，枝葉榮茂。根本枯悴，枝葉夭折。善學道者，先治
內以敵外，不貪外以害內。故導物要在清心，正人固先正己。
心正己立，而萬物不從化者，未之有也。」 P472

138、簡堂曰：「古者修身治心，則與人共其道；興事立業，則與人共其功；道
成功著，則與人共其名。所以道無不明，功無不成，名無不榮。
今人則不然：專己之道，惟恐人之勝於己，又不能從善務義以
自廣也；專己之功，不欲他人有之，又不能任賢與能以自大也。
是故道不免於蔽，功不免於損，名不免於辱。此古今學者之大
分也。」 p477

139、簡堂曰：「學道猶如種樹，方榮而伐之，可以給樵薪；將盛而伐之，可以
作榱桷；稍壯而伐之，可以充楹枋；老大而伐之，可以為樑棟。
得非取功遠而其利大乎？所以古之人惟其道固大而不狹，其志
遠奧而不近，其言崇高而不卑，雖適時齟齬，窮於饑寒，殆亡
丘壑，以其遺風餘烈一旦百千年，後人猶以為法而傳之。鄉使
狹道苟容，邇志求合，卑言事勢，其利止榮於一身，安有餘澤
溥及于後世哉？」 P478

140、簡堂曰：「夫人常情，罕能無惑。大抵蔽於所信，阻於所疑，忽於所輕，
溺於所愛。信既偏，則聽言不考其實，遂有過當之言。疑既甚，
則雖實而不聽其言，遂有失實之聽。輕其人，則遺其可重之事。
愛其事，則存其可棄之人。斯皆苟縱私懷，不稽道理，遂忘佛
祖之道，失叢林之心。故常情之所輕，乃聖賢之所重。古德云：
謀遠者先驗其近，務大者必謹於微。將在博採而審用其中，固
不在慕高而好異也。」 P490

141、靈芝照和尚曰：「讒與謗同邪異邪？曰：『讒必假謗而成，蓋有謗而不讒者，未見讒而不謗者也。』夫讒之生也，其始因於憎嫉，而終成於輕信。為之者，諂佞小人也。古之人有輸忠以輔君者，盡孝以事親者，抱義以結友者。雖君臣之相得、父子之相愛、朋友之相親，一日為人所讒，則反目攘臂、擯逐離間，至於相視如寇讎，雖在古聖賢所不能免也。然有初不能辯、久而後明者，有生不能辯、死而後明者，有至死不能辯、終古不能明者，不可勝數矣。
「子游曰：『事君數，斯辱矣；朋友數，斯疏矣。』此所以誡人遠纔也。嗚呼，纔與謗不可不察也。且經史載之，不為不明。學者覽之，莫不知其非。往往身自陷於讒口，噎鬱至死不能自明者，是必怒受讒者之不察、為讒者之諂佞也。至有群小至其前，復讒於他人，則又聽之以為然。是可謂聰明乎？蓋善為讒者，巧便鬥構，迎合蒙蔽，使其瞢然如為鬼所魅。至有終身不能察者。孔子曰：『浸潤之譖，膚受之愬。』言其浸潤之來，不使人預覺。雖曾參至孝，母必疑其殺人；市非林藪，人必疑其有虎。間有不行焉者，則謂之明遠君子矣。
「予以愚拙疏懶，不喜諂附，妄悅於人，遂多為人所讒謗。予聞之，竊自省曰：『彼言果是歟，吾當改過，彼則我師也；彼言果非歟，彼亦徒為耳，焉能浼我哉？』於是耳雖聞之，而口未嘗辯。士君子察不察，在彼才識明不明耳。吾孰能申其枉直，求知於人哉！然且不知久而後明邪，後世而後明邪，終古不明邪？文中子曰：『何以息謗？曰無辯。』吾當事斯語矣。」P502

142、懶菴樞和尚曰：「學道人當以悟為期，求真善知識決擇之。絲頭情見不盡，『即是生死根本』。情見盡處，須究其盡之所以，如人長在家，愁什麼家中事不辦。溈山云：『今時人雖從緣得一念頓悟自理，猶有無始習氣未能頓盡。須教渠淨除現業流識，即是修也。不可別有行門，令渠趣向。』溈山古佛，故能發此語。如或不然，眼光落地時未免手腳忙亂，依舊如落湯螃蟹也。』 P508

143、懶菴曰：「《涅槃經》云：『若人聞說大涅槃，一句一字不作字相，不作
句相，不作聞相，不作佛相，不作說相，如是義者，名無相相。」達磨大師航海而來，不立文字者，蓋明無相之旨，非達磨自出新意，別立門戶。近世學者不悟斯旨。意謂禪宗別是一種法門。以禪為宗者非其教，以教為宗者非其禪。遂成兩家之說，互相詆訾譊譊不能自已。噫，所聞淺陋，一至於此！非愚即狂，甚可歎息也。」 P511

79、典覺者；乃一切眾生本有之佛性。靈知寂照，故曰真覺。了然自悟，故名獨覺。
朗然大徹，照破重昏，故稱大覺。日用而不知，故云不覺。不覺則為凡民，凡民即眾生也。
以眾生，各各具此『靈覺之性』，第日用而不知，嗟乎！具有而不自知，可不哀與！
不知即不能用，不能用，則如『持珠作丐，懷寶迷方，枉受辛苦，驅馳生死，甘墮苦海，可不哀與！』
是故聖人不哀其所不哀，特哀其可哀，所以出現世閑，種種方便，而開導之，
所謂自覺而能覺他，即先覺覺後覺也。夫自覺者，則於物不迷。覺他者，則於物不棄。


80、周子之論山川，必本諸真氣，真氣聚而成形，譬若人身，必有周身之血脈，
脈之融會而為穴。故凡人之生也，病苟砭得其穴，則足以啟死生。
人之死也，葬若阡得其穴，則足以化凶吉，固其理也。
語曰：天地同根，萬物一體。是則大地一形也，陰陽一氣也，死生一致也。
以一氣而視大地，則目無全牛。以一穴而視死生，則脈無遺發。
若從一葉以視陽春，則化工不易一縷矣。

81、佛未出世，祖未西來，現成家業，人人具足。由其具足而不知，故黃面碧眼，
忍俊不禁，特地出身，為人說破。靈山百萬眾，傳燈千七百，都皆一喚回頭，
頓知本有。此則知之一字，眾妙之門矣。

82、吾意諸祖，皆同一身一智慧，力無畏亦然。故曰：「心如工畫師，畫出諸形像」。
夫形像可畫，而神通妙用。及度生事業，又安得而畫之哉。

83、夫舍利者何，乃一真法界，常住真心，廣大光明之體也。諸佛證之，為清淨法身。
菩薩修之，為金剛心地。眾生迷之，為阿賴耶識。其不壞者，為佛性種子，名佛知見。

84、自達摩西來，立單傳之旨，直指一心，不尚文字。由是教為佛眼，禪為佛心。
禪教齊驅，並行不悖，及六祖而下，禪道大興，則不無尚執之呵。
而教禪始裂，圭峰力挽未能，永明會性相歸一心，目為宗鏡。
而佛祖全體大用，彰明大著矣。
惟我　聖祖龍飛，廓清寰宇，開萬世太平之業。

85、般若出生諸佛，故為諸佛母。而為眾生之佛性，是則般若所流，
源源無盡，如海水潛流四天下地。諸佛眾生，覿(ㄉㄧ)體無二，是知眾生四大根本。
身肉骨血，皆般若所流，溯其本源，一體無二。

86、梵語般若，唐云智慧，此乃一切諸佛眾生之大本也。
迷之為生死，悟之為涅槃。諸佛證之為根本智。眾生背之為無明流。
其實體一而明昧異耳。

87、般若為入大乘初門，是知特以金剛名經，非假喻也。嗟乎！一切眾生，迷此本智，
流浪生死，其來久矣。觀者但以經義深奧，文字重複，為不易入，殊不知以空為宗。
以頓斷疑根，直心正念為本。原無文字可立，故黃梅以此印心。

88、諸佛同證秘密心印，得成無上菩提；
『含之』以為三德秘藏，
『吐之』以為萬行莊嚴，
『持之』以為利生事業，
『誦之』以為潔己妙行。
是故一切諸佛因之而成道，一切菩薩因之而轉邪！此則凡所謂密咒者，
皆稱尊勝，而此咒者，出自『毗盧灌頂』；『為法身所演』，又尊勝中之尊勝者也。
若書之幡幢，風之所到，影之所臨，觸之者，皆能離苦得樂，又況行之持之。
於心含之，而為心印者耶。

89、非大覺不足以破大夢，非破大夢，不足以稱大人。
不唯能覺人者為大人，而能奮力勇猛自覺者，亦大人也。
是則能大覺而後為大人，唯大人而後能有大覺。以一念之覺，而破永夜之夢，豈細事哉。
嗟乎！予觀大地眾生，同稟此覺，無非大人，第無大人以開覺之耳。
吾佛世尊，獨稱大人，其靈山一會，英傑之士，與夫拈花之破顏。
少林之面壁，以至六傳五派千七百人，皆所稱自覺覺他，而為有力大人者也，是皆與人同耳。
嗟乎！一切眾生，皆證圓覺，所以迷悶而不入者，非覺違拒諸能入者，要之於此八法。
不能覺悟，故於生死關頭，不能掉臂。
由此甘受沉淪，驅馳苦趣，『竛竮辛苦』，客作賤人，不能得稱為大人耳。
上人能傑然觸發此機，豈非千金之子，流落窮途，一旦而發思歸之念者耶。
今吾所書此八大人覺經，實雁足家音，展之即得故鄉消息，
試時時展之，勿暫忘歸計。致慈尊盻盻于常寂之鄉，而倚般若之門也。

90、聖人之教，以五常治世，仁為首。不殺曰仁，佛設五戒，以不殺第一，
是知聖人之心，以慈為本。經云：「孝名為戒」，斯則戒以孝為本。
以一切眾生，有知覺者，皆有佛性。若殺生，則斷絕佛性。
又不止於冤債相尋而已，是故凡在長劫生死之中，往來六道，何趣不至，何身不受。
即其所殺之生，皆過去多生之父母兄弟妻子六親可知也。
今殺其命而食其肉，豈非骨肉自相吞食乎。
佛以孝為戒，故知不殺，則孝之大者，豈止惜物命已也。悲夫！
世人之迷，相習食啖而不悟，豈不痛哉！故聖人戒以不殺，
以全佛性，此又不止世間之孝而已。

91、佛言：「一切眾生蠢動含靈，皆有佛性」。
又云：「眾生從無量劫輪回生死，無一類而不受生身」。
是則現見諸有命者，非獨慧命，皆過去之親因，迷而不知也。
眾生癡迷，又不唯食啖，而且以他命網利，以養己養親，是所殺者。
豈唯斷佛慧命，抑殺害親因，向說報在來世。
今觀此錄，則明明目前現報，人人共所見聞，斯則非斷他慧命，
殺己親因，實殺己身，而自速其死也，何待未來，可不懼哉。

92、宗禪者多毀教，習教者多昧禪，是以禪教話為兩橛。
古之師匠，竟不能一其指歸，即圭山和會宗教，猶以為隔羅見月。
上下千百年來，學者無能一其趣向，此無他，乃乏正眼師承。
為之剖破藩籬，所謂『不是無禪，只是無師』。以禪宗者乏多聞。
『宗教無正眼。此大道所以難明也。』

93、從古出家兒，為生死大事，不能自決，故辦草鞋，登山涉水，訪求大知識決擇之。
然其大善知識。如『踞地師子，一毛不敢攖傍』，才傍則命根頓斷。
凡垂一言半句，如晴空霹靂閃電，使人耳聾眼花，自救性命不暇，況又敢弄佛法禪道乎。
此中利害，知之者希。

94、佛性之在纏，『如珠之在懷』。水之在地，然雖固有，不指不知，不鑿不得也。
是則善友知識，乃指珠之人，無量法門，特穿鑿之方耳，豈實法哉。
如來出世為一大事因緣，所謂開示悟入佛之知見，佛知見者；乃眾生之佛性，即般若之真智也。
且此真智，吾人本自具足，曾無增減。『正猶衣底之珠』，本無明昧，地中之水，
源有淺深，此其法無頓漸。悟有易難，由根有利鈍，障有厚薄耳。
上根利智，障薄德厚者，一觸便了，此悟之易，故稱為『頓』。
如六祖大師，聞應無所住而生其心一語，『頓悟本有，便悟無生。』
是多劫般若緣熟，當機一觸，即了然自信。如披襟見珠，原自本有，不假外求，此豈易見哉！

95、『禪宗關鑰』，為大教之宏綱也。親教者；非此無以知宗要。
參禪者；非此無以『開正眼』，實性相二宗之指南也。文簡義深，法界一心。
理事因果，修證頓漸，包括無遺。

96、我聞諸佛出生處，本從微妙秘密印，密印即是諸佛心，
散入眾生妄想夢，夢想若破諸佛現，猶如寒空見日光。
若破眾生煩惱雲，現仗如來密咒力，持咒即持諸佛心，我心原是秘密咒，
三緣會合本不二，是故一念悉具足，但能日用常現前，如子得母不舍離，
佛心既入持咒心，不用求佛自解脫。

97、碧眼胡，碧眼胡，十萬里來胡為乎？一語不投忙折蘆，掉頭不顧羞殺吾，
嵩山石室冰雪枯，九年面壁嘴盧都，不愀不辨心何孤。
忽睜兩眼雙饃糊，問道立者誰之徒，擬待開口喪其軀，一臂墮落心膽蘇，
滴血橫流滿江湖，且道此事誰人無，問君不竟胡為乎。

98、嘗言為學有三要，所謂不知春秋；不能涉世。不精老莊；不能忘世。
不參禪；不能出世。此三者，經世出世之學備矣。缺則一偏，缺二則隘。
三者無一，而稱人者，則肖之而已。雖然不可以不知要，要者：宗也。
故曰：「言有宗，事有君」。言而無宗，則蔓衍無統。事而無君，則支離日紛。
學而無要，則渙散寡成。是故學者，斷不可以不務要矣。
然是『三者之要在一心』，務心之要在參禪，參禪之要在忘世，忘世之要在適時，
適時之要在達變，達變之要在見理，見理之要在定志，定志之要在安分，
安分之要在寡欲，寡欲之要在自知，自知之要在重生，
重生之要在務內務內之要在顓一，一得而天下之理得矣。
稱理而涉世，則無不忘也，無不有也。不忘不有，則物無不忘。
物無不有，物無不忘。物無不有，則無入而不自得矣。
故曰：『天地與我並生，萬物與我為一』。會萬物而為己者，其唯聖人乎。
噫！至矣盡矣。妙極于一心，而無遺事矣。是故學者。固不可以不知要。

99、觀心；第一微妙法門也。夫心為一身之主，萬行之本。心不明，欲身正而行端者，鮮矣。
是故世閑一切種種苦惱，皆從妄想顛倒所生。若顛倒不生，則生無生矣。
無生則雖生而無生，生而無生，則念亦無念。
無念則顛倒何起，有起則非正觀也，正觀則無不正。

100、真宰本無形，超然塵垢外，忽爾一念迷，闖入者皮袋。
如被裹猿猴，左右不自在，起坐要奉承，饑渴索管待，
名利為他忙，田園盡典賣。更有一種癡，將臉要人愛，
脂粉摸臭皮，恰似精鬼怪。個個都為他，惹下來生債。
傷嗟今古人，誰肯自驚駭，惟有漆園生，此味少知解。

101、嗟乎！『末法人多妄誕』，但縱口耳以資談柄，雖上上根人何益耶。
語曰：「藥不必扁鵲之方，愈病者良」。

102、諸祖乃傳佛心印之宗師也，意昔世尊說法靈山，常隨弟子千二百五十人。
及佛末後拈花，迦葉破顏微笑，遂傳心印，為教外別傳之旨。
是為禪宗二十八代至達摩大師遠來東土，六傳而至曹溪。下有南嶽青原，以分五宗。


103、上來所說藏性之理，如此深妙，如何汝等以所知心，而能測度，世間語言而能入哉？
且此妙理人人本具，然雖本具隱而未現；
譬如琴瑟。『雖有妙音，非妙指不能發；』
『眾生雖具妙心，非妙觀不能顯。』
且如我今證此真心，安住大宅，圓照法界，凡有動作，皆是大用現前，汝等迷之，
舉措云為皆是塵勞業用。
故曰：如我按指，海印發光，汝暫舉心，塵勞先起，此無他故，蓋由不肯勤求，得少為足耳！

104、此所以『一根既返源，六根成解脫也』！其如六根幻翳、三界空華，今聞複而翳除，
則塵消而覺淨，淨極光達，寂照含虛，根境皆空。猶如夢事，
安有夢中之境而能留汝形骸耶？大概世間男女。皆如幻以幻成，雖見搖動。
全一機抽，若機息而幻消，則情忘而執謝，圓明妙體。當下現前，諸佛眾生。
應時平等矣！如斯妙利。真實圓通，何不旋倒妄之聞機。
返自聞於真性，以成無上之道哉？此是微塵諸佛。一路妙門、三世聖賢。
修行捷徑，非但觀音獨擅，我亦從中證入；是若將救末劫，求出生死之人，
欲速成就菩提，無過耳根為最！斯乃大小共由之門、淺深同說之法，但依此修。
超乘余根，真實心要。莫斯為妙音矣！於是當機聞說，自心了然，明見還家。
歸真道路斯則觀相分明。現前無惑。
『奈何未來末法邪道亂真』，其有依教信行之輩，如何攝心軌則、得正熏修、安立道場、遠諸魔事？
故發度人之請，遠益未來之機，通會長途。

105、甚深妙法，乃諸佛自證境界，無上第一『秘密之藏』。
所謂諸佛智慧，甚深無量，其智慧門。難解難入者此也。
故偈文廣贊此經最為第一，若有持者，即得佛道，方是真佛弟子。
且曰能解其義者，則為人天眼目，況實證乎。
斯則由信發解，因開示而了悟此心。
圓覺經云：譬如銷金礦，金非銷故有，雖複本來金，
終以銷成就，一成真金體，不復重為礦。

106、論曰：信成就發心者，發何等心，略說有三種，
一者直心；正念真如法故，此所謂為諸佛護念也。
二者深心；樂集一切諸善行故，此所謂植眾德本也。
三者大悲心；欲拔一切眾生苦故，此所謂發救一切眾生之心也。

107、所言法者：謂眾生心，是心總攝一切世間出世間法，故不名心而名法。
然有法必有義，以體、相、用三。為一心之義，所謂三大是也！以此真心。
其體廣大，故言體大；以此本來無相，今現十法界，依正因果事相。

108、西域諸祖，造論以破外道之執，須善自他宗，此方從古經論諸師，未有不善自他宗者。
吾宗末學，安於孤陋，昧於同體，視為異物，不能融通教觀，難於利俗。
其有初信之士，不能深窮教典，苦於名相支離，難於理會，至於酷嗜老莊為文章淵藪，
及其言論指歸，莫不望洋而歎也。

109、嘗觀世之百工技藝之精，而造乎妙者，不可以言傳。
效之者，亦不可以言得，。況『大道之妙』，可以口耳授受，
語言文字而致哉！蓋在心悟之妙耳，是則不獨參禪貴在妙悟。
即世智辯聰治世語言，資生之業，無有一法，不悟而得其妙者，妙則非言可及也。
故吾佛聖人說法華，則純譚實相，乃至妙法，則未措一詞，但云如是而已。

110、吾人不悟自心，『不知聖人之心』。不知聖人之心，而擬聖人之言者，
譬夫場人之欣戚，雖樂不樂，雖哀不哀，哀樂原不出於己有也。
哀樂不出於己，而以己為有者，吾于釋聖人之言者，見之。

111、三界唯心，萬法唯識，既唯心識觀，則一切形，心之影也。
一切聲，心之響也。是則一切聖人，乃影之端者。
一切言教，乃響之順者，由萬法唯心所現，
故治世語言資生業等，皆順正法。
以心外無法，故法法皆真，迷者執之而不妙，
若悟自心，則法無不妙，心法俱妙，唯聖者能之。
『三教聖人，本來一理』，是果然乎？曰：若以三界唯心，
萬法唯識而觀，不獨三教本來一理，無有一事一法，
不從此心之所建立。若以平等法界而觀，不獨三聖本來一體，
無有一人一物，不是毗盧遮那海印三昧威神所現。
故曰：不壞相而緣起，染淨恒殊，不舍緣而即真，
聖凡平等，但所施設，有圓融行布，人法權實之異耳。
圓融者，一切諸法，但是一心，染淨融通，無障無礙。

112、『不見可欲，使心不亂』，故其為教也。離欲清淨以靜定持心，不事於物，
澹泊無為，此天之行也。使人學此，離人而入於天，由其言深沉，
學者難明。故得莊子起而大發揚之，因人之固執也深。
故其言之也切，至於誹堯舜，薄湯武，非大言也，絕聖棄智之謂也。
治推上古，道越羲皇，非漫談也，甚言有為之害也。
詆訾孔子，非詆孔子，詆學孔子之跡者也。且非實言，乃破執之言也。
故曰寓言十九，重言十七，訶教勸離，隳形泯智，意使離人入天，
去貪欲之累故耳。至若精研世故，曲盡人情，破我執之牢關，
去生人之大界，寓言曼衍，比事類辭，精切著明，微妙玄通，
深不可識，此其說人天法，而具無礙之辯者也。

113、世人但見莊子，誹堯舜，薄湯武，詆訾孔子之徒，以為驚異，
若聞世尊訶斥二乘，以為『焦芽敗種』。悲重菩薩，以為佛法闡提，
又將何如耶？然而佛訶二乘，非訶二乘。訶執二乘之跡者，
欲其舍小趣大也。所謂莊詆孔子，非詆孔子，詆學孔子之跡者，
欲其絕聖棄智也，要皆遣情破執之謂也。

114、經曰：諸修行人不能得成無上菩提，乃至別成聲聞緣覺，諸天外道魔王，
及魔眷屬，皆由不知二種根本，錯亂修習，猶如煮沙，欲成佳饌。縱經塵劫，終不能得。

115、孔子曰：寂然不動，感而遂通天下之故，用也。明則誠，體也。誠則形，用也。
心正意誠，體也。身修家齊國治，天下平，用也。
老子無名，體也。無為而為，用也。孔子曰：唯天唯大，唯堯則之，
蕩蕩乎，民無能名焉。

116、世諦語言資生之業，皆順正法，故儒以仁為本，釋以戒為本。
若曰：孝弟為仁之本，與佛孝名為戒，其實一也。
以此觀之，佛豈絕無經世之法乎。由孔子攘夷狄，故教獨行於中國，
佛隨邊地語說四諦，故夷狄皆從其化，此所以用有大小不同耳。
是知『三教聖人，所同者心』。所異者跡也。以跡求心，則如蠡測海，以心融跡，
則似芥含空，心跡相忘，則『萬派朝宗，百川一味』。

117、有物者，不可以語道。夫萬物紛紜，非有也。有之者，人也。
人不有，則萬物何有？凡有物者，必殉物，殉物者，幾亡人，人亡矣。
孰與道哉！物與人也，甚矣夫。
『忘物者』；不足以致道。夫不有物者；達物虛。物虛則不假忘，而忘矣。
而云我忘物已，我忘物已。有所可忘，非真忘。故云：不足以致道。
『淪虛者』；未足以盡道。夫心不虛者，因物有，物虛而心自虛矣。心虛物虛，
則心無而有。物虛心虛，則物有而無，如斯則又何滯哉！
而必以虛為虛，取虛為極，是淪虛也，何盡道。

118、『陸魚不忘濡沫，籠鳥不忘理翰』，以其失常思返也。
人而失常，不思返，是不如魚鳥也。悲夫！
一翳在眼，空華亂起。纖塵著體，雜念紛飛。了翳無華，銷塵絕念。

119、榮名者『跂名』，榮位者『跂位』，既跂矣。辱何加焉！
故曰：『跂者不立』。不立者無本，無本而名位之兢兢乎得失也，何榮哉！
一刺在膚，側掉而不安。眾刺在心，何可安耶，刺膚膚潰，刺心心亡。

120、直達謂之『頓』，密造謂之『漸』；直達詣真，密造除偽，真不詣，偽不除，
偽不除，真不極，由是觀夫偽也者。真之蔽歟，道之害歟，德之累歟。

121、大言載道，小言載名，至言忘言，載名者近，載道者遠，忘言者通。
是故近則易親，遠則易毀，通則莫測，以其至，故莫測。居莫測者；謂之神化。
　『孤掌不鳴，不虛無響，』絕待無言，由是觀之，言者有待而然也。
雖然，言言於無言，言即無言矣。無言者；言之不及也。
吾意善得無言者，在遺言，言既遺，而無言者得矣。何言哉！

122、『方便有多門，歸源性無二』。要之四十九年，皆隨機大小淺深之序，所謂教不躐等也。
幸宜委悉，勿謂常談一佛以一大事因緣出現世間，所謂開示眾生佛之知見，
使其悟入，惟此一事，更無餘事。所云：『一大事者；謂要眾生，知生死為一大事也。』
佛知見者，乃眾生各各本有之佛性也。由迷此佛性而成生死，今要出生死苦，
必以悟佛知見為第一義。如此豈非佛為直指人，見性成佛，而出世間，是則『禪道悟心一路』。
不待達摩西來，然佛特為此事而出世也。

123、唯吾佛世尊，特為一大事因緣故，出現世間。
一大事者；所謂眾生佛之知見也。以眾生本具佛之知見，
今迷之而為妄想生死之知見，曆劫以來，迷而不知，
譬如窮子持珠作丐，枉受辛勤，故佛興同體大悲，
特特出世而為開示，眾生本有佛之知見，使其悟入，
猶如指示『窮子衣裏之珠』，令其自知得受用耳。然佛知見者，
即是楞伽所說一心，名自覺聖智是也。
一向不敢頓說，以觀眾生根鈍，不堪受此法故。
久默斯要，不務速說，直至四十年後，多方淘汰，根機已熟，
且化緣將畢，故說楞伽經，示一心法門，以為顯理究竟。
此後即說法華經，示諸法實相，以顯事究竟，此佛說法之次第也。
以理事究竟，方盡一心之極則，故諸二乘人，
到此始信佛心決定不疑，亦悟『各各自己本有佛性』，一向不失。

124、今人不知教禪一心之旨，乃吾佛化度眾生之方便，各人妄執一端，
以為必當，故執教者非禪，執禪者非教，然執教非禪者，
固已自誤，而執禪非教者，又誤之更甚也，以執禪者，執愚自是，妄認己見，以為自誤。
非毀大乘了義為文字，以致究竟無成，更可憐者。
觀今末法之世，講席已微，『無大師匠』，故伶俐少年，無多聞慧。
至有志向上參禪，又無決定久遠之志，以『無明眼知識』，
但只循情欺狂，以致誤墮者多，此可大為流涕者也。
且又有僧徒，妄自以為悟道者，誑惑世俗愚夫，『貪求供養』。
有歸依者。即開示參禪。為向上一著。有信之者。話頭未熟。妄想縱橫熱沸。便以印正。

125、『末後一著』，全體呈露，後五百年，使人知有一大事因緣，是豈可以語言情見，擬議其短
長者哉！

憨山大師 夢遊集證道4

61、六祖大師開示慧明：不思善，不思惡，正與麼時，那個是『明上座本來面目』公案，時時參究，是謂『向上一路』。

62、『向上一路』，親近者稀，不是真正奇男子，決不能單刀直入。此事決不是世閑聰明伶俐，可能湊泊。亦不是俗習知見之乎者也，當作妙悟。亦『不是記誦古人玄言妙語，當作己解。』只須真參實究，向自己胸中流出，方始蓋天蓋地。

63、參究向上者多，若無『明眼宗匠』指示，都落『光影門頭掉弄識神』，被『冬瓜印子印壞』。又不肯親近教乘，求真正知見，實為難得。

64、其實心性之在人，本無頓漸之差，但論習染之厚薄，此入道要也。若究心性之精微，推其本源，禪之所本在不生滅，儒之所本在生滅，故曰生生之謂易，此儒釋宗本之辨也。心性之說蓋在於此，若宗門『向上一著』，則超乎言語之外，又不殢心性為實法也。

65、修行一事，豈是草草，便以一知半解為得哉。且如宗門自六祖已前，不說參究功夫，只貴當下頓悟，自南嶽青原已下，根機不一，多在參求保養，及至五家建立，門庭施設不同，就裏宗旨元無差別，其于應機接物，如秦鏡當台，照徹肝膽，至若與人解粘去縛，直指法身『向上一路』，剿絕佛法知見，不到窮源徹底，斷斷不肯輕易放過。其在禪道大盛之時，天下明眼知識甚多，學道衲子，處處參請印證，故『悟者不落邪見』。及宋而元，知識雖多，學人邪見不少，不墮生滅則落空見，有體無用。如二乘偏空，甚至撥無因果，墮落外道。豁達斷空，或悟心未徹，才見影響，便得少為足。

66、方今出家兒，於末法鬥諍堅固之時，有能決志為『生死大事』，單提『向上一著』，以了悟為期，此上上根人，誠不易見。今亦有參究此事，又惡覺惡習濃厚，『蒲團未穩，邪見橫生，多落魔道，』此其難也。

67、禪宗目為『向上一路』，從前諸祖所傳，即指此心，以為宗極，是名為禪。此宗不立文字，只貴明心見性，其修進工夫。

68、古德云：「學人但得一念頓契自心，是為『妙悟』。尚有八識田中，無量劫來惡習種子，名為現業流識。既悟之後，即將悟得道理，二六時中，密密綿綿，淨除現業流識，名之為修。不是舍此悟外，更有修也。」

69、今之學者；「不務真修，而務機鋒轉語，過矣。」然自知未悟，時切提撕，只因『見地未明，恐是盲修瞎煉』，故以師資道友閑，問答酬唱，此亦無傷乎。

70、『古時悟心之士』，稱為明眼人。若作家相見，如兩鏡相照，不拘有語無語，自然目擊道存。不是定要酬酢機鋒，相尚為高也。
『後之學者，』狂妄馳騁，口舌便利，誠不足取。若是參學有疑明眼人前，真誠請益，披露本心，亦非以口舌相見，至若廣參知識，只為決擇此心，何妨落草盤桓，平實商量，方是『本色道人』。若務機鋒應酬，乃門頭戶底，非真實也。真參實悟之士，決不墮此。

71、見地有三種不同：有學解，有信解，有悟解。
若從教上，或祖師公案上解得，佛祖究竟處，不落枝岐，此雖是名見地。
謂『依地作解。』
其有未親言教，但只決定信自心，了無一物，是為『信解。』
若參究，一旦明本有，是為『悟解。』
此三皆名見地，但依他解，多落知見障。
『信解』如此，亦要操修以臻實證，其『悟解雖一念頓悟，』尚有無始微細惑障，亦要淨除。是三種見地雖貴，若不行履，終難究竟。今古人所貴見地者，但就根器為本，非金不行履。古人一期之語，不可作實法會也。

72、達磨之禪，乃世尊末後拈華，迦葉破顏微笑，佛乃示以正法眼藏，涅槃妙心，遂為教外別傳之旨。西域二十八傳，達磨東來，六傳曹溪，而下傳燈所載諸祖，乃『單傳直指一心之禪』，又非六度之禪可比，以此單示一心，更無別法，直下頓見自心，不屬修證迷悟因果，特顯佛未出世一著，是謂『向上一路，名為頓教大乘，』此禪之頓也。至若歷代祖師，頓悟此心者，雖一言一句，一棒一喝之下，直捷了悟，此蓋多世修習，般若根深，因緣時至，今日成熟，亦有今生參究，三二十年工夫，然後得悟，如此，雖頓亦從漸來。至如溈山云：「學人但能一念了悟自心，識得自己本有，是名為悟。」尚有無始無明，微細流注，即將悟的，淨除現業流識，是名為修。非此外別有修也。以此觀之，頓中未嘗無漸也。予嘗觀棱伽，分頓漸四門：一頓頓、二頓漸、三漸頓、四漸漸。知此不可執一而論，雖頓悟，而不廢漸修，佛祖之心，本無二也。

73、如來禪，祖師禪，本來無二。但如來禪；就迷中說悟，要修而後入。祖師禪；直指不屬迷悟一著，不假修為，要人直下頓了自心。凡落迷悟關頭，便是第二義也。所以古德云：「修行即不無，其如染汙何。」是故宗門『向上一路』，須是個裏人始得，棱伽四種禪中，最上一乘禪，即祖師禪，其實本無異也。若根器不淨，妄逞聰明知見，把作會祖師禪，如此連如來禪，亦未夢見在，譬如貧人，妄稱帝王，自取誅戮，可不懼哉，可不懼哉。

74、入道先要了悟當人心體，本來光明廣大，包含無外，彌滿清淨，聖凡不立，不為身心世界之所拘礙，此即『向上一路，西來心印，唯此而已。』既能悟徹此心，則于日用應緣，一切境界，如鏡現像，來無所粘，去無蹤跡，如此則凡所施作，皆從真心實際中流出，一一皆真實不朽之事業，不但與日月爭光也。較彼區區迷夫妄想，機械所為者，豈可同日而語耶。此段光明，人人具足，本無欠闕，但以我見堅固，凡有所作，必以為己功，執所見為必是，是非交錯，終無一定之論。所以然者，以無廓然大公之心，而欲建千秋不朽之業，難矣。

75、宗鏡云：「以一心為『宗』，照萬法為『鏡』。」特由吾人不能知一心，故佛說教以指之。吾人不能見自心，故祖假禪以示之，二者皆不得已也。

76、學道人；
第一要為生死心切。
第二要知身是苦本，心是妄想造業之本。
第三要真真看破，世閑功名富貴，聲色貨利，都是虛華不實。
第四要怕今生造下惡業，將來一墮地獄，受種種苦，無人救護。
第五要知現在命根，只此一息之閑，若此息一斷，則再求今日參禪學道作福之事，永不可求，況受用富貴乎。
學道人但得此五種心，時時刻刻，蘊積在懷，則目前一切虛華境界，自然冷澹，心地自然清淨。將從前一往所學，知見學問，『口頭伎倆，一切放下，』發菩提心，『永斷酒肉』不貪不愛，持戒修福，作諸功德，以為載道之本。

77、五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁田獵，令人心發狂，此老氏之戒也。非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。又曰：少之時，血氣未定，戒之在色，及其長也，血氣方剛，戒之在鬥。及其老也，血氣既衰，戒之在得。此孔子之戒也。不殺，不盜，不淫，不妄言綺語，不兩舌惡口，不貪嗔癡，此佛之戒也。噫！以吾人之性，本自靈明清淨，但以習染之汙，日就汩昏，沉迷而不省者，唯在耳目口鼻身心之閑，與聲色香味觸法相對，膠固綢繆，接構心鬥，長迷而不返也。故聖人湣之，切為之戒。且將欲祛舊染，斷塵習，而複乎本然清淨真心也。由是觀之，戒在我而備在心，修之以身，是謂『道不遠人』。故曰：「聖遠乎哉。」體之即神，吾人欲造大道之原者，唯在謹謹奉持於是而已矣。

78、佛言人身難得，中國難生，正信難發，正法難聞。今座下生塵勞中，具此正信，臨於晚年，為佛弟子，『得遇善知識，幸聞正法』，此難中之難。蓋無量劫來，善根種子薰發故，遇緣而熟，非偶然也。

憨山大師 夢遊集證道3

43、自稱菩薩，口口談空，心心著有，竟造生死之業，而不自覺，如是皆未得明
眼知識，勘驗提撕，故致禪門凋弊。古德云：不是無禪，只是無師，謂是故耳。…………因無明師印證，遂落空見，或識神未破，墮在光影門頭，或習氣未淨，被工夫逼拶，變現種種境界，…………..此皆不遇明師，又不知佛教中修心方便，故誤墮耳。亦有真參實悟，明見自心了無一法，不能開頂門正眼，便坐在淨裸裸赤灑灑純清絕點處，此名拘守竿頭，靜沈死水。故云：百尺竿頭坐的人，雖然得入未為真。百尺竿頭重進步，大千世界現全身。又云。有佛處，不可住。無佛處，急走過。……..古德云：悟之一字，直須吐卻，應知佛祖說法，一味遣眾生執情，所謂但盡凡情。別無聖解，若作聖解，即受群邪。……今時修行既無明師指點，若不遵佛祖言教印證，將何以為憑據耶。始因眾生著有，故佛破其有見，二乘外道著空，故佛破其空見。菩薩著空有二邊，故佛說非空非有，破二邊見。及至入佛法中，又遣其佛見法見，所以遣至無遣，正謂不見一法即如來。

44、學人不知向上一路，但求增益知見，殊不知知見立知，即無明本。此不知本有而向外馳求，更欲增益其明矣。…….若護病忌醫，終成痞滯，凡病此者，雖盧扁不能治，何也？以貪食不吐，一病也。養病諱疾，二病也。病成忌醫，三病也。或從而惡藥，四病也。或求速效，不信治本之方，即疑醫棄藥，五病也。或更從庸醫誤服毒藥，而至損生者，此不治之科也。學人自棄本明，而向外馳求，增益知見，大都若此，傷哉！

45、出家乃大丈夫了生死事，非享安逸，貴圖自在而已也。不肯修行，不求明心見性，是為虛消信施，返招來世酬償之苦，何出家之有？
禪人；何生何緣，何幸得遇明師度脫，安居名山道場，法侶和合，又何幸遇善知識，指引開導，若不深生慶倖，大生慚愧。決志修行求出生死，是為自棄，到寶山空手而回，豈不哀哉。禪人若肯發志修行，最先要將從前一切煩惱憎愛習氣，一齊頓斷，單單志求了生死一著，單將一句阿彌陀佛，蘊在胸中，如己命根，心心不斷，念到花開見佛，便是了生死真正出家之時節也。

46、所以吾佛出世，特為開示眾生一大事因緣。祖師西來，直指單傳，亦只令人了悟此一大事因緣。所言一大事者，即指眾生本有之自心，名為佛性種子耳。是知經乃佛所開示之路，禪乃欲人循路而行，持經而不悟心，與參禪而不見性者，總非真行。

47、所云一乘者，乃一切眾生之本心，吾人日用現前知覺之自性也。以此心性，是一切聖凡之大本，故說為乘，乘者是運載義。故曰：「三界上下法，唯是一心作。」除此心外無片事可得，即吾人日用六根門頭，見聞不昧，了了常知，不被塵勞妄想之所遮障，光明普照，靈覺昭然。

48、末法學人，不達自心，專向外求，到底絕無真實受用。及有志參究向上事，不知本來無法，不了自心一味真實，更要別求玄妙，如此用心，不唯正眼不明，抑且墮落外道邪見，名雖學道，不知翻成地獄種子，豈不哀哉。

49、佛言蠢動含靈，皆有佛性。傳曰：人可以為堯舜。由是而知靈覺之性，物之本也，人莫不具。竊觀古今生人，豪傑不少，而聖賢不概見者，何哉？蓋以習染之偏，隨情逐逐而不返也。所謂百姓日用而不知，苟能自求知，則聖不難矣。故曰：「自知者明。」以不自知，故迷日厚而心日昏，苟有豪傑之士，塞情而複性，則聖可期，而事業當垂不朽矣。佛之十戒，孔之四毋，禪之一心，皆複性之要。有志之士，可不勉哉。

50、禪門一宗，為傳佛心印，本非細事。始自達磨西來，立單傳之旨，以棱伽四卷印心，是則禪雖教外別傳，其實以教應證，方見佛祖無二之道也。其參究工夫，亦從教出。棱伽經云：「靜坐山林，上中下修，能見自心妄想流注，此實世尊的示做工夫之訣法也。」……….從上諸聖，轉相傳受，妄想無性，此又的示秘密心印也，此黃面老子教人參究之切要處。及達磨示二祖云：汝但外息諸緣：內心無喘，心如牆壁，可以入道。此達磨最初示人參究之要法也。傳至黃梅求法嗣時，六祖剛道得本來無一物，便得衣缽，此相傳心印之的也。及六祖南還示道明云：不思善，不思惡，正恁麼時阿那個是明上座本來面目。此是六祖第一示人參究之的訣也。是知從上佛祖，只是教人了悟自心，識得自己而已。

51、古人說話頭如敲門瓦子，只是敲開門要見屋裏人，不是在門外做活計，以此足見依話頭起疑，其疑不在話頭，要在根底也。只如夾山參船子，問云：「垂絲千尺，意在深潭。離鉤三寸，子何不道。」山擬開口，師便一橈打落水中，山才上船。師又云：「道、道。」山擬開口，師又打，山大悟。乃點頭三下。師曰：「竿頭絲線從君弄，不犯清波意自殊。」若是夾山在鉤線上作活計，船子如何捨命為得他，此便是古人快便善出身路也。在昔禪道盛時，處處有明眼知識，天下衲子參究者，到處有開發。況云：「不是無禪，只是無師。」今禪家寂寥久矣。何幸一時發心參究者多，雖有知識，或量機權進，隨情印證，學人心淺便以為得，又不信如來聖教，不求真正路頭，只管懵董做。即便以冬瓜印子為的決，不但自誤，又且誤人，可不懼哉。

52、學人即知罪根深重，古德教人隨時消舊業，切莫造新殃。佛為業重眾生，開懺悔一門，最是出苦方便。偈曰：「眾罪如霜露，慧日能消除，若欲懺悔者，端坐念實相。」是為正行，此外皆助方便也。

53、佛祖一心，教禪一致，宗門教外別傳，非離心外，別有一法可傳，只是要人離卻語言文字，單悟言外之旨耳。今參禪人，動即呵教，不知教詮一心，乃禪之本也。但佛說一心，就迷悟兩路說透，宗門直指一心。不屬迷悟，要人悟透，其實究竟無二。如來藏中，求於去來迷悟生死了不可得，此豈屬迷悟耶。

54、今無明眼知識印證，若不以教印心，終落邪魔外道。但不可把佛說的語言文字，及祖師玄妙語句，當作自己知見，必要參究做到相應處。

56、溈山云：「今人一念頓了自心，名之為悟。即以所悟淨除現業流識，是名為修。」

57、一乃萬物之本，造化之蘊也。故曰：「天得一以清，地得一以寧，聖人得一以為天下正。」正則不滑於邪，而固其本也。然人與物，理與氣，心與形，均一也。一得而眾理歸之。語云：「識得一，萬事畢。」故吾徒參玄之士，必曰：「萬物歸一，一歸何處？」斯則歸一可知，一之所歸，則不可知也。今夫人者萬務交固，萬慮攻心，紛紛擾擾，竟莫之寧，乃不識一之過也。居士既能觀天地造化之歸一，而不識身心性命之歸一，是知二五而不知為十也。苟知性命之歸一，則萬化備在於我矣。可不務哉。

58、學人要求安樂法門，先須識破身非我有，但看父母未生前，何曾有此血肉之軀。及四大分離，即今此身更向何處安立？如此時時觀察，久則忽然一念覺破，即不為此身所苦，是為治身病之妙藥。

59、出家本為生死大事，今出家兒，不知生死為何物，但知隨波逐流業識茫茫，無本可據。古人參方行腳，訪尋知識，單為究明己躬下事。今人行盡天下，曆遍叢林，唯鼓粥飯習氣，竟不知善知識為人處，可惜奔波一生，到底了無下落，是為可憐湣者。至有一念為生死心的，不知修行之要，或以禮誦念佛為修行，一生辛苦，到底於己躬下事，如黑漆桶相似，於生死分上，了沒干涉。禪人發心真實為生死大事，唯有參究向上一著，為真實工夫，先要辦一片長遠決定不退之志，古人二三十年，單提一念，不悟不休。

60、若徒以紙墨文言為妙法，以循行數字為持經，而心地未淨，煩惱未空，此何異以水泡為摩尼。以蒸沙為飯本，如是則牛皮未透，豈圖遮眼而已耶。

13、從上古人出家，本為生死大事，即佛祖出世，亦特為開示此事而已。非於生死外別有佛法，非於佛法外別有生死，所謂迷之則生死始，悟之則輪回息。是知古人參求，只在生死路頭討端的求究竟，非離此外，別於紙墨文字三乘十二教中，當作奇特事也。所以達磨西來不立文字，只在了悟自心，以此心為一切聖凡十界依正之根本也。全悟此心則為至聖大乘，少悟即為二乘，不悟即為凡夫。若悟而不存，證而無得，即為超聖凡出生死之向上一路矣。
近代學人去聖逾遠，不見古人真實行履，向日用現前境界，生死岸頭一一透過，即此日用，不離一法，不住一法，處處不輕放過，便是真切工夫。即此目前一切聲色逆順，愛憎境界，一一透得過處，便是真實悟門。即此悟處頭頭法法，便是真實佛法。非是聽座主撞鐘擊鼓，登華座，開大口，學野幹鳴，側耳低頭，閉目披衣時，方為佛法也。

14、吾學道人，所貴金剛正眼，爍破無明癡暗，煥發本有智慧光明。拈向現前日用，欬(ㄎㄞ)唾(ㄊㄨㄛ)掉臂，揚眉瞬目之際，拈匙舉箸之閑，頓顯自性無垢法身，是稱為得解脫人。即如空生悟般若時，涕淚悲泣對佛，自謂實無有得名阿羅漢也。一切世閑，所有諸法，豈有過此般若者哉。然般若非他，即吾人心鏡之光耳。永嘉云：「比來塵鏡未曾磨，今日分明方剖析。」上人號曰：「鏡心。」是以心為鏡耶，是以鏡照心耶。若以心為鏡，則老盧道：「明鏡亦非台。」非台則無鏡可寄，若以鏡照心，心本無相，又何從而照之耶。如此非心則非鏡，非鏡則非心，心鏡兩非，名從何立？如此則上人名是假名，名假則真亦非真，是則所讀之般若，又豈有文言字句，寄於齒頰之端耶！上人苟能悟此法門，則江光水色，鳥語潮音，皆演般若實相，晨鐘暮鼓，送往迎來，皆空生晏坐石室見法身時也。

15、嘗謂一切聖凡，靡不皆以志願成就世出世業，是知吾人有志於性命者，志出生死。有志于功名富貴者，志入生死也。吾師有言：「廣大智海，變而為生死業海，寶明妙性昧，而為貪嗔癡慢生死之業性。」由是觀之，吾人之性，真妄之源既已不二，苟知由貪嗔癡而入生死，即可用貪嗔癡而出生死矣。諺語有之：「恨小非君子，無毒不丈夫。」余居常每念勾踐因會稽之恥，志複吳仇，乃臥薪嚐膽二十餘年，衣不重彩，食不重味，竟滅吳以霸。吾學道人，視曆劫生死，幽囚困辱於三界牢獄，豈直會稽之恥，貪嗔癡慢，奪吾妙性之光，破我涅槃之宅，豈直吳仇。吾人怡然如飴，而與之嬉戲游宴於其閑，略無慚恥奮恨之心，可謂大不知本矣。其自視也，可稱大丈夫哉。

16、聖人用心如鏡，不將不迎，來無所粘，去無蹤跡，以其至虛而應萬有也。故老子有言：「不出戶知天下。」豈妄想思慮機變智巧揣摩所能及哉。所謂廓然大公，聖人之心也。古今智巧機變之士，自謂思無不致。智不可及，故飾智自愚，是心光未透，本體未明，墮於無明妄想網中，而將以為智大，若持螢火而與赫日爭光也。

17、老人驀拈拄杖趁之曰：「爾朝夕執侍，尚不自知生尊重想，又何以紙墨畫像為師範乎。」每親聞法教，如春風度耳，又何以紙上陳言為準則乎。爾自發心出家，求出離相，而不決志修遠離行，果真出家，實為生死乎。爾自心癡迷，向外馳求，不知頓歇狂心，為成佛秘要。區區執幻妄為真實，迷頭認影，了無出期，即老人坐向汝胸中，爾亦作熱病想耳。佛言：「狂心不歇，歇即菩提。」勝淨明心，本非外得，果能如此，可稱坐參，不勞遍禮知識，自入無量法門也，是則名為隨順覺性。又何以包裹老人為，爾自思惟，二六時中，除卻穿衣吃飯，迎賓待客，折旋俯仰，咳唾掉臂，雜談戲論處，如何是自己本來面目？者裏參透，許汝覷見老人一莖眉其或未然，對面千里。

18、夫道不在山，而居山必先見道，見山忘道，山即障根見道忘山。觸目隨緣，無非是道。此古德名言，永嘉之諦訓也。子今志欲居山，是見道而後居耶，是居之而後見道耶，若見道而後居，居則有住，住則道非真道。若欲居山而後見道，道本無住，住則道不在山也。子將以何為道，而又何所居也。子徒以山為山，殊不知日用現，身心境界皆山也。教云：生老病死四山所逼，又云五蘊山，又云人我山，又云涅槃山，然涅槃心也，人我境也。五蘊身心，乃生老病死之窟穴也。梵語涅槃，此云寂滅。幻妄身心境界，總屬動亂，原其本致，則真妄不二，動靜皆如。但以迷悟之分，故有聖凡之別，迷之則涅槃而成生死，悟之則生死而證涅槃。是知五蘊人我之山，元是涅槃安宅也。斯則一切聖凡出生入死，未嘗不居此山，而子之寢處長夜于此久矣。夫何今欲居之耶？若以欣厭取捨，為入道之資，是猶避溺而投火也。故曰：「我欲逃之逃不得，大方之外皆充塞。」又曰：「狂心不歇，歇即菩提。」入道之要；唯在歇狂心，泯見聞，絕知解，忘能所，息是非，寂滅此心。政不在逃形山谷，飽食橫眠，恣懶怠，長我慢，為道妙也。梵語頭陀，此云抖擻，以其能抖擻客塵煩惱耳。但淨其心，是諸佛道。

19、末法弟子，去聖時遙，不蒙明眼真正知識開示，往往自恃聰明，大生邪慢。不但以佛法知見淩人傲物，當作超佛越祖之秘，且複以世諦文言，外道經書，惡見議論，以口舌辯利馳騁機警，當作撥天關的手段，將謂閻老子定管束不得，亦不復知有世出世閑因果事。此蓋由不識自心，不知本法，於己躬腳跟下一步，了不干涉。徒恃癡狂，增長夢中顛倒耳。

20、嗚呼！世衰道微人，心不古，凡托跡空門，寄形袈裟者，靡不假我偷安，罔然不知出家竟為何事，將謂四事供養，應當受用，更不思生死大事，為出家兒第一要務也。古人出家專為生死一著，參師訪友，發明己事，然後向深山窮穀，草衣木食，支折腳鐺，煮脫粟飯，盡將從前業識影子，埽除蕩淨，不留一絲。單單的的提持向上一路，身如枯木，心似寒灰，直至大徹而後已，如此方稱佛之真子，方能報佛深恩。禪人今發大勇猛心，以住山為志，只須放下諸緣，心如牆壁，單提一念，直欲上齊古人，必以發明生死大事為期，不明不已，切不可效時輩作偷安計，為養懶資也。

21、餘曰：佛子諦聽。爾以何為大經？以何為淨業？爾以書寫紙墨為經乎？語言文字為經乎？以運動折旋為淨業乎？以點畫分佈為淨業乎？若以書寫紙墨為經，則市肆案牘無非大經，若以語言文字為經。則談呼戲笑世俗文字無非妙理，斯則本無欠缺。又何庸書？若以運動折旋為淨業，則日用尋常咳唾掉臂，無非觀音入理之圓通。若以點畫分佈為淨業，則迎賓待客，舉箸拈匙，無非普賢之妙行。如是則本自具足，又何別求。舍此而言法行，是猶知二五而不知十也。

22、爾欲于無盡藏中，徒以區區生滅心行，指色相莊嚴為法行，求淨土之真因者。是以牛糞為栴檀，魚目為意珠也。況一字法門，海墨書而不盡，爾欲以有限之四大，涓滴之身血，刹那之光陰，而欲寫無盡之真經，作難思之佛事，是猶點染虛空，捫摸電影也。爾其參之，如其未然，試向五老峰頭，諦觀山色湖光，聽鳥語溪聲，與毗盧老子坐普光明殿，與十方無盡身雲，刹塵海會。說法界普照修多羅時，有何差別。

23、出家已來，所有一切聞見知識，及發參求本分事上日用工夫。著衣吃飯，折旋俯仰，動靜閑忙，凡所經歷目前種種境界，微細推求，畢竟以何為向上事？再將推求的心，諦實觀察，畢竟落在甚麼處，凡有落處，便成窠臼，即是死窟穴。皆妄想邊事，非實際也。經云：「縱滅一切見聞覺知，內守幽閒，猶為法塵分別影事。」古人目為黑山鬼窟。正是參禪大忌諱處，何況以生滅心，粗浮想像，入究竟際，遠之遠矣。所謂舉心即錯，動念即乖。若將不舉心不動念。當作玄妙，又落玄妙窠臼。

24、有僧問趙州，如何是玄中玄。州云：汝玄來多少時。僧云：玄之久矣。州云：若不是老僧，幾乎玄殺。你看古人一語，如金剛王寶劍，斷盡凡聖知見。如是觀之，此事豈唇吻能道，紙墨文字可能形容。只在學人日用舉心動念處，諦實觀察，但有絲毫情見，乃至玄妙見解粘滯處，便是妄想影子。都落生死邊際，非離際也。離際之際，名為實際。實際無際，無際則不落聖凡邊際，聖凡不落，生死情亡。古人所謂一念不生，前後際斷，斷則無事矣。方名無事道人，事既無，又向甚麼處求玄求妙。所謂但盡凡情，別無聖解。到此如人飲水，冷暖自知。大似啞子吃黃柏，難以吐露向人。

25、佛法禪道，種種取捨諸顛倒相，虛妄影耶。是知從上佛祖示人，只教歇卻狂心，不從他覓。所謂但自懷中解垢衣，何勞向外誇精進。又云：但盡凡情，別無聖解。若作聖解，即墮群邪。以上神通妙用，皆本分事無奇特故，即此一味平常，何用別求佛法。

26、夫忠孝之實，大道之本，人心之良也。安有舍忠孝而言道，背心性而言行哉。世儒概以吾佛氏之教，去人倫舍忠孝以為背馳，殊不知所背者跡，所向者心也。傳曰：「思事親不可以不知人，思知人不可以不知天。人者仁也，性之德也。」由是觀之，論事親而不知人，不名為孝。論知人而不知天，不名知人。言知天而不見性，則天亦茫然無據矣。是則心性在我，則為本然之天真也。能知天性之真。則為真人。以天真之孝，則為真孝子。能以見性之功自修，則為真修。以性真之樂娛親則為妙行，以是為孝，孝之至矣。

27、佛者覺也，乃吾人本然天真之覺性，尤見性之第一妙門也。原夫此性先天地不為老，後天地不為終，生死之所不變，代謝之所不遷，直超萬物，無所終窮，故稱無量壽，此壽非屬於形骸修短歲月延促也。吾人能見此性，即名為佛。且佛非西方聖人之稱，即吾入自性之真。而堯舜禹湯，蓋天民之先覺者，斯則天民有待而能覺，聖人生之而先覺，此覺豈非佛性之覺耶。孟子所謂堯舜與人同耳，所同者此也。能覺此性，則人皆可以為堯舜。人既皆可以為堯舜，則人人皆可以作佛明矣。嗟嗟！世人拘拘一曲之見，未遇真人之教，而束於俗學，以耳食為至當，無怪乎茫然而不知歸宿矣。

28、昔有孝子遠出，其母有客至，望子不歸，口齧其指子即心痛，知母憶念，遂即旋歸。且母齧指而子心痛，以體同而心一也。子能了見自心，恍然覺悟自心即母心也。以己之覺，以覺其母，以己之念，願母念之。母既愛子之形，豈不愛子之心耶。母若愛子之形，則形累而心苦。母若愛子之心，則形忘而心樂矣，且母子之心體一也。昔母念子，齧指而子心痛。今子念母忘形，而母心豈不安且樂耶。第恐子事心之功不篤，忘形之學不至，不能如母念子之切，感悅其母之心耳。故古之孝子，不以五鼎三牲之養，而易斑衣戲彩之樂。孝之大者在樂親之心，非養親之形也，世孝乃爾。儻能令母之餘年，從此歸心於淨土，致享一日之樂，猶勝百年富貴，使母時懷戚戚之憂也。是則彼雖富貴而親不樂，即樂而有所以不樂者存。今子以念佛而能令母心安且樂，樂且久。豈非無量壽耶，母壽無量，子壽亦無量。是淨土在我而不在人，佛在心而不在跡矣，子其志之。

29、佛言一切眾生，流浪生死，皆是妄想顛倒以為根本。顛倒想滅，肯心自許，便是了生死出苦海的時節也。妄想不休，生死難出。故云：「狂心不歇，歇即菩提。」吾人果能頓歇狂心，便是出三界，破魔軍，露地而坐，稱為無事道人。鐵面閻羅老子，縱有狠心毒手，亦無打算摸索處，往來縱橫，自由自在。一大解脫人，恁麼時節即喚成佛作祖，亦不耐聽，又肯向廁溷中，與癡蠅作隊，偷腥撲臭耶。

30、出家兒要明大事；
第一：要真實為生死心切。
第二：要發決定出生死志。
第三：要拌一生至死不變之節。
第四：要真知世間是苦，極生厭離。
第五：要親近絕勝知識，具正知見，時時參請，承順教誨。
如教而行，精勤弗懈，不為五欲煩惱遮障，不為惡習所使，不為惡友所移，不為惡緣所奪，不以根鈍自生退屈。

31、佛祖出世，說般若之法，教人修行，必以般若為本。般若梵語，華言智慧。
以此智慧，乃吾人本有之佛性；又云自心，又云自性。此體本來無染，故曰清淨。本來不昧，故曰光明。本來廣大包容，故曰虛空。本來無妄，故曰一真。本來不動不變，故曰真如，又曰如如。本來圓滿無所不照，故曰圓覺。本來寂滅，故曰涅槃。此在諸佛圓證，故稱為大覺；又曰菩提。諸佛用之，故為神通妙用。菩薩修之，名為妙行，二乘得之，名為解脫。

32、山河大地，全露法王身，鱗甲羽毛，普現色身三昧，此皆般若之真光，吾人自心之影事也。

33、經云：「唯此一事實，餘二則非真。」是知此一事外，皆成魔說，為戲論耳。是則諸佛全證若不出世，則辜負眾生。諸祖悟之而不說法，則辜負諸佛。凡有聞者，而不信不解不受不行，則辜負自己。負眾生者慢，負諸佛者墮，負自己者癡。斯則佛祖可負，而自己不可負，以其本有而不求，具足而不善用，譬如持珠作丐，可不謂之大哀歟。

34、入道因緣，門路各別，但隨夙習般若種性，淺深不一，有先頓棄文字，單提古德機緣話頭而悟入者。有先從教中親習種種修行妙門，而後拋卻雜毒。專依觀行而悟入者，如永嘉大師，於天臺止觀，頓見自心。如觀掌果，及見曹溪，如脫索師子。老盧極盡神力，剛道得個如是如是而已，此即從上知識第一個樣子也。玄禪人曆遍諸方，久依講肆，於佛乘教眼，已窺一班，若即其所窺，苟能剗去一切知見，文字習氣，於離文字外，佛祖向上一路，單提力究，日夜參求，參到佛未出世，祖未西來，一著冷地，向自己胸中忽然迸出，如冷灰豆爆，是時方信一切諸法不出自心。轉一切山河大地草芥塵毛皆為自己，如此任運。隨宜作法施因緣，是則名為開甘露門，向佛祖額上行也。若心志狹劣，將口頭殘茶剩飯，當作無上妙味，如此自救不了，又安敢言佛法知見乎。

35、老人因揭六祖識智頌曰：大圓鏡智性清淨，平等性智心無病，妙觀察智見非功，成所作智同圓鏡，五八六七果因轉，但轉名言無實性，若於轉處不留情，繁興永處那伽定。此八句，發盡佛祖心髓，揭露性相根源。往往數寶算沙之徒，貪多嚼不爛。概視此為閑傢俱，曾無正眼覷(ㄑㄩ)之者，大可憫也。咸謂六祖不識字，不通教，何以道此，殊不知佛祖慧命，只有八個字包括無餘。所謂三界唯心，萬法唯識，以唯心故。三界寂然，了無一物，以唯識故。萬法樅然，蓋萬法從唯識變現耳。求之自心自性了不可得，所以佛祖教人，但言心外無片事可得，即黃梅夜半露出本來無一物，即此一語，十方三世諸佛，歷代祖師，盡在裏許擘不破，故衣缽止之。即二派五宗，都從此一語衍出，何曾有性相之分耶。



36、世以忠臣孝子為第一義，且曰：「忠出於孝而始於事親。」語曰：「思事親，不可以不知人，思知人，不可以不知天。」夫天即吾人本然之天性也。人之於世百凡可假，獨事親之念最真，以出乎天性故也。吾人既稟此性，而為人，不知天性之本然，則不知人之所當貴也。誠能知人之可貴，則於一切虛浮雜染垢濁之事，自不敢留滯於胸中，以障本有之虛明。一複本明，則聖賢在我，故曰：「道不遠人。」此之謂也。

37、六祖不思善，不思惡，正與麼時，如何是上座本來面目話頭，蘊在胸中。二六時中切切參究，參到一念不生處，忽然識得本來面目，方見老盧不吾欺也。

38、古人出家，特為生死大事，故操方行腳，參訪善知識，登山涉水，必至發明徹悟而後已。今出家者，空負行腳之名，今年五台峨嵋，明年普陀伏牛，口口為朝名山，隨喜道場，其實不知名山為何物，道場為何事，且不知何人為善知識，只記山水之高深，叢林粥飯之精粗而已。走遍天下，更無一語歸家山，可不悲哉。南海無涯，乃生死苦海之波流也。普陀山色，乃大士法身常住也。海振潮音，乃大士普門說法也。

39、吾人出家，單為生死大事，操方行腳，參師訪友，只為決擇己躬下向上一路，不明不已。故善知識單以此事示人，近來法門寥落，諸方罕聞此風，行腳到處，但鼓粥飯氣息而已。

40、聖人謂形為生累，故曰：「大患為吾有身。」故滅身以歸無，以其形銷而苦息矣。吾佛教化眾生，但以破我為第一義。入禪之要；不依形骸，不依氣息，一切皆離，其心自寂，心寂而樂莫喻焉。圓覺經云：「當觀此身四大假合，堅硬歸地，潤濕歸水，暖氣歸火，動轉歸風，四大各離。」

41、向上一路，乃出家人本分事。古人發足超方，只要究明此事。近代以來，概不知出家為何事，安可望為古人乎？

42、達磨西來，單傳心印，頓悟法門，正是頓悟此心，此禪宗心性真妄之旨也。若夫吾儒所宗，堯舜禹湯文武周公孔子所傳之心性。則曰唯精惟一，以精一為宗極。而有人心道心之別，此亦真妄之分也。但世教所原不出乎此，其曰道心，則不迷不妄之性也。其曰人心，則迷性而為情，世人但知用情而不知用性，但知波而知波原水也。故孔子曰：「性相近也，習相遠也。」性近則水原無波，習遠則逐波忘水。水尚不知，而況了達濕性無二乎，且如本一水也。而以醎酸苦辣和之，則淡性亡矣。其濕性則本無二也，是知眾味乃妄之變也，其濕性不可變也。不可變者真，可變者妄，若達濕性無二，則眾昧不可得而有也，所謂堯舜與人同耳。同者性也，不同者妄也。又曰：「人皆可以為堯舜，其可為者性也，不可為者習也。」

憨山大師 夢遊集開示：
1、若論此段大事因緣，雖是人人本具，各各現成，不欠毫髮。爭柰無始劫來，愛根種子，妄想情慮，習染深厚，障蔽妙明，不得真實受用，一向只在身心世界妄想影子裏作活計，所以流浪生死。佛祖出世，千言萬語，種種方便，說禪說教，無非隨順機宜，破執之具，元無實法與人。所言修者，只是隨順自心，淨除妄想習氣影子，於此用力，故謂之修。若一念妄想頓歇，徹見自心，本來圓滿光明廣大，清淨本然，了無一物，名之曰悟。非除此心之外，別有可修可悟者，以心體如鏡，妄想攀緣影子，乃真心之塵垢耳。故曰：「想相為塵，識情為垢。」若妄念消融，本體自現。

2、不得直捷下手處，只在從前聞見知解言語上，以識情摶量，遏捺妄想，光影門頭做工夫。先將古人玄言妙語蘊在胸中，當作實法，把作自己知見。殊不知此中一點用不著，此正謂依他作解，塞自悟門。
3、蓋吾人妙性天然，本不屬悟，又何可迷。如今說迷，只是不了自心本無一物，不達身心世界本空，被他障礙，故說為迷。一向專以妄想生滅心，當以為真。故於六塵境緣，種種幻化，認以為實。如今發心趣向，乃返流向上一著，全要將從前知解，盡情脫去，一點知見巧法用不著，只是將自己現前身心世界，一眼看透，全是自心中所現浮光幻影。如鏡中像；如水中月。觀一切音聲。如風過樹。觀一切境界，似雲浮空。都是變幻不實的事，不獨從外如此，即自心妄想情慮。

4、凡修行人；有先悟後修者，有先修後悟者。然悟有解證之不同，若依佛祖言教明心者，解悟也。多落知見，於一切境緣，多不得力。以心境角立，不得混融，觸途成滯，多作障礙，此名相似般若，非真參也。然吾清淨心中，本無一物，更無一念。凡起心動念，即乖法體。今之做工夫人，總不知自心妄想，元是虛妄。將此妄想，誤為真實，專只與作對頭，如小兒戲燈影相似，轉戲轉沒交涉，弄久則自生怕怖。

5、若證悟者；從自己心中樸實做將去，逼拶到水窮山盡處。忽然一念頓歇，徹了自心，如十字街頭見親爺一般，更無可疑。如人飲水。冷暖自知，亦不能吐露向人，此乃真參實悟。然後即以悟處融會心境，淨除現業流，識妄想情慮，皆鎔成一味真心，此證悟也。此之證悟，亦有深淺不同，若從根本上做工夫，打破八識窠臼，頓翻無明窟穴。一超直入。更無剩法，此乃上上利根，所證者深。其餘漸修，所證者淺。最怕得少為足，切忌墮在光影門頭。何者以八識根本未破，縱有作為，皆是識神邊事。若以此為真，大似認賊為子。古人云：「學道之人不識真，只為從前認識神，無量劫來生死本，癡人認作本來人。」

6、古人最初發心，真正為生死大事，決志出離，故割愛辭親，參師訪友，歷盡艱辛，心心念念，只為己躬下事未明，憂悲痛切，如喪考妣，若一見知識；如嬰兒得母。儻得一言半句；開導心地，如病得藥。若一念相當，胸中了悟，如貧得寶。拌身捨命，陸沈賤役，未嘗憚勞。若二祖之安心斷臂，六祖之墜腰負石，百丈之執勞，楊岐之供眾。凡名載傳燈光照千古者，無不從刻苦中來。乃至過去諸佛，求無上菩提，捨身命如微塵數，無一類而不受身，無一身而不苦行，百劫修因，故感天上人閑。無量供養，乃至末法兒孫，猶受用白毫光中一分功德不盡。豈有天生彌勒，自然釋迦者哉。痛念末法，去聖時遙，法門典刑，已至掃地。吾輩出家兒，不知竟為何事。生來只知懼饑寒圖飽暖。一入空門，因循俗習。游談終日。捧腹縱情。徒騁六根。備造眾惡。不耕而美食。不蠶而好友。虛消信施。唐喪光陰。竟不知生從何來？死從何去？豈複知因果難逃，罪福無爽。一朝大限臨頭，如石投水，三途劇苦，一報五千，再得出頭，知更何日，與言及此，痛可悲酸。目擊時流，滔滔皆是。望吾人之修者，如披沙揀金，非曰絕無，蓋亦鮮矣。嗟乎！三界牢獄，四生桎梏，大火所燒，生死險宅，何由能濕猛焰離眾苦，至無畏處耶。非丈夫兒具靈根含夙骨者，不能奮發猛勇，一超直入，汝等幸爾生逢佛法，形寓袈裟，早值明師，六根完具，若不痛念無常，深思大事，思地獄苦，發菩提心，改往修來，晝夜精勤，早求出離，因循度日，縱放身心，大限到頭，悔之何及，嗟乎行矣。其無忘我臨岐叮嚀之言，以負吾自負也。

7、古人貴實證者，直欲於生死法中，親切勘破而已，非別有奇特處也。嘗見小兒怕鬼者，每於夜中行，恍然一物隨之，大生驚怖，雖慈母善諭本無，亦未之信，必待其自信不疑而後止。苟自至不疑之地，縱假鬼怖之，將一笑而釋矣。余昔遊塞上，同健兒乘馬夜行，道傍一石，馬忽見而大驚，幾墮地，爾乃頓轡奮力鞭策，繞石周行數十匝，仍引熟視良久，方縱逸而去，馬自是遇物皆不驚。余因是知道人遊生死險道，曆境驗心，必如是而後已。是故華嚴以善財表證，其所曆百城，參多知識，至於刀山火聚，亦遲回待勸而後入，及入之果得清涼大解脫門，此其策馬繞石，令其熟視之謂耶。由是觀之，佛祖殊無他長，蓋能熟視世閑相者耳。世人所驚怖者，非生死禍患乎？佛祖乃欲令人於中證無生忍，且又明言於無生中妄見生滅，噫此果何謂哉。苟非熟視自到不疑之地，吾意雖慈尊善諭，殆亦難免驚怖也。

8、佛祖憐湣此輩，特特出世一番，並無剩法與人，不過直指此心，令一切眾生，當下知歸。故毗盧老子，初坐菩提場，亦不過宣明過去十方三世諸佛此戒法耳。千華臺上，葉葉釋迦，亦不過稟明諸佛此心，宣傳此戒法，即四十九年搖唇鼓舌，波波挈挈，為人委曲周旋者，亦不過普令眾生，信受此戒法。及至末後拈花，天人瞪目而不知者，亦只迷此心戒耳，金色頭陀，破顏微笑。乃至二十八傳，遞代授手，達磨西來，神光立雪，無言無說，蓋亦分明直指此心戒耳。輾轉六傳。至老盧俗漢子。柴擔下聞金剛經云：「應無所住而生其心。」蓋乃頓悟此戒，不從人得，不因師授，性自具足者也，又更有何奇特哉。及至黃梅印正，即解道本來無一物，何處惹塵埃。因此黃梅老人，亦不柰伊何。只得無語歸方丈，即三更密付。大似烏豆換人眼睛，豈此外更有奇特哉。

9、惟吾佛住世，說法利生，四眾人等，各皆得度，隨機教化，各有方便，普令獲益。譬若時雨，三草二木，無不蒙潤，隨分充足，各得生長。是故法有千差，源無二致。然以佛性而觀眾生，則無一生而不可度，以自心而觀佛性，則無一人而不可修。但眾生自迷而不知，又無真正善知識開導，故甘墮沉淪，枉受辛苦耳。所以盧祖初至，黃梅問何處人？答曰：「嶺南人。」黃梅道：「獦獠亦有佛性耶。」祖曰：「人有南北，佛性豈有二耶。」自此一語，如雷驚群蟄，流布人間，知之者希，悟之者鮮。是則嶺南為禪道佛法之源頭，爰自盧祖演化，道被中原而門庭之前，竟埋荒草，寥寥幾千載矣。談者皆謂非善根地，是不達佛性之旨耳。

10、六代祖師之所傳，總不出此幻網，三昧禪人安得而逃之耶。汝試諦思何因而落生死？何因而入母胎？何因而汩沒愛纏？何因而願出沉淪？何因而發足超方？何因而參訪知識？何因而履名山登福地，穿叢林入保社，今年而南海，明年而五台，後年而峨眉，汝將遍曆寰中，縱經塵劫，窮盡十方微塵國土，承事十方諸大知識，總皆不出幻化門頭，非究竟真實處也。然雖如是，喚作迷頭認影，不訪就路還家，苟能一步踏斷幻結，則無邊幻網，一時頓裂。無涯幻海，一時頓枯。無量幻業，一時頓消。無邊幻行，一時頓得。無量幻生，一時頓度。此則是名以幻修幻，所謂眾生幻心，還依幻滅者也。其或未然，則縱經三生六十劫，以文殊為父，觀音為母，普賢為師，而欲恃此親因，以求出生死事，遠之遠矣。

11、佛性善根，如草種在地，但有土處，莫不有之。若遇時雨，靡不發生，第雨有早晚，故生有遲速耳。人人皆有善根種子，若遇大善知識開導，如時雨降，則勃然生芽，抽條長幹，開花結實，鮮不成就。所謂有情來下種，因地果還生。未有無因而招果者，此從上佛祖教化門頭，貴在觀根逗機，善為開導，使其自性成熟，非有別法。

12、忽然覷得父母未生前一點消息，便回視昔之種種顛倒，皆夢中事耳。

經文：谷神不死、是謂玄牝。玄牝之門、是謂天地根。綿綿若存。用之不勤。

闡釋：上天皇母慈悲提示：以谷神不死藏玄牝，要大地兒女速拜弓長祖師，當今弓長祖師是天時應運的天下一大明師，當受明師指點開智慧門，始能豁然古聖老子所暗示的答案。
皇母訓子十誡：谷神不死藏玄牝，可道可名即非真，道德五千未言盡，速拜弓長早歸根。
老子從第一章，以真道非以語言文字想取得真相，必須要有明師指引，「道」即祖脈所延伸眾妙之門為來龍，至第五章以多言數窮，不如守中，「中」的問號在第六章以谷神暗示結穴，從中即可找到答案。
道德經第六章；是攸關一大事因緣的生死大事，關鍵生、死、迷、悟的一大智鑰。古聖云：「君子無入而不自得焉。」內文若不能契悟，任爾飽學經書，滿口翰墨文章，一切盡是焦芽糟粕，無異衹坐水月道場，妄說空花佛事，舉筆畫虛空，可不慎哉！
憨山大師亦提示：「古今智巧機變之士，自謂思無不致，智不可及，故飾智自愚。是心光未透，本體未明，墮於無明妄想網中，而將以為智大。若持螢火而與赫日爭光也，曾生志道，當以此自勉。」 【夢遊集】
老子奉天之命示現人間，於道德經已明示來龍，並暗示結穴，從中闡道、傳道、來拯救世人。要世人體悟「道」本無形之靈炁，乃無法立名，是天地之始。「道」從有形之一切相，可名是萬物之母。這已明確指引世人之靈性有歸根的方向。再以眾妙之門、橐籥、守中、玄牝之門、天地根、皆同證得玄妙之谷神，惟有尋師訪道者，能得一明谷神，體悟道尊德貴即可救得了靈性，使其谷中之神長生不死，是謂谷神不死。

有云：
道尊得一指谷神，
德貴長生證玄牝，
經言五千歸坐進，
鑰妙復命天地根。

＊經師易訪，明師難逢，入道修德者可以化渺小為偉大，由平庸至神奇。
谷神：契悟有得髓者始知谷神。老子藉物言道，藉「谷神」這文字，是靈性所棲息之處。讓世人觀照天地造化，有結穴所產生靈妙之名山古剎，加以反照自身靈性所棲息之穴，此靈穴名謂谷神，俗云：「開光點眼」。
不死：以物質面，人有形之軀體，會有生滅。從精神面，這點靈性是不生滅，故謂不死。
＊尋師訪道指谷神，生命永恒即長生。
玄牝：玄在肉眼能見度受限，從思維上，天地萬物有生生不息，謂其牝母，故謂玄牝。
玄牝之門：這玄妙之門户，意指能長養萬物之德。
天地根：儒家中庸之退藏於密，『密』即是天地根。佛家以萬法唯心，心乃心為一身之主，萬行之本，謂祕密藏即指天地根。天地生養，靈性主宰此身生命之根源。
綿綿：幽微而不絕。
若存：存而不可見。
用之：道之達用，
不勤：道生萬物乃無窮盡。

趣譚1、老子藉物所引喻將以自問，對於「谷神」二字的認知是文字上膚淺的皮，或有參學衹知肉的
一知半解，或所學遇有經師祇入骨。得髓須有明師傳授心法真傳方得真髓。由皮、肉、骨、髓、有緣份與根基的不同層次，這終究能解開多少的問號？聖意的答案可否能使心靈豁然有驚嘆號！以有諸己而後求諸人這實際心得的逗點，能段落分明以不誤導，不內疚，不留遺憾的誠懇為人解說，令得聞者心開悟解，至皆大歡喜。這才是從心靈默然地劃下圓滿句點。綿綿若存，用之不勤乃歸根復命，一語歸家山的谷神不死。

釋論云：「持戒為皮，禪定為血，智慧為骨，微妙善心為髓。」
聖意難測，好學參研經書，專以語言文字去推敲揣摩祇得表「皮」、肯接受規戒可得其肉，猶孔門三千弟子或五祖弘忍門下五百徒眾。嘗聞孔門七十二賢或五祖弘忍門下之神秀可謂得其「骨」、惟有能延續傳承與師心契，如孔門四聖或五祖弘忍門下之惠能可謂得其「髓」。理論之多，說則雖萬般，即放之彌六合，謂其多言，於層次上的體認與感受必不盡相同。祇識得文字亦可為「皮」，會得字意自願受持可為「血」，肯修身立德而無尤怨可為「骨」，與師心默契，得乎衹共說一心法可為「髓」。

＊達摩祖師越九年，欲返天竺，命門人曰：「時將至矣，汝等盍各言所得乎？」時有道副對曰：「如我所見，不執文字，不離文字，而為道用。」祖曰：「汝得吾「皮」。」尼總持曰：「我今所解，如慶喜見阿閦佛國，一見更不再見。」祖曰：「汝得吾「肉」。」道育曰：「四大本空，五陰非有，而我見處，無一法可得。」祖曰：「汝得吾「骨」。」最後慧可禮拜，依位而立。祖曰：「汝得吾「髓」。」【景德傳燈錄】

趣譚2、
嘗聞：「博古通今。」古聖有云：「質諸鬼神而無疑，百世以俟聖人而不惑。」告諸往而知來者。
＊黄檗禪師云：「十方諸佛出世，衹共說一心法。」
十方諸佛出世，衹共說一心法；明十方諸佛出世，即知聖佛示現皆奉天之命，始有道運與道脈之展轉囑累。衹共說一心法，即入不二法門亦得一明谷神也，即是師傳正法眼，妙法心印以契證心。不明心法即不得其門而入，必疑慮競生。

＊見證：達摩祖師乃顧慧可而告之曰：「昔如來以正法眼付迦葉大士，展轉囑累而至於我，我今付汝，汝當護持。并授汝袈裟以為法信，各有所表宜可知矣。」可曰：「請師指陳。」師曰：「內傳法印以契證心，外付袈裟以定宗旨。後代澆薄疑慮競生，云吾西天之人，言汝此方之子，憑何得法以何證之。汝今受此衣法，卻後難生但出此衣并吾法偈，用以表明其化無礙。至吾滅後二百年，衣止不傳法周沙界，明道者多，行道者少。說理者多，通理者少，潛符密證千萬有餘。汝當闡揚勿輕未悟，一念迴機便同本得。聽吾偈曰：『吾本來茲土，傳法救迷情，一華開五葉，結果自然成。』」

趣譚3、
由得皮、肉、骨、髓、這已分明有不同的根基與認知。嘗聞：「一流先生看星斗。」星斗是指名山結穴，週邊有配稱結成形學的總稱，星斗亦如指人體之眼耳鼻口，谷神是指靈穴。達摩祖師云：「說理者多，通理者少。」憨山云：「不知名山為何物」，雖熟記歌訣，切勿高論星斗，所謂星斗絕不是指看天上星宿，該得知天地造化，有結穴所顯玄妙。穴有平地穴，有海潮穴及山勢所結之龍穴。能流傳於今香火仍旺盛之名山古剎，如五台峨嵋，普陀伏牛，靈隱，曹溪或平地穴有北港媽祖，東港王爺，鹿港龍山寺，海潮澎湖天后宮。有些各地廟宇宗祀，所產生優秀人才，子孫傑出，這絕不是空穴來風。入門又懂得感恩者，必感受到這一切的玄妙來自於上天所造化，其心態上必為而不恃，功成而弗居，必合乎聖意這無為的真實義，學道者亦然。
學道若無明眼知識印證，而墮在光影門頭者，最喜受他人恭維、請益與親近，想博取眾口爍金，來添補其感官或情緒上的空洞與寂莫，入門明眼知識者必一目百碎，怎會妄加起舞而誤導無辜？嘗聞：「明知不可又随聲附合去讚美，這無異是一種欺騙良心，又是近乎於偽裝的毀謗。」

＊憨山：「古人出家，特為生死大事，故操方行腳，參訪善知識，登山涉水，必至發明徹悟而後已。今出家者，空負行腳之名，今年五台峨嵋，明年普陀伏牛，口口為朝名山，隨喜道場。其實不知名山為何物，道場為何事，且不知何人為善知識，只記山水之高深，叢林粥飯之精粗而已，走遍天下，更無一語歸家山，可不悲哉。
南海無涯，乃生死苦海之波流也。因無明師印證，遂落空見。或識神未破。墮在光影門頭，或習氣未淨，被工夫逼拶，變現種種境界。所言一大事者；即指眾生本有之自心，名為佛性種子耳。是知經乃佛所開示之路，禪乃欲人循路而行，持經而不悟心，與參禪而不見性者，總非真行。今無明眼知識印證，若不以教印心，終落邪魔外道。但不可把佛說的語言文字，及祖師玄妙語句，當作自己知見，必要參究做到相應處。古德云：『三途地獄受苦者未是苦，向袈裟下失卻人身為誠苦耳。』」【夢遊集】

趣譚4、
天地有陰陽二氣，運行了日夜消長。靈體主穴分佈人體有奇經八脈各穴道，以大地有來龍分佈平地海潮及靈山隱藏有結穴之地，主樞所結穴之處藉名謂谷神，將此有達其妙，即可謂谷神不死。行醫之事；要有名醫札準穴位，始以達其效。生死大事；要有奉天承運的明師，開啓聞道者這眾妙之門玄妙關竅的谷神，始以達其功。這虛無玄妙的道（靈性），加以修身培德，靈性不生滅謂之谷神不死。道之玄奧，能生育天地萬物，這不可思議的出入門戶謂玄牝之門，亦是主宰自身生死的根源。上天所賦於人類的一點靈性，亦名生命，這生命源出於天即謂天地根。靈性是陪走一生，並可造就傑出而幽微不絕的幕後推手，這偉大的達用是永無止盡。

趣譚5、
＊經師雖易訪，明師確難逢，珍借天恩賜，言殊理皆同。
黄檗禪師以入門者為真道作見證：「十方諸佛出世。衹共說一心法。」
心法即傳授真道，壇經之三更授法，儒之孔門以「丘隅」傳授心法，老子以谷神同證眾妙之門，耶穌基督以「窄門」，佛家以「不二法門」諸多皆衹共說一心法。
日本道元禪師以「眼橫鼻直」，日本弘法大師以「奧山」；老子以「谷神」、這些都是共說一心法。

＊色は匂へど　散りぬるを 我が世誰そ 常ならむ 有為の奧山　今日越へて 浅き夢見し　酔ひもせず。【弘法大師】

＊弘法大師云：
色は匂へど；人間世形形色色，各有所好，如眼耳鼻口，同聚一臉上。
散りぬるを；有朝一日終要分散，即性去人亡，四大各分散。
我が世誰そ；生之於世，任何人都寄望。
常ならむ；找到恆常不受生死輪迴的真理。
以上這一段是提示：人生該認知的方向。下一段是指引尋求答案。
有為の奧山；永嘉大師云：「自從認得曹谿路。」惟有遇得奉天之命的天命明師，才能指點玄關，即谷神，亦是本來面目，開啓此身玄奧靈山之門竅。
今日越へて；得聞真道，可超生了死。體悟「道」超越一切語言、文字，不再沈淪於生死苦海之中。
有為の奧山，今日越へて：永嘉大師云：「遊江海、涉山川。尋師訪道為參禪，自從認得曹谿路，了知生死不相干。」
浅き夢見し：人生如夢，人生短短幾十年即如旅泊者，猶客寓寄於棧店，如舟泊於岸，世間是做客，天上才是祖家。　
酔ひもせず：夢醒了認清塵俗非久常之計，因此不可再迷醉了。
浅き夢見し，酔ひもせず：即金剛經：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」

經文：天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐籥乎！虛而不屈，
動而愈出。多言數窮，不如守中。

闡繹：天地之至仁，随天意造化具有自然之生滅，天地不棄萬物，令人最不起眼賤以草紮成狗的芻
狗，在祭祀天地時節，也有盛飾奉上的機會。

聖人奉天之命示現人間，教化百姓亦然。草趁青翠的時期就有機會祭天，人活著就有機緣知天、事天、並可修身立德以報答 天恩。人體之一呼一吸亦其猶橐籥乎！老子引喻天地之間就像一冶鐵用的大風箱，送風熾火之器的橐籥，箱內是空的猶如一大虛空，随者陰陽二氣，一送一拉風力則生生不息，並無窮盡的生育萬物。這正啓示了生命存在萬般用，一旦無常萬事休。有此玄奧之妙用，是難以藉任何語言文字可形容。老子藉以不如守中；要世人體悟；口說般若而不識自性般若，口說心不行，如幻如化的後果。參學者該如何從有此身軀，再契入藏有一股無形潛力在推動的「道」。

經鑰：一
天地不仁：是真情流露，即至仁無親，大親則已矣。
莊子：「蹍市人之足，則辭以放驁，兄則以嫗，大親則已矣。故曰，至禮有不人，至義不物，至知不謀，至仁無親，至信辟金。」【庚桑楚】
莊子藉物而言道，闡述親情的可貴，引喻說：當不小心去踩到了市人的腳，就要陪罪說：「這是自己放縱的錯誤，因為當中缺少一份情誼。」假使是哥哥踩了弟弟的腳，因為存有一份手足之親情，便憐惜地撫慰；假使是父子至親，那就不用說了。所以說最尊貴的禮儀，是懂得互換角色，把別人當作自己看待；最崇高的節義，是不被名聞利祿、財貨所誘導所入陷，即物格此是不貪戀有外物的存在。最高明的智慧，是不用巧思奸計之謀略；最親愛的仁心，是重視內在實相生命，是沒有親疏的分別; 最誠信對上天發善愿的保證，是人格尊嚴受肯定，一諾千金，辦事不用金玉作為押質的。

天地不仁：六祖惠能慈示：「人有兩種，法無兩般；迷悟有殊，見有遲疾。」

孟子曰：「莫非命也，順受其正．盡其道而死者，正命也．桎梏死者，非正命也．」

迷人著重於外在一切物質面的假相，智者則重視精神面，深信永恆生命在於盡道而死的道德修養。對於同一件事的觸目遇緣，就各有不同的解讀，迷人執著於利害得失，執迷者當遭受困逆時，則怨天尤人之心起矣，認為上天不慈悲，常起抱怨者易自塞悟門而自斷善緣。
所謂不仁；是自然生滅其藏有一公平定律而論，這無非是指各人生死各人了，他人難替半毫分。古今成就玄德者是資德充備，須具有實學與實德，確不可忽視亦輕慢不得。不仁是天理昭彰，以大公無私，毫不賣弄人情。

尋求生命答案與價值，惟有自己負責，任何人是取代不得。強擰的瓜是不甜，強求的事是不成，強爭的位是不善。猶古代香儼智閒禪師請示溈山幫開示父母未生前的答案，溈山直言，我不能告訢你，因為我若告訢你答案，是我的心得，和你不相干。一旦我告訢你，是沒有實質歷練而冀求感受，猶早產兒易受夭折，你將來會後悔，終究也是會埋怨。「禪宗公案裡有宗元對道謙說：五件事」，誰都替代不得，外似無情其實是真情，說是不仁其實已深藏至仁的對話。

天地不仁：天地能生育萬物，幕後是有主宰，故天地不敢以有仁自居其德。
老子在清靜經已直言：「大道無形，生育天地。大道無名，長養萬物。」
聖人藉以大道來啓示世人，該得知大道是造化天地，生育萬物之母。嘗聞：「得道高僧」。得道即是得知「道」是生靈萬物之根源。天地是聽令行事，老子則以萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，成功而弗居，長而不宰，是謂玄德來指引世人，需得知 造物主。

聖人不仁：聖者之大任是誨人不倦，亦是代為傳達天心懿旨，聖意提及道德規範，對於放縱又悖道而行者，必厭煩這純正的道理，耳朵發癢，就隨從自己的情慾，並且掩耳不聽真道，將規範視其為不仁的束縛。對於學道者聽取道德規範，視為是成就人格遵嚴的保障。聖人謙恭之德不以仁自居，故謂聖人不仁。子曰：「若聖與仁，則吾豈敢？抑為之不厭，誨人不倦。」

經鑰：二
以相對的理論，從中體悟出絕對，有其不能否定的結論。天地對萬物，聖人對百姓，造物主造化天地，生育萬物以養民；聖人奉天之命示現人間，聖人教化百姓以知天。百姓若無萬物就不能感受寒暑、冷暖、饑餓與苦樂，以及萬物受四時變化，生滅之至理。聖人與天地合其德，百姓若無聖人指引，就難以得知修身立德的可貴。

古云：「道者、萬物之始，是非之紀也。是以明君守始以知萬物之源，治紀以知善敗之端。夫道者、弘大而無形，德者、覈理而普至。至於群生，斟酌用之，萬物皆盛，而不與其寧。道者、下周於事，因稽而命，與時生死。」【韓非子】

經鑰：三
天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。這正也提示世人懂得珍惜生命，要活現生命價值與尊嚴就不必自卑，也不可自棄。天地生育萬物，世人將視為卑賤的草，在青翠時紮成狗，就有祭祀天地時節則盛飾奉上，功成身退祭完丟棄不憐惜。上天視芻狗就有祭祀的機會，何况其它鮮花素菓。聖人對百姓的看重，如復聖顏淵所說：「人皆可以為堯舜。」百姓肯接受聖人指引，都有造就德性並可呈現感恩 上天的機會。即孟子所說：「盡其道而死者，正命也。」由此任何人皆要珍惜生命，何必自怨自艾。

純陽祖於同治十年辛未年批訓提示：「不太卑、不高抗、久後自有好風光；眾領袖，居人上，裝模作樣多荒唐；他怎知，末後着，皇天大道低處藏；把玄妙，對人講，人反笑他入魔鄉。」
深信善緣的可貴，得聞一句聖言經鑰，可終身受益。

程子有云：「中庸是孔門傳授心法，子思恐其久而差也，故筆之於書，以授孟子。其書始言一理，中散為萬事，末復合為一理，「放之則彌六合，卷之則退藏於密」，其味無窮，皆實學也。善讀者玩索而有得焉，則終身用之，有不能盡者矣。」

述聖子思引述詩經：「鳶飛戾天，魚躍于淵。」來談及根性因緣，孟子亦提示：「盡其心者，知其性也。知其性，則知天矣。存其心，養其性，所以事天也。殀壽不貳，修身以俟之，所以立命也。」

天地萬物藏有玄奧以警惺世人，以鳥與魚各有其生存條件的根性，若違反即不知天，必難以事天，自然困逆叢生，無知者則怪罪天地不仁慈。

純陽祖在歷年易理批露把知天、事天之玄妙對人講，這是 天恩浩蕩，天地與人類的磁場秘笈，以乾六天五禍絕延生為例；本身是乾卦，就以洛書「乾」是西北，依順時鐘方向即北、東北、東、東南、南、轉繞一圈。乾與北，北是坎，乾坎是六煞，這些磁場與命運造化，產生吉凶禍福是息息相關，知天、事天者可好修身立命，得此祕笈將以善用，更會珍惜其玄奧，並感恩純陽祖與 天恩。
純陽祖：「乾六天五禍絕延生，坎五天生延絕禍六，艮六絕禍生延天五，震延生禍絕五天六，巽天五六禍生延絕，離六五絕延禍生天，坤天延絕生禍五六，兌生禍延絕五六天。
六是六煞文曲水，禍是禍害祿存土，天是天醫巨門土，延是延年武曲星，五是五鬼廉貞火，生是生氣貪狼木，絕是絕命破軍金。」

初步對這些字字雖是簡單，當有緣受教者必感受這些句意深遠，又其功能在於日常生活很達用，也會接受無為與功成弗居的真實義。無善緣者易自以為是，反笑這些是執迷入魔鄉。古聖有云：「好學近乎智，不恥下問。」物不經冰霜，則生機不固；人不經憂患，則德慧不成。擁有最寶貴的智慧，往往是經受極大的痛苦中扎掙得來的，他人的經驗歷程始有智慧的結晶，能分享智者的心得，即可檢視出自己的不足與心靈的傷痕，從中反省來以改變弊習。

天地之間，其猶橐籥乎：老子藉物言道，天地之間，像似一大風箱，有日夜消長運轉陰陽二氣，其猶人體的一呼一吸就如橐籥；橐籥在冶鐵送風熾火之器，橐籥象徵廓然空虛，可包容萬物，生育萬物無窮盡。簡單縮小的體悟就像脚踏車的打氣筒。
不屈；無窮盡。
愈出；生生不已。
虛而不屈：天地浩瀚，虛空無窮盡。
動而愈出：運轉日月，生育萬物，生生不息。
多言：道之玄奧是難以用語言文字可表象，一旦落在情緒上，隨著眼耳鼻口的感官，所流露的語言文字即謂多言。再多的言談，填不滿的是慾海，攻不破的是愁城。灌不息的是怒火，敎不醒的是懶惰，挽不回的是遺憾。救不了的是墮落，和不來的是虛偽，學不好的是旁門，修不成的是無德。
數窮：走向末路，古代禪師提示說：「說似一物即不中，開口便錯，起念即乖。擬議聖境，即落於戲論謂數窮。」
多言數窮：謂諸多的引喻，由中散發為世人悉知萬事，充塞彌放於六合，一切多言皆落在理論上。
不如守中：求道時之禮囑：「當前即是，這是真明路。」始不誤失不如守中之定盤針。不知守中即如古德所云：「迷者已病未覺認毒為藥。」

不如守中：明確目標，當前即是不遠找；茫無目標：一根稻草壓彎腰。是體悟到多言之後即末復合為一理，守中：乃是主宰生命的本來面目，即卷之則退藏於密，諸多的戲論，不如尋求一切感官的幕後主宰，以實際「道」是主導眾妙之門的根源，此謂不如守中。

經鑰、四

1、看個父母未生前，是甚麼面目，這話頭，古代香儼禪師已驗之良方。昔香儼在百丈禪師會中，問一答十，馳騁知解。百丈圓寂之後到溈山，山問渠如何是父母未生前本來面目？卻答不得，乃將從前所學所解底，一拋棄。想作自了漢就去向南陽，結茅以居。一日因擊竹大悟，作偈呈溈山，溈山乃撫而印之。

2、學人要求安樂法門，先須識破身非我有，但看父母未生前，何曾有此血肉之軀，及四大分離，即今此身更向何處安立？如此時時觀察，久則忽然一念覺破，即不為此身所苦，是為治身病之妙藥。【夢遊集】

3、從前有一位師父參如何是父母未生前本來面目？參了多年，未能開悟。後來碰到一位大德，請他慈悲指示個方便。大德問：你參什麼話頭？他答道：我參如何是我父母未生前的本來面目？大德道：你參得太遠了，應向近處看。他問：怎麼向近處看？大德道：不要看父母未生前，須看一念未生以前是什麼？禪者言下大悟。

4、建寧府開善道謙禪師，本郡人。初之京師依圓悟，無所省發。後隨妙喜庵居泉南，及喜領徑山，師亦侍行。未幾，令師往長沙通紫巖居士張公書，師自謂：「我參禪二十年，無入頭處。更作此行，決定荒廢。」意欲無行。友人宗元者叱曰：「不可在路便參禪不得也，去，吾與汝俱往。」師不得已而行，在路泣語元曰：「我一生參禪，殊無得力處。今又途路奔波，如何得相應去？」

元告之曰：「你但將諸方參得底，悟得底，圓悟妙喜為你說得底，都不要理會。途中可替底事，我盡替你。只有五件事替你不得，你須自家支當。」師曰：「五件者何事，願聞其要。」元曰：「著衣喫飯，屙屎放尿，駝箇死屍路上行。」師於言下領旨，不覺手舞足蹈。元曰：「你此回方可通書。宜前進，吾先歸矣。」元即回徑山，師半載方返。妙喜一見而喜曰：「建州子，你這回別也。」【指月錄】

聖經證道三大前提：
得生：尋根是得生即有目標可入門。
重生：內修是重生即有過程與歷煉。
永生：行道是永生即有結論與成果。

壹、得生需尋根：
聖經：「我們務要追求和睦的事與彼此建立德行的事。」【羅十四：9】
聖經：「明哲人嘴裡有智慧；無知人背上受刑杖。」【箴十：13】
聖經：「謹守訓誨的，乃在生命的道上；違棄責備的，便失迷了路。【箴十：17】
有志尋求必有機會找到答案的根源；不尋求永在門外徘徊。
尋不著真理的究竟根源，就難有解開迷惑的煩惱。
真理是絕對而道理是相對，真理是信受奉行而道理是增廣見聞。
真理是一理心法；而道理是各自闡說。
聖經：「敬畏 耶和華是智慧的開端；認識至聖者便是聰明。」【箴言九：10】
聖經：「自從造天地以來，上帝的永能和神性是明明可知的，雖是眼不能見，但藉著所造之物就
可以曉得，叫人無可推諉。」【羅一：20】
聖經：「深哉！上帝豐富的智慧和知識， 祂的判斷何其難測， 祂的蹤跡何其難尋，誰知道主
的心，誰做過 祂的謀士呢？」【羅馬書十一：33】
聖經：「這奧秘如今顯明出來，而且按著永生，　上帝的命，藉眾先知的書，指示萬國的民，使他
們信服真道。」【羅馬書十六：２６】
聖經：「死亡和陰間也被扔在火湖裡；這火湖就是第二次的死。若有人名字沒記在生命冊上，他就
被扔在火湖裡。【啟廿：15】
聖經：「承當這新約的執事，不是憑著字句，乃是憑著精意，因為那字句是叫人死，精意是叫人
活。」【哥林多後書三.6】
聖經：「我們曾有生身的父管教我們，我們尚且敬重他，何況萬靈的父，我們豈不更當順服祂得生
麼。生身的父都是暫隨己意管教我們。惟有萬靈的父管教我們，是要我們得益處，使我們
在祂的聖潔上有分。」【希伯來書十二.9】
聖經：「承認自己在世上是客旅，是寄居的。說這樣話的人是表明自己要找一個家鄉。他們若想念
所離開的家鄉，還有可以回去的機會。他們卻羨慕一個更美的家鄉，就是在天上的。」
【來11:16】
聖經：「那殺身體不能殺靈魂的不要怕他們。惟有能把身體和靈魂都滅在地獄裏的正要怕他。」
【馬太福音十：２８】
聖經：「然而屬血氣的人不領會，上帝聖靈的事，反倒以為愚拙，並且不能知道，因為這些事為有
屬靈的人，纔能看透。」【歌林多前書二：14】
聖經：「一切的罪和褻瀆的話，都可得赦免。惟獨褻瀆聖靈，總不得赦免。凡說話干犯人子的，還
可得赦免。惟獨說話干犯聖靈的，今世來世總不得赦免。」【馬太福音十二：31】
聖經：上帝阻擋驕傲的人，賜恩給謙卑的人。【雅各書四：6】
聖經：叫人活著的乃是靈，肉體是無益的，我對你們所說的話，就是靈，就是生命。
【約翰福音六：63】
聖經：身體沒有靈魂是死的，信心沒有行為也是死的。【雅各書二：26】
聖經：「上帝的忿怒，從天上顯明在一切不虔不義的人身上，就是那些行不義阻擋真理的人。」

1、入門

聖經中提示三大綱要，與各宗教經典可有相互印證。
一、得生：得知生命之本原出於天不可易，謂如是住的聞道。
二、重生：重整生命的理念以存養省察，謂如是布施的修道。
三、永生：永恆生命的價值以達聖神功化，謂如是觀的行道。
上帝恩典將凡被　上帝的靈所引導，都是　上帝的兒子，則不必妄將自我宗教築圍牆，肯為真理起
回響，衹要肯接受真理的洗禮，使聖靈得救，則不枉然地沉淪為生命的孤兒或浪兒。

聖經：「第一要緊的，該知道經上所有的豫言，沒有可隨私意解說的。」【彼後一：20】
聖經：「你信神只有一位，你信的不錯；鬼魔也信，卻是戰驚。虛浮的人哪，你願意知道沒有行為
的信心是死的麼？」【雅二：19】
聖經：「我要把天國的鑰匙給你，凡你在地上所捆綁的，在天上也要捆綁；凡你在地上所釋放的，
在天上也要釋放。」【太十六：19】
聖經：「你們律法師有禍了！因為你們把知識的鑰匙奪了去，自己不進去，正要進去的人你們也阻
擋他們。」【路十一：52】

叩門；是智慧者尋師訪道，尋求能救靈魂的道。

開門；是奉天承運之明師，擁有天國的鑰匙能開啟聖靈的殿，使叩門者可進入之窄門。

聖經：「誰能常活免死、救他的靈魂脫離陰間的權柄呢？」【詩89：48】
聖經：「 我實實在在的告訴你們，人進羊圈，不從門進去，倒從別處爬進去，那人就是賊，就是
強盜。【約十：1】
聖經：「你們要進窄門。因為引到滅亡，那門是寬的，路是大的，進去的人也多；引到永生，那門
是窄的，路是小的，找著的人也少。」【太七：14】
聖經：「你這假冒為善的人！先去掉自己眼中的梁木，然後纔能看得清楚，去掉你弟兄眼中的刺。
不要把聖物給狗，也不要把你們的珍珠丟在豬前，恐怕他踐踏了珍珠，轉過來咬你們。你
們祈求，就給你們；尋找，就尋見；叩門，就給你們開門。因為凡祈求的，就得著；尋找
的，就尋見；叩門的，就給他開門。你們中間誰有兒子求餅，反給他石頭呢？求魚，反給
他蛇呢﹖你們雖然不好，尚且知道拿好東西給兒女，何況你們在天上的父，豈不更把好東
西給求祂的人麼？」【太七：11】
聖經：「豈不知你們的身子就是聖靈的殿麼﹖這聖靈是從神而來，住在你們裡頭的；並且你們不是
自己的人；因為你們是重價買來的。所以，要在你們的身子上榮耀神。」
【林前六：19】

2、示現

聖經：「一神，就是眾人的父，超乎眾人之上，貫乎眾人之中，也住在眾人之
內。」 【弗四：6】
聖經：「因為我從天上降下來，不是要按自己的意思行，乃是要按那差我來者的意思行。差我來者
的意思就是：祂所賜給我的，叫我一個也不失落，在末日卻叫他復活。」【約六：39】
聖經：「耶穌大聲說：信我的，不是信我，乃是信那差我來的。人看見我，就是看見那差我來的。
我到世上來，乃是光，叫凡信我的，不住在黑暗裡。若有人聽見我的話不遵守，我不審判
他。我來本不是要審判世界，乃是要拯救世界。」【約十二：44】
聖經：「我實實在在的告訴你們，我所作的事，信我的人也要作，並且要作比這更大的事，因為我
往父那裡去。」【約14：12】
聖經：「耶穌回答說：人若愛我，就必遵守我的道；我父也必愛他，並且我們要到祂那裡去，與祂
同住。不愛我的人就不遵守我的道。你們所聽見的道不是我的，乃是差我來之父的道。」
【約14：24】
聖經：「你們聽見我對你們說了，我去還要到你們這裡來。你們若愛我，因我到父那裡去，就必喜
樂，因為父是比我大的。」【約14：28】
聖經：「我從父出來，到了世界；我又離開世界，往父那裡去。」【約16：28】
聖經：「不要為那必壞的食物勞力，要為那存到永生的食物勞力，就是人子要賜給你們的，因為人
子是父神所印證的。」【約六：27】
聖經：「十字架的道理，在那滅亡的人為愚拙；在我們得救的人，卻為神的大能。」
【林前一：18】
聖經：「我將我的平安賜給你們。我所賜的，不像世人所賜的。你們心裡不要憂愁，也不要膽
怯。」【約十四：27】
聖經：「耶穌回答說：凡栽種的物，若不是我天父栽種的，必要拔出來。任憑他們罷！他們是瞎眼
領路的；若是瞎子領瞎子，兩個人都要掉在坑裡。」【太十五：13】
聖經：「他必照各人的行為報應各人。凡恆心行善、尋求榮耀、尊貴，和不能朽壞之福的，就以永
生報應他們；惟有結黨、不順從真理、反順從不義的，就以忿怒、惱恨報應他們。」
【羅二：6】
聖經：「你們既除去一切的惡毒、詭詐，並假善、嫉妒，和一切毀謗的話，就要愛慕那純淨的靈
奶，像纔生的嬰孩愛慕奶一樣，叫你們因此漸長，以致得救。」【彼前二：1】
聖經：「因為我沒有憑著自己講，惟有差我來的父已經給我命令，叫我說甚麼，講甚麼。我也知
道 他的命令就是永生。故此，我所講的話正是照著父對我所說的。」【約十二：49】
聖經：「凡有血氣的都要見 上帝的救恩。」【路三：680】
聖經：「耶穌說：我要升上去見我的父，也是你們的父，見我的神，也是你們的神。」
【約廿：17】
聖經：「聖靈與我們的心同證我們是 神的兒女。」【羅八：16】
聖經：「使你們無可指摘，誠實無偽，在這彎曲悖謬的世代作神無瑕疵的兒女。你們顯在這世代
中，好像明光照耀，將生命的道表明出來，叫我在基督的日子好誇我沒有空跑，也沒有徒
勞。」【腓二：15】
聖經：「凡被 上帝的靈引導的，都是上帝的兒子。你們所受的不是奴僕的心，仍舊害怕，所受的
乃是兒子的心，因此我們呼叫阿爸、父聖靈與我們的心同證，我們是 上帝的兒女。」
【羅馬書八：14】
聖經：「迷路的羊。你們在天上的父也是這樣，不願意這小子裏失喪一個。」
【馬太福音18．14　】　

貳、重生

重生：是修道必經的過程，是如何改變氣質，該心志改換一新，並且穿上新人；這新人是照著神的
形像造的，有真理的仁義和聖潔。
重生：是有所不足，不敢不勉，遮掩自己罪過的，必不亨通；承認離棄罪過的，必蒙憐恤。真誠懺
悔即不是退後入沉淪的那等人，乃是有信心以致靈魂得救的人，拯救靈魂免入極深的陰間。
聖經：「因為，你向我發的慈愛是大的；你救了我的靈魂免入極深的陰間。」【詩86：13】
聖經：「虛浮的人哪，你願意知道沒有行為的信心是死的麼？」【雅二：20】
聖經：「你們中間誰是有智慧有見識的呢﹖他就當在智慧的溫柔上顯出他的善行來。」
【雅三：13】
重生：是重整生活理念--於觸目遇緣，人在平凡中能承當 上帝活潑長存的道即是非凡之人。
尼哥底母乃是社會名聞，其所認知衹在亦外相之感觀來窺測聖意，這是難以契入實相真理之
奧義。

耶穌說：「你們蒙了重生，不是由於能壞的種子，乃是由於不能壞的種子，是藉著 上帝活潑常存
的道。」

聖經：「耶穌說：人若不重生，就不能見神的國。尼哥底母說：人已經老了，如何能重生呢﹖豈能
再進母腹生出來麼﹖耶穌說：我實實在在的告訴你，人若不是從水和聖靈生的，就不能
進 上帝的國。從肉身生的就是肉身；從靈生的就是靈。」【約3:6】
聖經：「人若賺得全世界，賠上自己的生命，有甚麼益處呢﹖人還能拿甚麼換生命呢？」
【太十六：26】
聖經：「耶穌對眾人說：你們要謹慎自守，免去一切的貪心，因為人的生命不在乎家道豐富。就用
比喻對他們說：有一個財主田產豐盛；自己心裡思想說：我的出產沒有地方收藏，怎麼辦
呢？又說：我要這麼辦：要把我的倉房拆了，另蓋更大的，在那裡好收藏我一切的糧食和
財物，然後要對我的靈魂說：靈魂哪，你有許多財物積存，可作多年的費用，只管安安逸
逸的喫喝快樂罷！神卻對他說：無知的人哪，今夜必要你的靈魂；你所豫備的要歸誰呢？
凡為自己積財，在神面前卻不富足的，也是這樣。」【路十二：15-21】
聖經：「或有人問：死人怎樣復活，帶著甚麼身體來呢？無知的人哪，你所種的，若不死就不能
生。並且你所種的不是那將來的形體，不過是子粒，即如麥子，或是別樣的殼。但神隨自
己的意思給他一個形體，並叫各等子粒各有自己的形體。凡肉體各有不同：人是一樣，獸
又是一樣，鳥又是一樣，魚又是一樣。」【林前十五：39】

九十五年度講師精進 高雄市分會壇經作業
1、以何因緣促成壇經的行由？

答：壇經是 上天賜給世人開悟的心靈禮物，使大地有緣沾受 天恩。從中可
調適理念，感受：道不分國度、語言而了悟心法。
任何一部經典不外於有具足四因成熟，更要契合求道三寶的互應與殊
勝，經典是法句的結集，其主因必須有大智者的乞食（求法），有大德
者的布施（傳法）。促成壇經的行由，是有大智慧者韋刺史的入山請師，
更須要天命傳承一代祖師六祖的開示，因緣聚會始促成此部壇經的行由。

2、以何因緣可使刺史官僚、儒宗學士、僧尼道俗能同時作禮，願聞法要？

答：唯有道脈傅承，有一代祖師示現，及天命系統，佛佛所傳，師師密付，
經過三更受法之一代祖師，才使不同宗教信仰，儒宗學士，僧尼道俗，
同時作禮，尋求出離生死苦海之法要。

3、六祖對信眾都有一句善知識，這對有志學道者有何提示？

答：一代祖師以內在生命實相之平等，與佛陀所示：「大地眾生皆有如來覺
性」。此中暗示一代祖師，不以祖師自居、自傲。以重視眾生內在生命
實相，因此六祖皆喚稱信眾為善知識。

4、六祖的開章明義，對要闡述的講師如何表達？

答：一代祖師一句開章明義，非一般講師未經有實證實德者可住隨私意而解
說。體悟入道時，求道十條大愿有不量力而為，以及佛規十五條之責任
負起，古聖云：「君子無入而不自得焉。」又云：「有諸己而後求諸人。」
諸多提示。因此開章明義，六祖開示大眾之「菩提白自性，本來清淨，
但用此心，直了成佛。」這段話語是六祖的修道心得結晶，也是整本壇
經寶貴的總綱，亦是開啟智慧玄門的寶鑰，這對當今修辦道者或講師，
只以感恩，珍惜，不可任意揣摩就隨口來闡述祖師功力心靈法語。

5、一客誦經對當今道者如何反照？

答：古人嘗云：「說者無心，聽者有意。」衹知誦經而弗明經義，猶勤念地
形圖而未曾涉足過，此有虛無實。壇經所述：「誦經久不明，與義做讎
家。」另也提示了：「口說般若，不識舟自性般若，如幻如化。」因此
一客誦經，是引發大智者感觸而往拜五祖弘忍的助緣。有智者從中該了
悟，口誦金剛般若經，更需要尋求自性金剛般若。

6、惠能一聞經語，心即開悟，對開悟有何定義？

答：惠能一聞經語而開悟，開悟：是感受良多。經受諸多困逆，對珍惜生命
尊嚴就有直捷感觸，開悟是頓時解開心靈的盲點，開悟是激發尋求真理
的動力與信心。

7、五祖弘忍是一代祖師，為何口出惡言：你這獦獠，如何契悟出話義？

答：話由惠能一句衹求作佛，不求餘物的大志向，五祖以獦獠外相與作佛實
相之差異，讓六祖惠能試其慧根，而非祖師口出惡言。

8、五祖看徒眾總在左右，而令差惠能著槽廠，破柴踏碓八個餘月，對修道有何
啟示？

答：一代祖師悲智具足，看惠能根基深厚，深怕其他徒眾嫉妒，即令差惠能
著槽廠去，並破柴踏碓，使惠能能呈現位卑而慧高，付出利益大眾而任
勞無怨之真實修道風範。老子曰：「處眾人之所惡，故幾於道。」

9、五祖以何因緣促成喚諸門人總來，所開示大眾有何直示？

答：五祖已知後繼有人，因而拉開喚諸門人總來的序幕。一場戲的開演，必
已具有劇本演員，公案亦然。因五祖與惠能段對話：「吾思汝之見可用，
恐有惡人害汝，遂不與汝言，汝知之否？惠能曰：「弟子亦知師意，不
敢行至當前，令人不覺。」師徒之間已有默契。

10、為何徒眾遞相謂曰：我等眾人，不須澄心用意作偈，這對修道精進如何作解？

答：因真心修道者乃要為自己生命負責，眾等不澄心用意作偈，內心衹已後
依止秀師，外似尊前，其實是習性怠惰，不為自己生命負責所存留的弊
端。

11、徒眾總認為神秀上座現為教授師，必是他得。為何與事實有落差？

答：五祖已知神秀入門未得，行家心中感嘆與無知者的讚嘆，這對事態真
象有落蒫，無知者的讚嘆對事態真象是無助。現今社會亂象來自於茫
然的投入，或盲目的奉承，很容易積非而成是，誤導無辜。

12、神秀身為教授師，為何遍身汗流？

答：諸人不呈偈，而且在五祖寄望之下備受莫大得壓力，因為神秀還落在
得失之間的衝擊，使他心中恍惚、坐臥不安而遍身汗流。

13、神秀以枉向山中數年，受人禮拜，對修道者有何啟示？

答：一位為生命負責的人，不好求他人供養與禮敬，因為五祖向諸弟子們
訓勉，生死事大，學道不可終日只求福田，要如何求得生死苦海之大
事。所以說：生死事大，主要是要如何使自性不迷，才能出離生死苦
海，這重要的課程沒辦法達成，只修個虛名假相的教授師，如此是有
感自愧枉向山中數年受人禮拜，這也正提示了修道人要懂得自愧以懺
悔，使理性有再成長的空間。

14、五祖為何已知神秀入門未得？

答：因為五祖喚諸人們總來時，直接提示了：思量即不中用，見性之人，言下須
見，神秀沒辦法當下呈心所見之偈，五祖當然肯定神秀入門未得。

15、五祖已知入未得為何又令門人炷香禮敬？

答：這是五祖領導統御的大智慧，讓神秀有立場讓徒眾們有尊前的依循，
建構完美的道場倫理。

道德經鑰 第卅五章
經文：執大象，天下往，往而不害，安平泰。樂與餌，過客止，道之出口，淡乎其無味，視之不足見，聽之不足聞，用之不可既。

闡釋：聖佛示現人間，執守大道之真象而御於天下；以恬淡無為，無以聲色，取悅天下人之耳目，更無以貨利以悅天下人之心志。
此章老子提示學人：參學須以提綱挈領，無論是訪道或學修講辦，皆不離持守大道真詮，此無象之實象為主軸，始謂執大象。
此大象乃凡有血氣者莫不尊親，以此尋根而得歸根才是究竟，才是天下人該嚮往。
聖人指引世人有此還鄉覺路，同登彼岸要勇往直前，可使聖靈不受災害，能歸根復命是安然，平安，隱重，而不再流浪生死，即謂安平泰。
世人涉世住處不定，所喜悅是樂於滿足感官之聲色，好追求口感五味之誘餌，令好奇貪婪者趨之而止步。
莫忘此身是短暫為浮生，猶外出經商路過之客，歲月衹是讓生命與軀體稍作棲息與止宿之客棧而已。
當一呼一吸不得延續時，一切構思夢幻將成泡影，亦如露如電的短暫與剎那，因此要應作執大象而天下往的如是觀。
道之出口；老子前章以視之不見，名曰夷。聽之不聞，名曰希。摶之不得，名曰微。………復歸於無物。是謂無狀之狀，無物之象。
道之出口；聖佛所轉述上天之心，以藉物言道，所言談不大聲與色，此離諸法相，謂不落入根塵或諸戲論，即淡乎其無味。
道之玄奧，上天所賦於世人生命的一點靈炁，主宰一身之存亡其玄妙，非以凡俗之見、聞、可窺測。因此老子提示：視之不足見，聽之不足聞；惟有善緣與福報者能求得大道，將此天性流露即是執大象，自身天下之百骸、九竅、六藏皆往，其奧則取之不盡，用之不竭，可造就玄德，謂用之不可既。

句解：
執大象：執大象是悟道的經鑰，聖人執大象以無我而御天下，大象無形，始能入眾形，以無象之大象，乃實相之真象。
孟子曰：「天將降大任於斯人也……」大智者，誠於承擔此仁為己任之大任，能持守此大道之重任而立身行道，為知天、事天、至配天，完成此大任是大孝，始謂執大象。
天下往：大自然界之有形無形，萬事萬物，天下皆歸往。任何人處於危難中，或處一片漆黑中都具有求生欲，天下眾之眼神自然朝往一點微光，盼能得解危。
聖意亦然；凡有血氣者莫不尊親。有尊親的目標使理念正確，如此所思惟與作為來參與道埸修辦，才有意義。依此尊親使天下之人齊明盛服，以承祭祀為天下往。
往而不害：能執守大道實象而勇往，不再是流浪生死之旅泊之人，謂往而不害。法華經：「入如來室者，即眾生大慈悲心是，豈可入於有相屋宅乎。」
老子云：「天之道，利而不害，聖人之道，為而不爭，」
中庸：「萬物並育而不相害，道並行而不相悖。」
安平泰：求道時之禮囑，保爾無恙萬八年。能安然、平安，穩重；可了脫生死。
易經：「與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉
凶。」
樂與餌：世人為滿足己身私慾與感觀，藉五色、五音、五味取悅於佳殽與饗宴。
過客止：人生是客旅，是寄居。行商之人謂過客，止是暫以寄住一宿而已。
佛經：「譬如有客，寄宿旅亭，暫止便去，終不常住。」
道之出口：大道本無形、無情、無名；聖佛藉物而言道。古云：「道本無言，因言而顯其道；法本無象，因象而得其理。得象忘言，得兔忘筌，何矣？」故曰：「過河需用筏，到岸不須舟。」
淡乎其無味：執此大象，是不垢不淨，不增不減，不生不滅；不受根塵所染蔽；意涵『一念未生』，此執大象之道心。
視之不足見，聽之不足聞：道之玄妙，非以有象眼耳之見聞就可窺測。
用之不可既：天性流露所應對卻無窮盡。中庸：『溥博淵泉，而時出之。溥博如天；淵泉如淵。見而民莫不敬；言而民莫不信；行而民莫不說。』

經鑰一、
貴德篇：「聖人之於天下百姓也，其猶赤子乎！饑者則食之，寒者則衣之；將之養之，育之長之；惟恐其不至於大也…………聖人之於天下也，譬猶一堂之上也，今有滿堂飲酒者，有一人獨索然向隅而泣，則一堂之人皆不樂矣；聖人之於天下也，譬猶一堂之上也，有一人不得其所，則孝子不敢以其物薦進。」【說苑卷五】
聖佛是轉述 天恩所恩賜於天下百姓生命之主糧。於今天命道統有彌勒祖師的胸懷與慈心笑容，以及當前天命明師濟公老師所呈現之表象，讓明智修士所持守之大象，亦是天下蒼生該嚮往的天下往。
濟公老師慈示：「人生最悲哀的不是死亡，是迷、是執著。樂與餌是你的心一直只想快樂，只想吃好、穿好就覺得最幸福、最快樂。但是你要了解，這種樂往往會把你引誘到最痛苦的地方去。人生是過客是要明白這一點，不管在人生旅途中，或者修道途中，不要怕辛苦，不要怕受難，才能往而不害得安平泰。」
※濟公老師是奉天之命，執大象而御於天下的一大恩師；
師尊開示：當一個人真正去行、去辦、去成全、去講道，盡心盡力在付出時，就是他們真正得到的時候。所以，世界上誰最富有？（是能付出關愛、渡化眾生的人。）老師窮慣了，最喜歡補破衣，你們要是哪裡破了，我就喜歡縫一縫，把它補起來，為師就做這種事情。怎麼補呢？譬如徒兒說：「老師啊！我這裡痛、那裡痛，老師幫我啊！」那我就去幫他補一塊清涼膏、化氣膏，再補一塊盡心盡力膏、捨身辦道膏，我這種東西可多了！一貼下去就百病全消。
老師是大濟公，你們是小濟公，所以要和我一樣補東西，會補嗎？什麼時候補？渡眾生、成全人是一定要的，我們還要補別人的不足。人和人相處會有很多漏洞，看到兩個人不合、吵架，你們是小濟公，會不會補？徒兒呀！你們要超越自己，要做得更好，你們都可以做為師所做的事情，你們要是願意做，都比老師我還強，只怕徒兒不願意做。

經鑰二、
易經：「天下同歸而殊途，一致而百慮。」一切的思維與作為，若關係不了生命即非真理。真理離不開『道與德』用之不可既的認知與實踐。
古德云：「一心為根本，萬物為枝葉，根本壯實，枝葉榮茂，根本枯悴，枝葉夭折。」【禪林寶訓】
樂與餌，過客止：世人藉五色、五音、五味取悅於己身私慾與感觀；往往忽略古人所示：天地是萬物之逆旅，光陰是百代之過客，老子提示學人執大象才是令天下往讓生命得永恆的終極歸宿，不再流浪生死之寄宿旅亭，暫止便去，終常不住；祇要找到執大象就能當亭主而是掌亭人，自主都無所去。
得永久的家鄉，才是安平泰；聖經的啟示：列祖既承認他們在世上是客旅，就會表明這個世界不是他們的家鄉，不是他們可以安居下來的。他們既承認自己原是寄居的，就表明這個世界不是久住之所。他們心中望著另一個家鄉前進。
　聖經：「我們當擺脫世上的一切，像旅客一樣﹔神一旦呼召我們，我們就要欣
然放棄一切。」【羅十三：11】
聖經：「世上的一切只是暫時借與我們，供我們目前之用的；我們的心當想念天上，以之為我們永久的家鄉。」【林前七：29】
聖經：「親愛的弟兄阿， 你們是客旅， 是寄居的。 我勸你們要禁戒肉體的私慾； 這私慾是與靈魂爭戰的。」【彼得前書2：11】
聖經：「承認自己在世上是客旅，是寄居的。說這樣話的人是表明自己要找一個家鄉。他們若想念所離開的家鄉，還有可以回去的機會。他們卻羨慕一個更美的家鄉，就是在天上的。」 【來十一：16】
楞嚴經：「譬如有客，寄宿旅亭，暫止便去，終常不住；而掌亭人，都無所去，
名為亭主。」
楞嚴經：「時憍陳那，起立白佛。我今長老，於大眾中，獨得解名。因悟客塵二字成果。世尊，譬如行客，投寄旅亭，或宿或食，食宿事畢，俶裝前途，不遑安住。若實主人，自無攸往。如是思惟，不住名客，住名主人，以不住者，名為客義。」

經典：是『道德』成就見證；生命寶藏。
指引處世；基準藍圖。
淨化心靈；妙用良方。

經典：是『聖意』對修身；根基檢視器。
對正心；理念調整器。
對誠意；作為標示器。
＊入德之門的通行證即修身，修身的檢查站即正心，正心的通關即誠意。
＊入德之門即如是我聞；由入德之門分聖賢而能證信、斷惑與息諍。
經典永遠是現代文學，學習歷史，使人聰明；
學習詩韻，使人機智；
學習數學，使人精巧；
學習自然學，使人深遠；
學習道德學，使人勇敢；
學習理則修辭，使人知足；
學習生命哲學，使人豁達；
學習心法真傳，使人感恩。
學習經典：乃學古聖賢之經驗，能化為今日處世之教材，使往後有明確道德觀念。
生命是旅程而不是一個家或客棧，是一條直駛而不倒流的單行道。
※※

1、
參學「中庸」經典之緣起：
前言：時節因緣，立場，背景至人事，聖者所歷『經』道與德的踪蹟與『典』範…
＊參學任何一部經典是聖佛對『大道眞傳』作見證。
＊經典中的破音字大都藏有妙意，是話中有話的禪機。
＊經典不外於提示生命的終極歸宿與終極價值。

壹、聖者示現之大任：舜視棄天下，猶棄敝蹝也。
1、中庸作者：子思即「大道眞傳」的承上啓下示現者：（道脈傳承）
子思直示：中者天下之正道，在千門萬教，若不明天下之正道，則難有『歸根』之正確理念。
庸者天下之定理，在千頭萬緒，若不遵天下之定理，則難有『復命』
之道德作為。
＊六祖恵能繼承祖位，將真傳授予四品將軍惠明，此傳法而非授予祖位。
2、『經名』的玄奧；大學：即大人之學；參學者如何學大，天地以何為大？
中庸：是心法眞傳的縮影。
中庸：是啓示道與德。即天道與人道。
子思引孔子之言以明之；「君子之道，辟如行遠必自邇，辟如登高必自卑。」
『中』天性之五常乃天地之準則，有明確的理念，解開問號的盲點；
『庸』人性之五倫乃十方之修德，有和睦的做為，處事圓滿的句點。

貳、以儒學（四書）於理念上建構之體悟：
大學：建築架構之外形；立身；『支柱』。
中庸：建築架構之地基；心法；『根基』。
論語：建築架構之材質；性格；『造就』。
孟子：建築架構之裝璜；承擔；『使命』。
大學；談及修身即日常生活，待人接物之應對。
1、入德之門：（蓋人心之靈………….. 大用無不明矣！）；
2、立德之要：（「若有一個臣，斷斷兮、無他技，其心休休焉，其如有容焉。人之有技，若己有之，人之彥聖，其心好之，不啻若自其口出，寔能容之，以能保我子孫黎民，尚亦有利哉。
人之有技，媢疾以惡之，人之彥聖，而違之俾不通，寔不能容，以不能保我子孫黎民，亦曰殆哉。」）
3、盛德之寶：義利决定君子與小人。
4、實學之德：詩云：「維天之命，於穆不已！」中庸心法，放之卷之皆實學也。
永嘉證道歌：「直截根源佛所印，摘葉尋枝我不能。」失本求末，即失根果難成。
憨山：「所言一大事者，即指眾生本有之自心，名為佛性種子耳。人人皆有善根種子，若遇大善知識開導，
如時雨降，則勃然生芽。」【夢遊集】
古德云：「一心為根本，萬物為枝葉，根本壯實，枝葉榮茂，根本枯悴，枝葉夭折。」【禪林寶訓】

參、聖者對「大道眞傳」的見證：君子三畏；
1、詩云：「緡蠻黃鳥，止于丘隅。」子曰：「於止，知其所止，可以人而不如鳥乎！」
體悟聖意所指引；
生命的終極眞理、
終極目標、
終極歸宿、
終極價值、聖神功化，達止於至善的
終極理想。
2、子曰：「道不遠人。人之為道而遠人，不可以為道。
詩云：『伐柯伐柯，其則不遠。』執柯以伐柯，睨而視之，猶以為遠。故君子以人治人，改而止。
3、子曰：「射有似乎君子；失諸正鵠，反求諸其身。」
4、使天下之人齊明盛服，以承祭祀。洋洋乎！如在其上，如在其左右。
5、問：如何是無縫塔？師云：來者皆瞻敬；進云：瞻敬後如何？師云：峰山不露頂。
　
結語：
珍惜『經名』的豁然貫通焉；
「中」：生命的終極歸宿，中者天下之正道，孔門傳授心法之一理。
「庸」：修身的終極價值，由平凡中呈現人倫完美的非凡，即庸德之行，庸言之謹。
君子依乎中庸，是情緒管理的健康妙方，物格的喜怒哀樂之未發是以天性做主審不受外緣而偏頗，是『道心』；以道心發而在為人處事中節於五倫是『德性』。中庸；是對天的準則與處事的圓滿，用在於承上與啟下。
『中』：有道心之正確理念；
『庸』：有德行引導後賢受肯定，才是「中庸其至矣乎，民鮮能久矣！」
感受天恩師德的殊勝，由博學至篤行，即信受與奉行。


2、
中庸應眞儒復興，承擔任重道遠的時代使命：
前言：四因成熟，始得認清 天恩師德的殊勝因緣：
質諸鬼神而無疑，知天也；百世以俟聖人而不惑，知人也。知天、知人、而後事天，這一切不離大道之至理也；
是故君子動而世為天下道，行而世為天下法，言而世為天下則。遠之則有望，近之則不厭。
＊道有道統；事有系統；人有血統。
易經；繫辭傳說：「天下同歸而殊途，一致而百慮。」
法華經：「未來世諸佛，雖說百千億、無數諸法門，其實為一乘。十方佛土中，唯有一乘法，無二亦無三，
除佛方便説，但以假名字，引導於衆生。」

壹、孔門傳授心法：
明師所傳授心法乃具備「道眞、理眞、天命眞」始不誤入為糟粕與戲論。
金剛科儀：「未明人妄分三教，了得底同悟一心。」
今古聖賢，若車同軌，世俗無知，妄分三教，不識『千燈處一室共明，萬法循一理共聖』，不參至理玄微，妄執是非人我，尋枝摘葉，鼓舌誇唇，逞臂著迷，盲修瞎煉。
永嘉大師：「直截根源佛所印，尋枝摘葉我不能。」
1、聖聖相傳在於天命之心法傳承，至聖、復聖、宗聖、述聖、亞聖。
子曰：「回之為人也，擇乎中庸，得一善，則拳拳服膺而弗失之矣。」
子曰：「參乎！吾道一以貫之。」曾子曰：「唯。」
中庸乃孔門傳授『心法』，子思恐其久而差也，故筆之於書，以授孟子。
其書始言『一理』，中散為萬事，末復合為『一理』，善讀者玩索而有得焉，則終身用之，有不能盡者矣。
師尊慈示：「修道不是拾人牙慧，修道不是引用聖人的『糟粕』，修道是自性的光明，自性發出的慈悲。」
古云：「禪門未開啟，萬語皆糟粕，弘道離宗根，漂泊入迷途。」哃酒糟便是咬言語，言語乃古人之糟粕也。
2、心法眞傳 ：
＊古德云：「何言心地法門；云何言無盡燈；一切法皆是心法，一切名皆是心名。萬法皆從心生，心為萬法之根本。」
＊僧問：「何是箇中人？師云：「眼橫鼻直」。僧問：萬法歸一，一歸何處？師曰：「眉毛下。」【永覺和尚卷第八】
＊一金成萬器，皆由匠者智，何必毗耶城，人人說不二。(覺海元)
＊大機大用，銀山鐵壁，供養修行眼橫鼻直，拂袖便行萬眾絕跡，敢問諸人誰是端的？
頌云：
妙峰孤頂草離離，拈得分明付與誰？
不是孫公辨端的，髑髏著地幾人知。
妙峰孤頂草離離：(和身沒卻。腳下已深數丈也)
拈得分明付與誰：(用作什麼。大地沒人知。乾屎橛堪作何用。拈得鼻孔失卻口)
不是孫公辨端的：([after all]∶究竟。錯看箭。著賊了也不知)
髑髏著地幾人知：(更不再活。如麻似粟。闍黎拈得鼻孔失卻口)
＊教外別傳：超越語言文字心緣諸戲論，格外之別嫡派正傳
教內：方便法，黃葉為金止小兒啼，假化城導進非心法直指

※不認父母未生前，何曾有此血肉之軀，當四大一放此身更向何處安立?從生至死不覺自心本來面目迷人而反覺勞，
正如渴鹿逐陽燄，終生而不得見性。
＊頌曰：一佛二佛千萬佛，各各眼橫兼鼻直，
昔年曾種善根來，今日依前得渠力。
著衣喫飯尋常事，何須特地卻生疑。
子曰：「道不遠人，人之為道而遠人，不可以為道。」【中庸第十二章】
大學道、中庸理；道與理之相互融會，使心法真傳不能分左。
儒以天命為性，修之上合於天者為德。
老以自然而然，強名曰道者為性，復歸無名無物者為德，虛靈不昧。
釋以菩提為性，信解受持，一念而生淨信，恢復本來面目為德，自性清淨。。
眾即心即佛汝得吾皮非心非佛汝得吾肉。

貳、中庸開章明義：
天命之謂性，率性之謂道，脩道之謂教。
佛之所謂自覺，儒之所謂明明德也；佛之所謂覺他，儒之所謂親民也；佛之覺行圓滿，儒之在止於至善也。佛儒之修證同也。
佛之清淨法身，即天命之性也；佛之圓滿報身，即率性之道也；佛之千百億化身，即修道之教也，其體用同也。
慧曰：「天命之謂性，便是清淨法身。率性之謂道，便是圓滿報身。修道之謂教，便是千百億化身。」【五燈會元】

大智：由明明上帝所賦予之『天命』明師直示本性，使參學而時習者得超越語言文字諸戲論得不亦『說』乎！
得生命的終極歸宿，唯然是開悟與感恩的驚嘆號。
大勇：由肯精進能突破困惑重作新民，率性將潛在內在道心的真誠與善良，廣渡緣人，使有朋自遠方來得天性流露
『率性』的轉述。
大仁：智於道，勇於德，脩身以道，修道以仁，有人不知而不慍，以德服人此長者的風範，使天下之人齊明盛服，
真誠修道的『教』化，達止於至善的生命價值觀。
＊若非『天恩』不知天命系統是求不了道；
若非『師德』不知修道教門是辦不了道。
惟有『天恩』差派天命之師傳授孔門『心法』，直指天性之本來；
惟有『師德』使脩道者所受之教化而不入歧途。
仲尼曰：「君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而時中；小人之中
庸也，小人而無忌憚也。」
率性之謂道者；此藏性中具染淨善惡一切種子，若率染惡種子而起現行。即小人之道，亦名逆修。若率淨善種子，而起現行，即君子之道。亦名順修。【蕅益】

參、悟道明根源、講道乃心得轉述、行道是眞理的義工，是慈心關懷，使凡有血氣者之君子不可以不脩身；思脩身，
不可以不事親；思事親，不可以不知人；思知人，不可以不知天。」
孟子曰：「盡其心者，知其性也。知其性，則知天矣。存其心，養其性，所以事天也。
之一貫眞傳：子思述所傳之意以立言：
一、首明道之本原；道是萬靈眞宰，是凡有血氣者莫不尊親的靈性之母，故曰配天。
五教聖人皆奉真宰之命謂出於天而不可易，是亙古不變的眞理。
其實體備於己而不可離；是聖佛示現為此謂一大事，直指生命的本來面目，迷此者即流浪生死。
二、次言存養省察之要；聖經：「常存信心和無虧的良心。有人丟棄良心，就在真道上如同船破壞了一般。」【提前一：19】
聖經：「因為人的怒氣並不成就神的義。所以你們要脫去一切的污穢和盈餘的邪惡，存溫柔的心領受那所栽種的道，
就是能 救你們靈魂的道。只是你們要行道，不要單單聽道，自己欺哄自己因為聽道而不行道的，
就像人對著鏡子看自己本來的面目， 看見，走後，隨即忘了他的相貌如何。」【雅一：21】

三、終言聖神功化之極；「在『道眞』；明道之本原出於天，又經天命明師直示靈性的本來面目，聖言所明證之『理真』，
是實體備於己而不可離，性在人在，性去人亡。『户』少了從上來的一點靈性，剩下「尸」，參學者可各自除疑，
加上「存養省察」是各令淨心，發願受持；有德即恢復本來即達到聖神功化之定入聖位，
以證『天命眞』同與六祖所開示：定入聖位，直了成佛。」

結語：
＊首明道之本原出於天而不可易；乃菩提自性之根源。
其實體備於己而不可離；乃本自清淨。
＊次言存養省察之要；乃但用此心。
＊終言聖神功化之極；乃直了成佛。
＊蓋欲學者於此反求諸身而自得之，以去夫外誘之私，而充其本然之善。
有志於參學者，道不遠人，於此反求諸身而自得之，大道本來自身有；以去夫外誘之私乃在家出家，
而充其本然之善乃合乎天恩師德。
六祖惠能：「善知識！若欲修行，在家亦得，不由在寺。在家能行，如東方人心善；在寺不修，如西才人心惡，但心清淨，即是自性西方。」
在同沾天恩師德有此「道眞、理眞、天命眞」之大好因緣共證歸根眞，加存養省察，去外誘之私，而充其本然之善，有德者天不負，自能定入聖位此聖神功化復命眞，即不負時代使命的任重道遠。

＊參考
※今日得與史君官僚僧尼道俗同此一會，莫非累劫之緣？亦是過去生中，供養諸佛，同種善根，方始得聞如上頓教得法之因。教是先聖所傳，不是惠能自智。願聞先聖教者，各令淨心。聞了，各自除疑，如先代聖人無別。
※善知識，後代得吾法者，將此頓教法們，於同見同行，發願受持，如事佛故，終身而不退者，定入聖位。然須傳授從上以來默傳分付，不得匿其正法；若不同見同行，在別法中，不得傳付。損彼前人，究竟無益。

3、
中庸一書之「三致」、「三知」與「三行」：

前言：感謝 天恩師德，同此一會；
＊不同的根基；就有不同的福報。
不同的理念；就有不同的風格。
不同的作為；就有不同的歸屬。

壹、道場是共緣與共業的結合：
上天無私，以德是輔。承上啟下，流布將來使得德風永存。
孟子曰：「大匠不為拙工改廢繩墨，羿不為拙射變其彀率。君子引而不發，躍如也。中道而立，能者從之。」
孟子說：高明的師匠，不因為拙劣的工人而廢棄自己該有的規矩，名射手羿不會因為拙劣的射手，變更拉開弓的標準。君子教導別人好象張滿了弓卻不發箭，做出躍躍欲試的樣子。他在正確的道路上站立，有能力的跟上來。
『中者』天下之正道，『庸者』天下之定理。
佛之清淨法身，即天命之性也；
佛之圓滿報身，即率性之道也；
佛之千百億化身，即修道之教也。
佛之清淨法身乃天命之性，即天性流露是「率性」，能「親民」，使「有朋自遠方來」同參聖道，即是共緣：以人之有技，若己有之，人之彥聖，其心好之，此懂得感恩與相互尊重。
共緣：依正道，循定理，得歸屬，才是感蒙 天恩，報答 師德的寫實。

一、三致：有致中之道亦必經致曲之培德，德配天地之致廣大，終究成就了聖神。
1、致中；致中是「宗」，致「和」是教，宗是道，教是德；
有道無教，德難聚，有教無道，道難成。
入德之門在於致中，此天下之正道，明此道之本原出於天，謂天命之性。處於千門萬教，惟有天命系統，傳授心法，此不二法門之一乘道即是老子所證之天地根，此謂致中。
2、致曲：是修道的功夫，有致中之正道亦需有德，致曲是培德。道與德才是存養省察之要，率其天性可突破一切困逆，致曲是在受毁、受謗、受曲解的環境中，仍然以天性之道心化解萬難。
天下有達尊三：「爵一，齒一，德一。朝廷莫如爵，鄉黨莫如齒，輔世長民莫如德。」【公孫丑】
　 孟子曰：「富歲，子弟多懶﹔凶歲，子弟多暴，非天之降才爾殊也，其所以陷溺其心者然也。」【告子上】
孟子說：豐收年成，富家子弟所多表現懶惰，因為如温室裹的花朵，尚未嚐受到人間冷暖；災荒年成，家庭窮困，子女不堪受外在誘惑，又不知上進與廉耻，就不滿現況所表現強暴，並不是天生的資質有所不同，而是由於環境把他們的心情變壞了的緣故。
3、致廣大：聖神功化之極，由得聞正道之致中，在致曲仍然遵循天性之修道以仁，受教於古聖先賢，自明誠之謂教，所受教化能轉述普及於大地受福謂致廣大。
純陽大帝，孚佑帝君闡述：「上天所賦於人者天命，是謂本性，則吾人之靈魂也。從地氣所稟者曰稟命，是謂習性，則吾人之覺魂。由父母所結胎者曰生命，是謂秉性，則吾人之生魂也。上智之人，不受後天純惡秉性染污，能依順天性而行，是謂回歸上天之道，故曰率性之謂道也。若不率性而行，則難回上天矣。
上天所賦於人之至善天性，受後天之純惡秉性所染污。習性為物欲所誘，為情思所牽。只重物質之享受，不知回歸上天之道。
聖人得天之道，體天之心，因地設教，教之修之明之。使人人咸能化其私欲，走向率性之道，故曰修道之謂教。」
　 孟子曰：「君子之所以教者五：有如時雨化之者，有成德者，有達才者，
有答問者，有私淑艾者。此五者，君子之所以教也。」
【盡心上】
孟子說：君子教育人的方法有五種：有以智慧的引導如時雨那樣澆溉萬物，使道德靈苗萌芽；有以德行的潛移默化，成全其品德；有以培養其才能的；有以解答別人疑問的；有以美德流風哲言余韻傳下來，供後賢學習。

貳、三知：生而知之；學而知之；困而知之：及其知之，一也。
道場來自因緣共聚，各有不同的根基與使命，因此慧根有別。
子曰：「我非生而知之者，好古，敏以求之者也。」
孔夫子以自謙提示世人：聖人並非一出生而成就為聖人。我並非出生而知之者，好古往有道德之聖者，好學勤敏以求知之者也。
老子以不同的根基對於聞道，就有不同的造化。
一、老子曰：「上士聞道勤而行之，中士聞道若存若亡，下士聞道大笑之，不笑不足以為道。」
二、法華經：「佛以方便力，示以三乘教，眾生處處著，引之令得出。我有方便力，開示三乘法，一切諸世尊，皆說一乘道，今此諸大眾，皆應除疑惑，諸佛語無異，唯一無二乘。」
三、孔子曰：「生而知之者，上也；學而知之者，次也；困而學之，又其次也；困而不學，民斯為下矣。」 (季氏)
四、三知、三行、在於生而知之，安而行之是上根上智；
聖云：「苟不固聰明聖知達天德者，其孰能知之？」
『知』其道源；
『仁』其道心；
『勇』其道志。
三知者知其所知，三行者行其所行，可謂達道也。
達德者；天下古今所同得之理也，然而有一不誠，則人慾雜於其間，而德則非其德矣。
達道者；天下古今所共由之路，然無是三德，則無以行之。
故生知安行者知也，學知利行者仁也，困知勉行者勇也。

結語：
三獸度河深淺遵，何須諍辯迥然分
爭如巨浸張帆者，不顧波濤過海門
入道由入德之事，三知為知，三行為仁，若愚於自是而不求，自私於殉人欲而忘反，懦於甘為人下而不辭則難以達道矣。
故好學非知，難以破愚；力行非仁，難以忘私；知恥非勇，難以起懦。知斯三者，則知所以脩身；知所以脩身，則知所以治人；知所以治人，則知所以治天下國家矣。


4、
拯陷阱之藥即依乎中庸：
前言：誠者無自欺也，君子無入而不自得焉。好學若無智，易誤己誤人：

壹、博學與篤敬：
＊被驅而納諸罟擭陷阱之中，其主因在博學不實與篤敬不誠。
子夏曰：「博學而篤志，切問而近思，仁在其中矣。」學不博則不能守約，志不篤則不能力行。切問近思在己者，則仁在其中矣。
未經審問、慎思、明辨、的博學，所篤行易墮入陷阱之中，而莫之知辟也。
子曰：「人皆曰予知，驅而納諸罟擭陷阱之中，而莫之知辟也。人皆曰予知，擇乎中庸而不能期月守也。」
一、行有不得，不能反求諸己：
遭受困逆在於檢省己心之思維與作為。
子曰：「射有似乎君子；失諸正鵠，反求諸其身。」 君子有大道，必忠信以得之，驕泰以失之。
君子之道四，丘未能一焉：所求乎子，以事父未能也；所求乎臣，以事君未能也；所求乎弟，
以事兄未能也；所求乎朋友，先施之未能也。
二、庸德之行，庸言之謹：
人倫處事以及人際關係，在行之德，言之謹尚未相顧。　
孟子曰：「愛人不親反其仁，治人不治反其智，禮人不答反其敬。行有不得者，皆反求諸己，其身正而天下歸之。」
庸德之行，庸言之謹，有所不足，不敢不勉，有餘不敢盡；言顧行，行顧言，君子胡不慥慥爾！」
君子無入而不自得焉。

貳、自用與自專：
自用：憑自己主觀意圖行事，自以為是，不聽別人意見，即剛愎自用的意思。自專：獨斷專行。
子曰：「愚而好自用，賤而好自專，生乎今之世，反古之道。如此者，災及其身者也。」
＊愚昧卻喜歡自以為是，卑賤卻喜歡獨斷專行。
世人墮入陷阱在於學而不篤又自用，自專，自然半塗而廢：
聖人提示：君子遵道而行，半塗而廢，吾弗能已矣。君子依乎中庸，遯世不見知而不悔，唯聖者能之。是良藥依。
遵道而行，則能擇乎善矣；半塗而廢，則力之不足也。此其知雖足以及之，而行有不逮，當強而不強者也。已，止也。聖人於此，非勉焉而不敢廢，蓋至誠無息，自有所不能止也。
孟子曰：「人有恆言，皆曰『天下國家』。天下之本在國，國之本在家，家之本在身。」

參、拯陷阱之藥：
1、在於有明確的入德之門；（聖理真傳）
2，修身以道，修道以仁，仁者人也，親親為大；義者宜也，尊賢為大；親親之殺，尊賢之等，禮所生也。君子不可以不修身；思修身，不可以不事親；思事親，不可以不知人；思知人，不可以不知天。」
修身以道：即懂得尊重與效法；人之有技，若己有之，人之彥聖，其心好之，不啻若自其口出，寔能容之，以能保我子孫黎民，尚亦有利哉。
修身不以道：即歧視與嫉妒；人之有技，媢疾以惡之，人之彥聖，而違之俾不通，寔不能容，以不能保我子孫黎民，亦曰殆哉。
詩曰：「妻子好合，如鼓瑟琴；兄弟既翕，和樂且耽；宜爾室家；樂爾妻帑。」子曰：「父母其順矣乎！」

結語：
拯陷阱藥依乎中庸：
中：有達道此明確理念之『道根』；
庸：有達德此圓滿作為之『德行』。
致中和天地位焉，萬物育焉：修身以道，修道以仁，仁者人也，親親為大；義者宜也，尊賢為大；親親之殺，尊賢之等，禮所生也。君子不可以不修身；思修身，不可以不事親；思事親，不可以不知人；思知人，不可以不知天。