目前日期文章:200708 (5)

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79、典覺者;乃一切眾生本有之佛性。靈知寂照,故曰真覺。了然自悟,故名獨覺。
朗然大徹,照破重昏,故稱大覺。日用而不知,故云不覺。不覺則為凡民,凡民即眾生也。
以眾生,各各具此『靈覺之性』,第日用而不知,嗟乎!具有而不自知,可不哀與!
不知即不能用,不能用,則如『持珠作丐,懷寶迷方,枉受辛苦,驅馳生死,甘墮苦海,可不哀與!』
是故聖人不哀其所不哀,特哀其可哀,所以出現世閑,種種方便,而開導之,
所謂自覺而能覺他,即先覺覺後覺也。夫自覺者,則於物不迷。覺他者,則於物不棄。


80、周子之論山川,必本諸真氣,真氣聚而成形,譬若人身,必有周身之血脈,
脈之融會而為穴。故凡人之生也,病苟砭得其穴,則足以啟死生。
人之死也,葬若阡得其穴,則足以化凶吉,固其理也。
語曰:天地同根,萬物一體。是則大地一形也,陰陽一氣也,死生一致也。
以一氣而視大地,則目無全牛。以一穴而視死生,則脈無遺發。
若從一葉以視陽春,則化工不易一縷矣。

81、佛未出世,祖未西來,現成家業,人人具足。由其具足而不知,故黃面碧眼,
忍俊不禁,特地出身,為人說破。靈山百萬眾,傳燈千七百,都皆一喚回頭,
頓知本有。此則知之一字,眾妙之門矣。

82、吾意諸祖,皆同一身一智慧,力無畏亦然。故曰:「心如工畫師,畫出諸形像」。
夫形像可畫,而神通妙用。及度生事業,又安得而畫之哉。

83、夫舍利者何,乃一真法界,常住真心,廣大光明之體也。諸佛證之,為清淨法身。
菩薩修之,為金剛心地。眾生迷之,為阿賴耶識。其不壞者,為佛性種子,名佛知見。

84、自達摩西來,立單傳之旨,直指一心,不尚文字。由是教為佛眼,禪為佛心。
禪教齊驅,並行不悖,及六祖而下,禪道大興,則不無尚執之呵。
而教禪始裂,圭峰力挽未能,永明會性相歸一心,目為宗鏡。
而佛祖全體大用,彰明大著矣。
惟我 聖祖龍飛,廓清寰宇,開萬世太平之業。

85、般若出生諸佛,故為諸佛母。而為眾生之佛性,是則般若所流,
源源無盡,如海水潛流四天下地。諸佛眾生,覿(ㄉㄧ)體無二,是知眾生四大根本。
身肉骨血,皆般若所流,溯其本源,一體無二。

86、梵語般若,唐云智慧,此乃一切諸佛眾生之大本也。
迷之為生死,悟之為涅槃。諸佛證之為根本智。眾生背之為無明流。
其實體一而明昧異耳。

87、般若為入大乘初門,是知特以金剛名經,非假喻也。嗟乎!一切眾生,迷此本智,
流浪生死,其來久矣。觀者但以經義深奧,文字重複,為不易入,殊不知以空為宗。
以頓斷疑根,直心正念為本。原無文字可立,故黃梅以此印心。

88、諸佛同證秘密心印,得成無上菩提;
『含之』以為三德秘藏,
『吐之』以為萬行莊嚴,
『持之』以為利生事業,
『誦之』以為潔己妙行。
是故一切諸佛因之而成道,一切菩薩因之而轉邪!此則凡所謂密咒者,
皆稱尊勝,而此咒者,出自『毗盧灌頂』;『為法身所演』,又尊勝中之尊勝者也。
若書之幡幢,風之所到,影之所臨,觸之者,皆能離苦得樂,又況行之持之。
於心含之,而為心印者耶。

89、非大覺不足以破大夢,非破大夢,不足以稱大人。
不唯能覺人者為大人,而能奮力勇猛自覺者,亦大人也。
是則能大覺而後為大人,唯大人而後能有大覺。以一念之覺,而破永夜之夢,豈細事哉。
嗟乎!予觀大地眾生,同稟此覺,無非大人,第無大人以開覺之耳。
吾佛世尊,獨稱大人,其靈山一會,英傑之士,與夫拈花之破顏。
少林之面壁,以至六傳五派千七百人,皆所稱自覺覺他,而為有力大人者也,是皆與人同耳。
嗟乎!一切眾生,皆證圓覺,所以迷悶而不入者,非覺違拒諸能入者,要之於此八法。
不能覺悟,故於生死關頭,不能掉臂。
由此甘受沉淪,驅馳苦趣,『竛竮辛苦』,客作賤人,不能得稱為大人耳。
上人能傑然觸發此機,豈非千金之子,流落窮途,一旦而發思歸之念者耶。
今吾所書此八大人覺經,實雁足家音,展之即得故鄉消息,
試時時展之,勿暫忘歸計。致慈尊盻盻于常寂之鄉,而倚般若之門也。

90、聖人之教,以五常治世,仁為首。不殺曰仁,佛設五戒,以不殺第一,
是知聖人之心,以慈為本。經云:「孝名為戒」,斯則戒以孝為本。
以一切眾生,有知覺者,皆有佛性。若殺生,則斷絕佛性。
又不止於冤債相尋而已,是故凡在長劫生死之中,往來六道,何趣不至,何身不受。
即其所殺之生,皆過去多生之父母兄弟妻子六親可知也。
今殺其命而食其肉,豈非骨肉自相吞食乎。
佛以孝為戒,故知不殺,則孝之大者,豈止惜物命已也。悲夫!
世人之迷,相習食啖而不悟,豈不痛哉!故聖人戒以不殺,
以全佛性,此又不止世間之孝而已。

91、佛言:「一切眾生蠢動含靈,皆有佛性」。
又云:「眾生從無量劫輪回生死,無一類而不受生身」。
是則現見諸有命者,非獨慧命,皆過去之親因,迷而不知也。
眾生癡迷,又不唯食啖,而且以他命網利,以養己養親,是所殺者。
豈唯斷佛慧命,抑殺害親因,向說報在來世。
今觀此錄,則明明目前現報,人人共所見聞,斯則非斷他慧命,
殺己親因,實殺己身,而自速其死也,何待未來,可不懼哉。

92、宗禪者多毀教,習教者多昧禪,是以禪教話為兩橛。
古之師匠,竟不能一其指歸,即圭山和會宗教,猶以為隔羅見月。
上下千百年來,學者無能一其趣向,此無他,乃乏正眼師承。
為之剖破藩籬,所謂『不是無禪,只是無師』。以禪宗者乏多聞。
『宗教無正眼。此大道所以難明也。』

93、從古出家兒,為生死大事,不能自決,故辦草鞋,登山涉水,訪求大知識決擇之。
然其大善知識。如『踞地師子,一毛不敢攖傍』,才傍則命根頓斷。
凡垂一言半句,如晴空霹靂閃電,使人耳聾眼花,自救性命不暇,況又敢弄佛法禪道乎。
此中利害,知之者希。

94、佛性之在纏,『如珠之在懷』。水之在地,然雖固有,不指不知,不鑿不得也。
是則善友知識,乃指珠之人,無量法門,特穿鑿之方耳,豈實法哉。
如來出世為一大事因緣,所謂開示悟入佛之知見,佛知見者;乃眾生之佛性,即般若之真智也。
且此真智,吾人本自具足,曾無增減。『正猶衣底之珠』,本無明昧,地中之水,
源有淺深,此其法無頓漸。悟有易難,由根有利鈍,障有厚薄耳。
上根利智,障薄德厚者,一觸便了,此悟之易,故稱為『頓』。
如六祖大師,聞應無所住而生其心一語,『頓悟本有,便悟無生。』
是多劫般若緣熟,當機一觸,即了然自信。如披襟見珠,原自本有,不假外求,此豈易見哉!

95、『禪宗關鑰』,為大教之宏綱也。親教者;非此無以知宗要。
參禪者;非此無以『開正眼』,實性相二宗之指南也。文簡義深,法界一心。
理事因果,修證頓漸,包括無遺。

96、我聞諸佛出生處,本從微妙秘密印,密印即是諸佛心,
散入眾生妄想夢,夢想若破諸佛現,猶如寒空見日光。
若破眾生煩惱雲,現仗如來密咒力,持咒即持諸佛心,我心原是秘密咒,
三緣會合本不二,是故一念悉具足,但能日用常現前,如子得母不舍離,
佛心既入持咒心,不用求佛自解脫。

97、碧眼胡,碧眼胡,十萬里來胡為乎?一語不投忙折蘆,掉頭不顧羞殺吾,
嵩山石室冰雪枯,九年面壁嘴盧都,不愀不辨心何孤。
忽睜兩眼雙饃糊,問道立者誰之徒,擬待開口喪其軀,一臂墮落心膽蘇,
滴血橫流滿江湖,且道此事誰人無,問君不竟胡為乎。

98、嘗言為學有三要,所謂不知春秋;不能涉世。不精老莊;不能忘世。
不參禪;不能出世。此三者,經世出世之學備矣。缺則一偏,缺二則隘。
三者無一,而稱人者,則肖之而已。雖然不可以不知要,要者:宗也。
故曰:「言有宗,事有君」。言而無宗,則蔓衍無統。事而無君,則支離日紛。
學而無要,則渙散寡成。是故學者,斷不可以不務要矣。
然是『三者之要在一心』,務心之要在參禪,參禪之要在忘世,忘世之要在適時,
適時之要在達變,達變之要在見理,見理之要在定志,定志之要在安分,
安分之要在寡欲,寡欲之要在自知,自知之要在重生,
重生之要在務內務內之要在顓一,一得而天下之理得矣。
稱理而涉世,則無不忘也,無不有也。不忘不有,則物無不忘。
物無不有,物無不忘。物無不有,則無入而不自得矣。
故曰:『天地與我並生,萬物與我為一』。會萬物而為己者,其唯聖人乎。
噫!至矣盡矣。妙極于一心,而無遺事矣。是故學者。固不可以不知要。

99、觀心;第一微妙法門也。夫心為一身之主,萬行之本。心不明,欲身正而行端者,鮮矣。
是故世閑一切種種苦惱,皆從妄想顛倒所生。若顛倒不生,則生無生矣。
無生則雖生而無生,生而無生,則念亦無念。
無念則顛倒何起,有起則非正觀也,正觀則無不正。

100、真宰本無形,超然塵垢外,忽爾一念迷,闖入者皮袋。
如被裹猿猴,左右不自在,起坐要奉承,饑渴索管待,
名利為他忙,田園盡典賣。更有一種癡,將臉要人愛,
脂粉摸臭皮,恰似精鬼怪。個個都為他,惹下來生債。
傷嗟今古人,誰肯自驚駭,惟有漆園生,此味少知解。

101、嗟乎!『末法人多妄誕』,但縱口耳以資談柄,雖上上根人何益耶。
語曰:「藥不必扁鵲之方,愈病者良」。

102、諸祖乃傳佛心印之宗師也,意昔世尊說法靈山,常隨弟子千二百五十人。
及佛末後拈花,迦葉破顏微笑,遂傳心印,為教外別傳之旨。
是為禪宗二十八代至達摩大師遠來東土,六傳而至曹溪。下有南嶽青原,以分五宗。


103、上來所說藏性之理,如此深妙,如何汝等以所知心,而能測度,世間語言而能入哉?
且此妙理人人本具,然雖本具隱而未現;
譬如琴瑟。『雖有妙音,非妙指不能發;』
『眾生雖具妙心,非妙觀不能顯。』
且如我今證此真心,安住大宅,圓照法界,凡有動作,皆是大用現前,汝等迷之,
舉措云為皆是塵勞業用。
故曰:如我按指,海印發光,汝暫舉心,塵勞先起,此無他故,蓋由不肯勤求,得少為足耳!

104、此所以『一根既返源,六根成解脫也』!其如六根幻翳、三界空華,今聞複而翳除,
則塵消而覺淨,淨極光達,寂照含虛,根境皆空。猶如夢事,
安有夢中之境而能留汝形骸耶?大概世間男女。皆如幻以幻成,雖見搖動。
全一機抽,若機息而幻消,則情忘而執謝,圓明妙體。當下現前,諸佛眾生。
應時平等矣!如斯妙利。真實圓通,何不旋倒妄之聞機。
返自聞於真性,以成無上之道哉?此是微塵諸佛。一路妙門、三世聖賢。
修行捷徑,非但觀音獨擅,我亦從中證入;是若將救末劫,求出生死之人,
欲速成就菩提,無過耳根為最!斯乃大小共由之門、淺深同說之法,但依此修。
超乘余根,真實心要。莫斯為妙音矣!於是當機聞說,自心了然,明見還家。
歸真道路斯則觀相分明。現前無惑。
『奈何未來末法邪道亂真』,其有依教信行之輩,如何攝心軌則、得正熏修、安立道場、遠諸魔事?
故發度人之請,遠益未來之機,通會長途。

105、甚深妙法,乃諸佛自證境界,無上第一『秘密之藏』。
所謂諸佛智慧,甚深無量,其智慧門。難解難入者此也。
故偈文廣贊此經最為第一,若有持者,即得佛道,方是真佛弟子。
且曰能解其義者,則為人天眼目,況實證乎。
斯則由信發解,因開示而了悟此心。
圓覺經云:譬如銷金礦,金非銷故有,雖複本來金,
終以銷成就,一成真金體,不復重為礦。

106、論曰:信成就發心者,發何等心,略說有三種,
一者直心;正念真如法故,此所謂為諸佛護念也。
二者深心;樂集一切諸善行故,此所謂植眾德本也。
三者大悲心;欲拔一切眾生苦故,此所謂發救一切眾生之心也。

107、所言法者:謂眾生心,是心總攝一切世間出世間法,故不名心而名法。
然有法必有義,以體、相、用三。為一心之義,所謂三大是也!以此真心。
其體廣大,故言體大;以此本來無相,今現十法界,依正因果事相。

108、西域諸祖,造論以破外道之執,須善自他宗,此方從古經論諸師,未有不善自他宗者。
吾宗末學,安於孤陋,昧於同體,視為異物,不能融通教觀,難於利俗。
其有初信之士,不能深窮教典,苦於名相支離,難於理會,至於酷嗜老莊為文章淵藪,
及其言論指歸,莫不望洋而歎也。

109、嘗觀世之百工技藝之精,而造乎妙者,不可以言傳。
效之者,亦不可以言得,。況『大道之妙』,可以口耳授受,
語言文字而致哉!蓋在心悟之妙耳,是則不獨參禪貴在妙悟。
即世智辯聰治世語言,資生之業,無有一法,不悟而得其妙者,妙則非言可及也。
故吾佛聖人說法華,則純譚實相,乃至妙法,則未措一詞,但云如是而已。

110、吾人不悟自心,『不知聖人之心』。不知聖人之心,而擬聖人之言者,
譬夫場人之欣戚,雖樂不樂,雖哀不哀,哀樂原不出於己有也。
哀樂不出於己,而以己為有者,吾于釋聖人之言者,見之。

111、三界唯心,萬法唯識,既唯心識觀,則一切形,心之影也。
一切聲,心之響也。是則一切聖人,乃影之端者。
一切言教,乃響之順者,由萬法唯心所現,
故治世語言資生業等,皆順正法。
以心外無法,故法法皆真,迷者執之而不妙,
若悟自心,則法無不妙,心法俱妙,唯聖者能之。
『三教聖人,本來一理』,是果然乎?曰:若以三界唯心,
萬法唯識而觀,不獨三教本來一理,無有一事一法,
不從此心之所建立。若以平等法界而觀,不獨三聖本來一體,
無有一人一物,不是毗盧遮那海印三昧威神所現。
故曰:不壞相而緣起,染淨恒殊,不舍緣而即真,
聖凡平等,但所施設,有圓融行布,人法權實之異耳。
圓融者,一切諸法,但是一心,染淨融通,無障無礙。

112、『不見可欲,使心不亂』,故其為教也。離欲清淨以靜定持心,不事於物,
澹泊無為,此天之行也。使人學此,離人而入於天,由其言深沉,
學者難明。故得莊子起而大發揚之,因人之固執也深。
故其言之也切,至於誹堯舜,薄湯武,非大言也,絕聖棄智之謂也。
治推上古,道越羲皇,非漫談也,甚言有為之害也。
詆訾孔子,非詆孔子,詆學孔子之跡者也。且非實言,乃破執之言也。
故曰寓言十九,重言十七,訶教勸離,隳形泯智,意使離人入天,
去貪欲之累故耳。至若精研世故,曲盡人情,破我執之牢關,
去生人之大界,寓言曼衍,比事類辭,精切著明,微妙玄通,
深不可識,此其說人天法,而具無礙之辯者也。

113、世人但見莊子,誹堯舜,薄湯武,詆訾孔子之徒,以為驚異,
若聞世尊訶斥二乘,以為『焦芽敗種』。悲重菩薩,以為佛法闡提,
又將何如耶?然而佛訶二乘,非訶二乘。訶執二乘之跡者,
欲其舍小趣大也。所謂莊詆孔子,非詆孔子,詆學孔子之跡者,
欲其絕聖棄智也,要皆遣情破執之謂也。

114、經曰:諸修行人不能得成無上菩提,乃至別成聲聞緣覺,諸天外道魔王,
及魔眷屬,皆由不知二種根本,錯亂修習,猶如煮沙,欲成佳饌。縱經塵劫,終不能得。

115、孔子曰:寂然不動,感而遂通天下之故,用也。明則誠,體也。誠則形,用也。
心正意誠,體也。身修家齊國治,天下平,用也。
老子無名,體也。無為而為,用也。孔子曰:唯天唯大,唯堯則之,
蕩蕩乎,民無能名焉。

116、世諦語言資生之業,皆順正法,故儒以仁為本,釋以戒為本。
若曰:孝弟為仁之本,與佛孝名為戒,其實一也。
以此觀之,佛豈絕無經世之法乎。由孔子攘夷狄,故教獨行於中國,
佛隨邊地語說四諦,故夷狄皆從其化,此所以用有大小不同耳。
是知『三教聖人,所同者心』。所異者跡也。以跡求心,則如蠡測海,以心融跡,
則似芥含空,心跡相忘,則『萬派朝宗,百川一味』。

117、有物者,不可以語道。夫萬物紛紜,非有也。有之者,人也。
人不有,則萬物何有?凡有物者,必殉物,殉物者,幾亡人,人亡矣。
孰與道哉!物與人也,甚矣夫。
『忘物者』;不足以致道。夫不有物者;達物虛。物虛則不假忘,而忘矣。
而云我忘物已,我忘物已。有所可忘,非真忘。故云:不足以致道。
『淪虛者』;未足以盡道。夫心不虛者,因物有,物虛而心自虛矣。心虛物虛,
則心無而有。物虛心虛,則物有而無,如斯則又何滯哉!
而必以虛為虛,取虛為極,是淪虛也,何盡道。

118、『陸魚不忘濡沫,籠鳥不忘理翰』,以其失常思返也。
人而失常,不思返,是不如魚鳥也。悲夫!
一翳在眼,空華亂起。纖塵著體,雜念紛飛。了翳無華,銷塵絕念。

119、榮名者『跂名』,榮位者『跂位』,既跂矣。辱何加焉!
故曰:『跂者不立』。不立者無本,無本而名位之兢兢乎得失也,何榮哉!
一刺在膚,側掉而不安。眾刺在心,何可安耶,刺膚膚潰,刺心心亡。

120、直達謂之『頓』,密造謂之『漸』;直達詣真,密造除偽,真不詣,偽不除,
偽不除,真不極,由是觀夫偽也者。真之蔽歟,道之害歟,德之累歟。

121、大言載道,小言載名,至言忘言,載名者近,載道者遠,忘言者通。
是故近則易親,遠則易毀,通則莫測,以其至,故莫測。居莫測者;謂之神化。
 『孤掌不鳴,不虛無響,』絕待無言,由是觀之,言者有待而然也。
雖然,言言於無言,言即無言矣。無言者;言之不及也。
吾意善得無言者,在遺言,言既遺,而無言者得矣。何言哉!

122、『方便有多門,歸源性無二』。要之四十九年,皆隨機大小淺深之序,所謂教不躐等也。
幸宜委悉,勿謂常談一佛以一大事因緣出現世間,所謂開示眾生佛之知見,
使其悟入,惟此一事,更無餘事。所云:『一大事者;謂要眾生,知生死為一大事也。』
佛知見者,乃眾生各各本有之佛性也。由迷此佛性而成生死,今要出生死苦,
必以悟佛知見為第一義。如此豈非佛為直指人,見性成佛,而出世間,是則『禪道悟心一路』。
不待達摩西來,然佛特為此事而出世也。

123、唯吾佛世尊,特為一大事因緣故,出現世間。
一大事者;所謂眾生佛之知見也。以眾生本具佛之知見,
今迷之而為妄想生死之知見,曆劫以來,迷而不知,
譬如窮子持珠作丐,枉受辛勤,故佛興同體大悲,
特特出世而為開示,眾生本有佛之知見,使其悟入,
猶如指示『窮子衣裏之珠』,令其自知得受用耳。然佛知見者,
即是楞伽所說一心,名自覺聖智是也。
一向不敢頓說,以觀眾生根鈍,不堪受此法故。
久默斯要,不務速說,直至四十年後,多方淘汰,根機已熟,
且化緣將畢,故說楞伽經,示一心法門,以為顯理究竟。
此後即說法華經,示諸法實相,以顯事究竟,此佛說法之次第也。
以理事究竟,方盡一心之極則,故諸二乘人,
到此始信佛心決定不疑,亦悟『各各自己本有佛性』,一向不失。

124、今人不知教禪一心之旨,乃吾佛化度眾生之方便,各人妄執一端,
以為必當,故執教者非禪,執禪者非教,然執教非禪者,
固已自誤,而執禪非教者,又誤之更甚也,以執禪者,執愚自是,妄認己見,以為自誤。
非毀大乘了義為文字,以致究竟無成,更可憐者。
觀今末法之世,講席已微,『無大師匠』,故伶俐少年,無多聞慧。
至有志向上參禪,又無決定久遠之志,以『無明眼知識』,
但只循情欺狂,以致誤墮者多,此可大為流涕者也。
且又有僧徒,妄自以為悟道者,誑惑世俗愚夫,『貪求供養』。
有歸依者。即開示參禪。為向上一著。有信之者。話頭未熟。妄想縱橫熱沸。便以印正。

125、『末後一著』,全體呈露,後五百年,使人知有一大事因緣,是豈可以語言情見,擬議其短
長者哉!

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憨山大師 夢遊集證道4

61、六祖大師開示慧明:不思善,不思惡,正與麼時,那個是『明上座本來面目』公案,時時參究,是謂『向上一路』。

62、『向上一路』,親近者稀,不是真正奇男子,決不能單刀直入。此事決不是世閑聰明伶俐,可能湊泊。亦不是俗習知見之乎者也,當作妙悟。亦『不是記誦古人玄言妙語,當作己解。』只須真參實究,向自己胸中流出,方始蓋天蓋地。

63、參究向上者多,若無『明眼宗匠』指示,都落『光影門頭掉弄識神』,被『冬瓜印子印壞』。又不肯親近教乘,求真正知見,實為難得。

64、其實心性之在人,本無頓漸之差,但論習染之厚薄,此入道要也。若究心性之精微,推其本源,禪之所本在不生滅,儒之所本在生滅,故曰生生之謂易,此儒釋宗本之辨也。心性之說蓋在於此,若宗門『向上一著』,則超乎言語之外,又不殢心性為實法也。

65、修行一事,豈是草草,便以一知半解為得哉。且如宗門自六祖已前,不說參究功夫,只貴當下頓悟,自南嶽青原已下,根機不一,多在參求保養,及至五家建立,門庭施設不同,就裏宗旨元無差別,其于應機接物,如秦鏡當台,照徹肝膽,至若與人解粘去縛,直指法身『向上一路』,剿絕佛法知見,不到窮源徹底,斷斷不肯輕易放過。其在禪道大盛之時,天下明眼知識甚多,學道衲子,處處參請印證,故『悟者不落邪見』。及宋而元,知識雖多,學人邪見不少,不墮生滅則落空見,有體無用。如二乘偏空,甚至撥無因果,墮落外道。豁達斷空,或悟心未徹,才見影響,便得少為足。

66、方今出家兒,於末法鬥諍堅固之時,有能決志為『生死大事』,單提『向上一著』,以了悟為期,此上上根人,誠不易見。今亦有參究此事,又惡覺惡習濃厚,『蒲團未穩,邪見橫生,多落魔道,』此其難也。

67、禪宗目為『向上一路』,從前諸祖所傳,即指此心,以為宗極,是名為禪。此宗不立文字,只貴明心見性,其修進工夫。

68、古德云:「學人但得一念頓契自心,是為『妙悟』。尚有八識田中,無量劫來惡習種子,名為現業流識。既悟之後,即將悟得道理,二六時中,密密綿綿,淨除現業流識,名之為修。不是舍此悟外,更有修也。」

69、今之學者;「不務真修,而務機鋒轉語,過矣。」然自知未悟,時切提撕,只因『見地未明,恐是盲修瞎煉』,故以師資道友閑,問答酬唱,此亦無傷乎。

70、『古時悟心之士』,稱為明眼人。若作家相見,如兩鏡相照,不拘有語無語,自然目擊道存。不是定要酬酢機鋒,相尚為高也。
『後之學者,』狂妄馳騁,口舌便利,誠不足取。若是參學有疑明眼人前,真誠請益,披露本心,亦非以口舌相見,至若廣參知識,只為決擇此心,何妨落草盤桓,平實商量,方是『本色道人』。若務機鋒應酬,乃門頭戶底,非真實也。真參實悟之士,決不墮此。

71、見地有三種不同:有學解,有信解,有悟解。
若從教上,或祖師公案上解得,佛祖究竟處,不落枝岐,此雖是名見地。
謂『依地作解。』
其有未親言教,但只決定信自心,了無一物,是為『信解。』
若參究,一旦明本有,是為『悟解。』
此三皆名見地,但依他解,多落知見障。
『信解』如此,亦要操修以臻實證,其『悟解雖一念頓悟,』尚有無始微細惑障,亦要淨除。是三種見地雖貴,若不行履,終難究竟。今古人所貴見地者,但就根器為本,非金不行履。古人一期之語,不可作實法會也。

72、達磨之禪,乃世尊末後拈華,迦葉破顏微笑,佛乃示以正法眼藏,涅槃妙心,遂為教外別傳之旨。西域二十八傳,達磨東來,六傳曹溪,而下傳燈所載諸祖,乃『單傳直指一心之禪』,又非六度之禪可比,以此單示一心,更無別法,直下頓見自心,不屬修證迷悟因果,特顯佛未出世一著,是謂『向上一路,名為頓教大乘,』此禪之頓也。至若歷代祖師,頓悟此心者,雖一言一句,一棒一喝之下,直捷了悟,此蓋多世修習,般若根深,因緣時至,今日成熟,亦有今生參究,三二十年工夫,然後得悟,如此,雖頓亦從漸來。至如溈山云:「學人但能一念了悟自心,識得自己本有,是名為悟。」尚有無始無明,微細流注,即將悟的,淨除現業流識,是名為修。非此外別有修也。以此觀之,頓中未嘗無漸也。予嘗觀棱伽,分頓漸四門:一頓頓、二頓漸、三漸頓、四漸漸。知此不可執一而論,雖頓悟,而不廢漸修,佛祖之心,本無二也。

73、如來禪,祖師禪,本來無二。但如來禪;就迷中說悟,要修而後入。祖師禪;直指不屬迷悟一著,不假修為,要人直下頓了自心。凡落迷悟關頭,便是第二義也。所以古德云:「修行即不無,其如染汙何。」是故宗門『向上一路』,須是個裏人始得,棱伽四種禪中,最上一乘禪,即祖師禪,其實本無異也。若根器不淨,妄逞聰明知見,把作會祖師禪,如此連如來禪,亦未夢見在,譬如貧人,妄稱帝王,自取誅戮,可不懼哉,可不懼哉。

74、入道先要了悟當人心體,本來光明廣大,包含無外,彌滿清淨,聖凡不立,不為身心世界之所拘礙,此即『向上一路,西來心印,唯此而已。』既能悟徹此心,則于日用應緣,一切境界,如鏡現像,來無所粘,去無蹤跡,如此則凡所施作,皆從真心實際中流出,一一皆真實不朽之事業,不但與日月爭光也。較彼區區迷夫妄想,機械所為者,豈可同日而語耶。此段光明,人人具足,本無欠闕,但以我見堅固,凡有所作,必以為己功,執所見為必是,是非交錯,終無一定之論。所以然者,以無廓然大公之心,而欲建千秋不朽之業,難矣。

75、宗鏡云:「以一心為『宗』,照萬法為『鏡』。」特由吾人不能知一心,故佛說教以指之。吾人不能見自心,故祖假禪以示之,二者皆不得已也。

76、學道人;
第一要為生死心切。
第二要知身是苦本,心是妄想造業之本。
第三要真真看破,世閑功名富貴,聲色貨利,都是虛華不實。
第四要怕今生造下惡業,將來一墮地獄,受種種苦,無人救護。
第五要知現在命根,只此一息之閑,若此息一斷,則再求今日參禪學道作福之事,永不可求,況受用富貴乎。
學道人但得此五種心,時時刻刻,蘊積在懷,則目前一切虛華境界,自然冷澹,心地自然清淨。將從前一往所學,知見學問,『口頭伎倆,一切放下,』發菩提心,『永斷酒肉』不貪不愛,持戒修福,作諸功德,以為載道之本。

77、五色令人目盲,五音令人耳聾,五味令人口爽,馳騁田獵,令人心發狂,此老氏之戒也。非禮勿視,非禮勿聽,非禮勿言,非禮勿動。又曰:少之時,血氣未定,戒之在色,及其長也,血氣方剛,戒之在鬥。及其老也,血氣既衰,戒之在得。此孔子之戒也。不殺,不盜,不淫,不妄言綺語,不兩舌惡口,不貪嗔癡,此佛之戒也。噫!以吾人之性,本自靈明清淨,但以習染之汙,日就汩昏,沉迷而不省者,唯在耳目口鼻身心之閑,與聲色香味觸法相對,膠固綢繆,接構心鬥,長迷而不返也。故聖人湣之,切為之戒。且將欲祛舊染,斷塵習,而複乎本然清淨真心也。由是觀之,戒在我而備在心,修之以身,是謂『道不遠人』。故曰:「聖遠乎哉。」體之即神,吾人欲造大道之原者,唯在謹謹奉持於是而已矣。

78、佛言人身難得,中國難生,正信難發,正法難聞。今座下生塵勞中,具此正信,臨於晚年,為佛弟子,『得遇善知識,幸聞正法』,此難中之難。蓋無量劫來,善根種子薰發故,遇緣而熟,非偶然也。


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憨山大師 夢遊集證道3

43、自稱菩薩,口口談空,心心著有,竟造生死之業,而不自覺,如是皆未得明
眼知識,勘驗提撕,故致禪門凋弊。古德云:不是無禪,只是無師,謂是故耳。…………因無明師印證,遂落空見,或識神未破,墮在光影門頭,或習氣未淨,被工夫逼拶,變現種種境界,…………..此皆不遇明師,又不知佛教中修心方便,故誤墮耳。亦有真參實悟,明見自心了無一法,不能開頂門正眼,便坐在淨裸裸赤灑灑純清絕點處,此名拘守竿頭,靜沈死水。故云:百尺竿頭坐的人,雖然得入未為真。百尺竿頭重進步,大千世界現全身。又云。有佛處,不可住。無佛處,急走過。……..古德云:悟之一字,直須吐卻,應知佛祖說法,一味遣眾生執情,所謂但盡凡情。別無聖解,若作聖解,即受群邪。……今時修行既無明師指點,若不遵佛祖言教印證,將何以為憑據耶。始因眾生著有,故佛破其有見,二乘外道著空,故佛破其空見。菩薩著空有二邊,故佛說非空非有,破二邊見。及至入佛法中,又遣其佛見法見,所以遣至無遣,正謂不見一法即如來。

44、學人不知向上一路,但求增益知見,殊不知知見立知,即無明本。此不知本有而向外馳求,更欲增益其明矣。…….若護病忌醫,終成痞滯,凡病此者,雖盧扁不能治,何也?以貪食不吐,一病也。養病諱疾,二病也。病成忌醫,三病也。或從而惡藥,四病也。或求速效,不信治本之方,即疑醫棄藥,五病也。或更從庸醫誤服毒藥,而至損生者,此不治之科也。學人自棄本明,而向外馳求,增益知見,大都若此,傷哉!

45、出家乃大丈夫了生死事,非享安逸,貴圖自在而已也。不肯修行,不求明心見性,是為虛消信施,返招來世酬償之苦,何出家之有?
禪人;何生何緣,何幸得遇明師度脫,安居名山道場,法侶和合,又何幸遇善知識,指引開導,若不深生慶倖,大生慚愧。決志修行求出生死,是為自棄,到寶山空手而回,豈不哀哉。禪人若肯發志修行,最先要將從前一切煩惱憎愛習氣,一齊頓斷,單單志求了生死一著,單將一句阿彌陀佛,蘊在胸中,如己命根,心心不斷,念到花開見佛,便是了生死真正出家之時節也。

46、所以吾佛出世,特為開示眾生一大事因緣。祖師西來,直指單傳,亦只令人了悟此一大事因緣。所言一大事者,即指眾生本有之自心,名為佛性種子耳。是知經乃佛所開示之路,禪乃欲人循路而行,持經而不悟心,與參禪而不見性者,總非真行。

47、所云一乘者,乃一切眾生之本心,吾人日用現前知覺之自性也。以此心性,是一切聖凡之大本,故說為乘,乘者是運載義。故曰:「三界上下法,唯是一心作。」除此心外無片事可得,即吾人日用六根門頭,見聞不昧,了了常知,不被塵勞妄想之所遮障,光明普照,靈覺昭然。

48、末法學人,不達自心,專向外求,到底絕無真實受用。及有志參究向上事,不知本來無法,不了自心一味真實,更要別求玄妙,如此用心,不唯正眼不明,抑且墮落外道邪見,名雖學道,不知翻成地獄種子,豈不哀哉。

49、佛言蠢動含靈,皆有佛性。傳曰:人可以為堯舜。由是而知靈覺之性,物之本也,人莫不具。竊觀古今生人,豪傑不少,而聖賢不概見者,何哉?蓋以習染之偏,隨情逐逐而不返也。所謂百姓日用而不知,苟能自求知,則聖不難矣。故曰:「自知者明。」以不自知,故迷日厚而心日昏,苟有豪傑之士,塞情而複性,則聖可期,而事業當垂不朽矣。佛之十戒,孔之四毋,禪之一心,皆複性之要。有志之士,可不勉哉。

50、禪門一宗,為傳佛心印,本非細事。始自達磨西來,立單傳之旨,以棱伽四卷印心,是則禪雖教外別傳,其實以教應證,方見佛祖無二之道也。其參究工夫,亦從教出。棱伽經云:「靜坐山林,上中下修,能見自心妄想流注,此實世尊的示做工夫之訣法也。」……….從上諸聖,轉相傳受,妄想無性,此又的示秘密心印也,此黃面老子教人參究之切要處。及達磨示二祖云:汝但外息諸緣:內心無喘,心如牆壁,可以入道。此達磨最初示人參究之要法也。傳至黃梅求法嗣時,六祖剛道得本來無一物,便得衣缽,此相傳心印之的也。及六祖南還示道明云:不思善,不思惡,正恁麼時阿那個是明上座本來面目。此是六祖第一示人參究之的訣也。是知從上佛祖,只是教人了悟自心,識得自己而已。

51、古人說話頭如敲門瓦子,只是敲開門要見屋裏人,不是在門外做活計,以此足見依話頭起疑,其疑不在話頭,要在根底也。只如夾山參船子,問云:「垂絲千尺,意在深潭。離鉤三寸,子何不道。」山擬開口,師便一橈打落水中,山才上船。師又云:「道、道。」山擬開口,師又打,山大悟。乃點頭三下。師曰:「竿頭絲線從君弄,不犯清波意自殊。」若是夾山在鉤線上作活計,船子如何捨命為得他,此便是古人快便善出身路也。在昔禪道盛時,處處有明眼知識,天下衲子參究者,到處有開發。況云:「不是無禪,只是無師。」今禪家寂寥久矣。何幸一時發心參究者多,雖有知識,或量機權進,隨情印證,學人心淺便以為得,又不信如來聖教,不求真正路頭,只管懵董做。即便以冬瓜印子為的決,不但自誤,又且誤人,可不懼哉。

52、學人即知罪根深重,古德教人隨時消舊業,切莫造新殃。佛為業重眾生,開懺悔一門,最是出苦方便。偈曰:「眾罪如霜露,慧日能消除,若欲懺悔者,端坐念實相。」是為正行,此外皆助方便也。

53、佛祖一心,教禪一致,宗門教外別傳,非離心外,別有一法可傳,只是要人離卻語言文字,單悟言外之旨耳。今參禪人,動即呵教,不知教詮一心,乃禪之本也。但佛說一心,就迷悟兩路說透,宗門直指一心。不屬迷悟,要人悟透,其實究竟無二。如來藏中,求於去來迷悟生死了不可得,此豈屬迷悟耶。

54、今無明眼知識印證,若不以教印心,終落邪魔外道。但不可把佛說的語言文字,及祖師玄妙語句,當作自己知見,必要參究做到相應處。

56、溈山云:「今人一念頓了自心,名之為悟。即以所悟淨除現業流識,是名為修。」

57、一乃萬物之本,造化之蘊也。故曰:「天得一以清,地得一以寧,聖人得一以為天下正。」正則不滑於邪,而固其本也。然人與物,理與氣,心與形,均一也。一得而眾理歸之。語云:「識得一,萬事畢。」故吾徒參玄之士,必曰:「萬物歸一,一歸何處?」斯則歸一可知,一之所歸,則不可知也。今夫人者萬務交固,萬慮攻心,紛紛擾擾,竟莫之寧,乃不識一之過也。居士既能觀天地造化之歸一,而不識身心性命之歸一,是知二五而不知為十也。苟知性命之歸一,則萬化備在於我矣。可不務哉。

58、學人要求安樂法門,先須識破身非我有,但看父母未生前,何曾有此血肉之軀。及四大分離,即今此身更向何處安立?如此時時觀察,久則忽然一念覺破,即不為此身所苦,是為治身病之妙藥。

59、出家本為生死大事,今出家兒,不知生死為何物,但知隨波逐流業識茫茫,無本可據。古人參方行腳,訪尋知識,單為究明己躬下事。今人行盡天下,曆遍叢林,唯鼓粥飯習氣,竟不知善知識為人處,可惜奔波一生,到底了無下落,是為可憐湣者。至有一念為生死心的,不知修行之要,或以禮誦念佛為修行,一生辛苦,到底於己躬下事,如黑漆桶相似,於生死分上,了沒干涉。禪人發心真實為生死大事,唯有參究向上一著,為真實工夫,先要辦一片長遠決定不退之志,古人二三十年,單提一念,不悟不休。

60、若徒以紙墨文言為妙法,以循行數字為持經,而心地未淨,煩惱未空,此何異以水泡為摩尼。以蒸沙為飯本,如是則牛皮未透,豈圖遮眼而已耶。

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13、從上古人出家,本為生死大事,即佛祖出世,亦特為開示此事而已。非於生死外別有佛法,非於佛法外別有生死,所謂迷之則生死始,悟之則輪回息。是知古人參求,只在生死路頭討端的求究竟,非離此外,別於紙墨文字三乘十二教中,當作奇特事也。所以達磨西來不立文字,只在了悟自心,以此心為一切聖凡十界依正之根本也。全悟此心則為至聖大乘,少悟即為二乘,不悟即為凡夫。若悟而不存,證而無得,即為超聖凡出生死之向上一路矣。
近代學人去聖逾遠,不見古人真實行履,向日用現前境界,生死岸頭一一透過,即此日用,不離一法,不住一法,處處不輕放過,便是真切工夫。即此目前一切聲色逆順,愛憎境界,一一透得過處,便是真實悟門。即此悟處頭頭法法,便是真實佛法。非是聽座主撞鐘擊鼓,登華座,開大口,學野幹鳴,側耳低頭,閉目披衣時,方為佛法也。

14、吾學道人,所貴金剛正眼,爍破無明癡暗,煥發本有智慧光明。拈向現前日用,欬(ㄎㄞ)唾(ㄊㄨㄛ)掉臂,揚眉瞬目之際,拈匙舉箸之閑,頓顯自性無垢法身,是稱為得解脫人。即如空生悟般若時,涕淚悲泣對佛,自謂實無有得名阿羅漢也。一切世閑,所有諸法,豈有過此般若者哉。然般若非他,即吾人心鏡之光耳。永嘉云:「比來塵鏡未曾磨,今日分明方剖析。」上人號曰:「鏡心。」是以心為鏡耶,是以鏡照心耶。若以心為鏡,則老盧道:「明鏡亦非台。」非台則無鏡可寄,若以鏡照心,心本無相,又何從而照之耶。如此非心則非鏡,非鏡則非心,心鏡兩非,名從何立?如此則上人名是假名,名假則真亦非真,是則所讀之般若,又豈有文言字句,寄於齒頰之端耶!上人苟能悟此法門,則江光水色,鳥語潮音,皆演般若實相,晨鐘暮鼓,送往迎來,皆空生晏坐石室見法身時也。

15、嘗謂一切聖凡,靡不皆以志願成就世出世業,是知吾人有志於性命者,志出生死。有志于功名富貴者,志入生死也。吾師有言:「廣大智海,變而為生死業海,寶明妙性昧,而為貪嗔癡慢生死之業性。」由是觀之,吾人之性,真妄之源既已不二,苟知由貪嗔癡而入生死,即可用貪嗔癡而出生死矣。諺語有之:「恨小非君子,無毒不丈夫。」余居常每念勾踐因會稽之恥,志複吳仇,乃臥薪嚐膽二十餘年,衣不重彩,食不重味,竟滅吳以霸。吾學道人,視曆劫生死,幽囚困辱於三界牢獄,豈直會稽之恥,貪嗔癡慢,奪吾妙性之光,破我涅槃之宅,豈直吳仇。吾人怡然如飴,而與之嬉戲游宴於其閑,略無慚恥奮恨之心,可謂大不知本矣。其自視也,可稱大丈夫哉。

16、聖人用心如鏡,不將不迎,來無所粘,去無蹤跡,以其至虛而應萬有也。故老子有言:「不出戶知天下。」豈妄想思慮機變智巧揣摩所能及哉。所謂廓然大公,聖人之心也。古今智巧機變之士,自謂思無不致。智不可及,故飾智自愚,是心光未透,本體未明,墮於無明妄想網中,而將以為智大,若持螢火而與赫日爭光也。

17、老人驀拈拄杖趁之曰:「爾朝夕執侍,尚不自知生尊重想,又何以紙墨畫像為師範乎。」每親聞法教,如春風度耳,又何以紙上陳言為準則乎。爾自發心出家,求出離相,而不決志修遠離行,果真出家,實為生死乎。爾自心癡迷,向外馳求,不知頓歇狂心,為成佛秘要。區區執幻妄為真實,迷頭認影,了無出期,即老人坐向汝胸中,爾亦作熱病想耳。佛言:「狂心不歇,歇即菩提。」勝淨明心,本非外得,果能如此,可稱坐參,不勞遍禮知識,自入無量法門也,是則名為隨順覺性。又何以包裹老人為,爾自思惟,二六時中,除卻穿衣吃飯,迎賓待客,折旋俯仰,咳唾掉臂,雜談戲論處,如何是自己本來面目?者裏參透,許汝覷見老人一莖眉其或未然,對面千里。

18、夫道不在山,而居山必先見道,見山忘道,山即障根見道忘山。觸目隨緣,無非是道。此古德名言,永嘉之諦訓也。子今志欲居山,是見道而後居耶,是居之而後見道耶,若見道而後居,居則有住,住則道非真道。若欲居山而後見道,道本無住,住則道不在山也。子將以何為道,而又何所居也。子徒以山為山,殊不知日用現,身心境界皆山也。教云:生老病死四山所逼,又云五蘊山,又云人我山,又云涅槃山,然涅槃心也,人我境也。五蘊身心,乃生老病死之窟穴也。梵語涅槃,此云寂滅。幻妄身心境界,總屬動亂,原其本致,則真妄不二,動靜皆如。但以迷悟之分,故有聖凡之別,迷之則涅槃而成生死,悟之則生死而證涅槃。是知五蘊人我之山,元是涅槃安宅也。斯則一切聖凡出生入死,未嘗不居此山,而子之寢處長夜于此久矣。夫何今欲居之耶?若以欣厭取捨,為入道之資,是猶避溺而投火也。故曰:「我欲逃之逃不得,大方之外皆充塞。」又曰:「狂心不歇,歇即菩提。」入道之要;唯在歇狂心,泯見聞,絕知解,忘能所,息是非,寂滅此心。政不在逃形山谷,飽食橫眠,恣懶怠,長我慢,為道妙也。梵語頭陀,此云抖擻,以其能抖擻客塵煩惱耳。但淨其心,是諸佛道。

19、末法弟子,去聖時遙,不蒙明眼真正知識開示,往往自恃聰明,大生邪慢。不但以佛法知見淩人傲物,當作超佛越祖之秘,且複以世諦文言,外道經書,惡見議論,以口舌辯利馳騁機警,當作撥天關的手段,將謂閻老子定管束不得,亦不復知有世出世閑因果事。此蓋由不識自心,不知本法,於己躬腳跟下一步,了不干涉。徒恃癡狂,增長夢中顛倒耳。

20、嗚呼!世衰道微人,心不古,凡托跡空門,寄形袈裟者,靡不假我偷安,罔然不知出家竟為何事,將謂四事供養,應當受用,更不思生死大事,為出家兒第一要務也。古人出家專為生死一著,參師訪友,發明己事,然後向深山窮穀,草衣木食,支折腳鐺,煮脫粟飯,盡將從前業識影子,埽除蕩淨,不留一絲。單單的的提持向上一路,身如枯木,心似寒灰,直至大徹而後已,如此方稱佛之真子,方能報佛深恩。禪人今發大勇猛心,以住山為志,只須放下諸緣,心如牆壁,單提一念,直欲上齊古人,必以發明生死大事為期,不明不已,切不可效時輩作偷安計,為養懶資也。

21、餘曰:佛子諦聽。爾以何為大經?以何為淨業?爾以書寫紙墨為經乎?語言文字為經乎?以運動折旋為淨業乎?以點畫分佈為淨業乎?若以書寫紙墨為經,則市肆案牘無非大經,若以語言文字為經。則談呼戲笑世俗文字無非妙理,斯則本無欠缺。又何庸書?若以運動折旋為淨業,則日用尋常咳唾掉臂,無非觀音入理之圓通。若以點畫分佈為淨業,則迎賓待客,舉箸拈匙,無非普賢之妙行。如是則本自具足,又何別求。舍此而言法行,是猶知二五而不知十也。

22、爾欲于無盡藏中,徒以區區生滅心行,指色相莊嚴為法行,求淨土之真因者。是以牛糞為栴檀,魚目為意珠也。況一字法門,海墨書而不盡,爾欲以有限之四大,涓滴之身血,刹那之光陰,而欲寫無盡之真經,作難思之佛事,是猶點染虛空,捫摸電影也。爾其參之,如其未然,試向五老峰頭,諦觀山色湖光,聽鳥語溪聲,與毗盧老子坐普光明殿,與十方無盡身雲,刹塵海會。說法界普照修多羅時,有何差別。

23、出家已來,所有一切聞見知識,及發參求本分事上日用工夫。著衣吃飯,折旋俯仰,動靜閑忙,凡所經歷目前種種境界,微細推求,畢竟以何為向上事?再將推求的心,諦實觀察,畢竟落在甚麼處,凡有落處,便成窠臼,即是死窟穴。皆妄想邊事,非實際也。經云:「縱滅一切見聞覺知,內守幽閒,猶為法塵分別影事。」古人目為黑山鬼窟。正是參禪大忌諱處,何況以生滅心,粗浮想像,入究竟際,遠之遠矣。所謂舉心即錯,動念即乖。若將不舉心不動念。當作玄妙,又落玄妙窠臼。

24、有僧問趙州,如何是玄中玄。州云:汝玄來多少時。僧云:玄之久矣。州云:若不是老僧,幾乎玄殺。你看古人一語,如金剛王寶劍,斷盡凡聖知見。如是觀之,此事豈唇吻能道,紙墨文字可能形容。只在學人日用舉心動念處,諦實觀察,但有絲毫情見,乃至玄妙見解粘滯處,便是妄想影子。都落生死邊際,非離際也。離際之際,名為實際。實際無際,無際則不落聖凡邊際,聖凡不落,生死情亡。古人所謂一念不生,前後際斷,斷則無事矣。方名無事道人,事既無,又向甚麼處求玄求妙。所謂但盡凡情,別無聖解。到此如人飲水,冷暖自知。大似啞子吃黃柏,難以吐露向人。

25、佛法禪道,種種取捨諸顛倒相,虛妄影耶。是知從上佛祖示人,只教歇卻狂心,不從他覓。所謂但自懷中解垢衣,何勞向外誇精進。又云:但盡凡情,別無聖解。若作聖解,即墮群邪。以上神通妙用,皆本分事無奇特故,即此一味平常,何用別求佛法。

26、夫忠孝之實,大道之本,人心之良也。安有舍忠孝而言道,背心性而言行哉。世儒概以吾佛氏之教,去人倫舍忠孝以為背馳,殊不知所背者跡,所向者心也。傳曰:「思事親不可以不知人,思知人不可以不知天。人者仁也,性之德也。」由是觀之,論事親而不知人,不名為孝。論知人而不知天,不名知人。言知天而不見性,則天亦茫然無據矣。是則心性在我,則為本然之天真也。能知天性之真。則為真人。以天真之孝,則為真孝子。能以見性之功自修,則為真修。以性真之樂娛親則為妙行,以是為孝,孝之至矣。

27、佛者覺也,乃吾人本然天真之覺性,尤見性之第一妙門也。原夫此性先天地不為老,後天地不為終,生死之所不變,代謝之所不遷,直超萬物,無所終窮,故稱無量壽,此壽非屬於形骸修短歲月延促也。吾人能見此性,即名為佛。且佛非西方聖人之稱,即吾入自性之真。而堯舜禹湯,蓋天民之先覺者,斯則天民有待而能覺,聖人生之而先覺,此覺豈非佛性之覺耶。孟子所謂堯舜與人同耳,所同者此也。能覺此性,則人皆可以為堯舜。人既皆可以為堯舜,則人人皆可以作佛明矣。嗟嗟!世人拘拘一曲之見,未遇真人之教,而束於俗學,以耳食為至當,無怪乎茫然而不知歸宿矣。

28、昔有孝子遠出,其母有客至,望子不歸,口齧其指子即心痛,知母憶念,遂即旋歸。且母齧指而子心痛,以體同而心一也。子能了見自心,恍然覺悟自心即母心也。以己之覺,以覺其母,以己之念,願母念之。母既愛子之形,豈不愛子之心耶。母若愛子之形,則形累而心苦。母若愛子之心,則形忘而心樂矣,且母子之心體一也。昔母念子,齧指而子心痛。今子念母忘形,而母心豈不安且樂耶。第恐子事心之功不篤,忘形之學不至,不能如母念子之切,感悅其母之心耳。故古之孝子,不以五鼎三牲之養,而易斑衣戲彩之樂。孝之大者在樂親之心,非養親之形也,世孝乃爾。儻能令母之餘年,從此歸心於淨土,致享一日之樂,猶勝百年富貴,使母時懷戚戚之憂也。是則彼雖富貴而親不樂,即樂而有所以不樂者存。今子以念佛而能令母心安且樂,樂且久。豈非無量壽耶,母壽無量,子壽亦無量。是淨土在我而不在人,佛在心而不在跡矣,子其志之。

29、佛言一切眾生,流浪生死,皆是妄想顛倒以為根本。顛倒想滅,肯心自許,便是了生死出苦海的時節也。妄想不休,生死難出。故云:「狂心不歇,歇即菩提。」吾人果能頓歇狂心,便是出三界,破魔軍,露地而坐,稱為無事道人。鐵面閻羅老子,縱有狠心毒手,亦無打算摸索處,往來縱橫,自由自在。一大解脫人,恁麼時節即喚成佛作祖,亦不耐聽,又肯向廁溷中,與癡蠅作隊,偷腥撲臭耶。

30、出家兒要明大事;
第一:要真實為生死心切。
第二:要發決定出生死志。
第三:要拌一生至死不變之節。
第四:要真知世間是苦,極生厭離。
第五:要親近絕勝知識,具正知見,時時參請,承順教誨。
如教而行,精勤弗懈,不為五欲煩惱遮障,不為惡習所使,不為惡友所移,不為惡緣所奪,不以根鈍自生退屈。

31、佛祖出世,說般若之法,教人修行,必以般若為本。般若梵語,華言智慧。
以此智慧,乃吾人本有之佛性;又云自心,又云自性。此體本來無染,故曰清淨。本來不昧,故曰光明。本來廣大包容,故曰虛空。本來無妄,故曰一真。本來不動不變,故曰真如,又曰如如。本來圓滿無所不照,故曰圓覺。本來寂滅,故曰涅槃。此在諸佛圓證,故稱為大覺;又曰菩提。諸佛用之,故為神通妙用。菩薩修之,名為妙行,二乘得之,名為解脫。

32、山河大地,全露法王身,鱗甲羽毛,普現色身三昧,此皆般若之真光,吾人自心之影事也。

33、經云:「唯此一事實,餘二則非真。」是知此一事外,皆成魔說,為戲論耳。是則諸佛全證若不出世,則辜負眾生。諸祖悟之而不說法,則辜負諸佛。凡有聞者,而不信不解不受不行,則辜負自己。負眾生者慢,負諸佛者墮,負自己者癡。斯則佛祖可負,而自己不可負,以其本有而不求,具足而不善用,譬如持珠作丐,可不謂之大哀歟。

34、入道因緣,門路各別,但隨夙習般若種性,淺深不一,有先頓棄文字,單提古德機緣話頭而悟入者。有先從教中親習種種修行妙門,而後拋卻雜毒。專依觀行而悟入者,如永嘉大師,於天臺止觀,頓見自心。如觀掌果,及見曹溪,如脫索師子。老盧極盡神力,剛道得個如是如是而已,此即從上知識第一個樣子也。玄禪人曆遍諸方,久依講肆,於佛乘教眼,已窺一班,若即其所窺,苟能剗去一切知見,文字習氣,於離文字外,佛祖向上一路,單提力究,日夜參求,參到佛未出世,祖未西來,一著冷地,向自己胸中忽然迸出,如冷灰豆爆,是時方信一切諸法不出自心。轉一切山河大地草芥塵毛皆為自己,如此任運。隨宜作法施因緣,是則名為開甘露門,向佛祖額上行也。若心志狹劣,將口頭殘茶剩飯,當作無上妙味,如此自救不了,又安敢言佛法知見乎。

35、老人因揭六祖識智頌曰:大圓鏡智性清淨,平等性智心無病,妙觀察智見非功,成所作智同圓鏡,五八六七果因轉,但轉名言無實性,若於轉處不留情,繁興永處那伽定。此八句,發盡佛祖心髓,揭露性相根源。往往數寶算沙之徒,貪多嚼不爛。概視此為閑傢俱,曾無正眼覷(ㄑㄩ)之者,大可憫也。咸謂六祖不識字,不通教,何以道此,殊不知佛祖慧命,只有八個字包括無餘。所謂三界唯心,萬法唯識,以唯心故。三界寂然,了無一物,以唯識故。萬法樅然,蓋萬法從唯識變現耳。求之自心自性了不可得,所以佛祖教人,但言心外無片事可得,即黃梅夜半露出本來無一物,即此一語,十方三世諸佛,歷代祖師,盡在裏許擘不破,故衣缽止之。即二派五宗,都從此一語衍出,何曾有性相之分耶。



36、世以忠臣孝子為第一義,且曰:「忠出於孝而始於事親。」語曰:「思事親,不可以不知人,思知人,不可以不知天。」夫天即吾人本然之天性也。人之於世百凡可假,獨事親之念最真,以出乎天性故也。吾人既稟此性,而為人,不知天性之本然,則不知人之所當貴也。誠能知人之可貴,則於一切虛浮雜染垢濁之事,自不敢留滯於胸中,以障本有之虛明。一複本明,則聖賢在我,故曰:「道不遠人。」此之謂也。

37、六祖不思善,不思惡,正與麼時,如何是上座本來面目話頭,蘊在胸中。二六時中切切參究,參到一念不生處,忽然識得本來面目,方見老盧不吾欺也。

38、古人出家,特為生死大事,故操方行腳,參訪善知識,登山涉水,必至發明徹悟而後已。今出家者,空負行腳之名,今年五台峨嵋,明年普陀伏牛,口口為朝名山,隨喜道場,其實不知名山為何物,道場為何事,且不知何人為善知識,只記山水之高深,叢林粥飯之精粗而已。走遍天下,更無一語歸家山,可不悲哉。南海無涯,乃生死苦海之波流也。普陀山色,乃大士法身常住也。海振潮音,乃大士普門說法也。

39、吾人出家,單為生死大事,操方行腳,參師訪友,只為決擇己躬下向上一路,不明不已。故善知識單以此事示人,近來法門寥落,諸方罕聞此風,行腳到處,但鼓粥飯氣息而已。

40、聖人謂形為生累,故曰:「大患為吾有身。」故滅身以歸無,以其形銷而苦息矣。吾佛教化眾生,但以破我為第一義。入禪之要;不依形骸,不依氣息,一切皆離,其心自寂,心寂而樂莫喻焉。圓覺經云:「當觀此身四大假合,堅硬歸地,潤濕歸水,暖氣歸火,動轉歸風,四大各離。」

41、向上一路,乃出家人本分事。古人發足超方,只要究明此事。近代以來,概不知出家為何事,安可望為古人乎?

42、達磨西來,單傳心印,頓悟法門,正是頓悟此心,此禪宗心性真妄之旨也。若夫吾儒所宗,堯舜禹湯文武周公孔子所傳之心性。則曰唯精惟一,以精一為宗極。而有人心道心之別,此亦真妄之分也。但世教所原不出乎此,其曰道心,則不迷不妄之性也。其曰人心,則迷性而為情,世人但知用情而不知用性,但知波而知波原水也。故孔子曰:「性相近也,習相遠也。」性近則水原無波,習遠則逐波忘水。水尚不知,而況了達濕性無二乎,且如本一水也。而以醎酸苦辣和之,則淡性亡矣。其濕性則本無二也,是知眾味乃妄之變也,其濕性不可變也。不可變者真,可變者妄,若達濕性無二,則眾昧不可得而有也,所謂堯舜與人同耳。同者性也,不同者妄也。又曰:「人皆可以為堯舜,其可為者性也,不可為者習也。」

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憨山大師 夢遊集開示:
1、若論此段大事因緣,雖是人人本具,各各現成,不欠毫髮。爭柰無始劫來,愛根種子,妄想情慮,習染深厚,障蔽妙明,不得真實受用,一向只在身心世界妄想影子裏作活計,所以流浪生死。佛祖出世,千言萬語,種種方便,說禪說教,無非隨順機宜,破執之具,元無實法與人。所言修者,只是隨順自心,淨除妄想習氣影子,於此用力,故謂之修。若一念妄想頓歇,徹見自心,本來圓滿光明廣大,清淨本然,了無一物,名之曰悟。非除此心之外,別有可修可悟者,以心體如鏡,妄想攀緣影子,乃真心之塵垢耳。故曰:「想相為塵,識情為垢。」若妄念消融,本體自現。

2、不得直捷下手處,只在從前聞見知解言語上,以識情摶量,遏捺妄想,光影門頭做工夫。先將古人玄言妙語蘊在胸中,當作實法,把作自己知見。殊不知此中一點用不著,此正謂依他作解,塞自悟門。
3、蓋吾人妙性天然,本不屬悟,又何可迷。如今說迷,只是不了自心本無一物,不達身心世界本空,被他障礙,故說為迷。一向專以妄想生滅心,當以為真。故於六塵境緣,種種幻化,認以為實。如今發心趣向,乃返流向上一著,全要將從前知解,盡情脫去,一點知見巧法用不著,只是將自己現前身心世界,一眼看透,全是自心中所現浮光幻影。如鏡中像;如水中月。觀一切音聲。如風過樹。觀一切境界,似雲浮空。都是變幻不實的事,不獨從外如此,即自心妄想情慮。

4、凡修行人;有先悟後修者,有先修後悟者。然悟有解證之不同,若依佛祖言教明心者,解悟也。多落知見,於一切境緣,多不得力。以心境角立,不得混融,觸途成滯,多作障礙,此名相似般若,非真參也。然吾清淨心中,本無一物,更無一念。凡起心動念,即乖法體。今之做工夫人,總不知自心妄想,元是虛妄。將此妄想,誤為真實,專只與作對頭,如小兒戲燈影相似,轉戲轉沒交涉,弄久則自生怕怖。

5、若證悟者;從自己心中樸實做將去,逼拶到水窮山盡處。忽然一念頓歇,徹了自心,如十字街頭見親爺一般,更無可疑。如人飲水。冷暖自知,亦不能吐露向人,此乃真參實悟。然後即以悟處融會心境,淨除現業流,識妄想情慮,皆鎔成一味真心,此證悟也。此之證悟,亦有深淺不同,若從根本上做工夫,打破八識窠臼,頓翻無明窟穴。一超直入。更無剩法,此乃上上利根,所證者深。其餘漸修,所證者淺。最怕得少為足,切忌墮在光影門頭。何者以八識根本未破,縱有作為,皆是識神邊事。若以此為真,大似認賊為子。古人云:「學道之人不識真,只為從前認識神,無量劫來生死本,癡人認作本來人。」

6、古人最初發心,真正為生死大事,決志出離,故割愛辭親,參師訪友,歷盡艱辛,心心念念,只為己躬下事未明,憂悲痛切,如喪考妣,若一見知識;如嬰兒得母。儻得一言半句;開導心地,如病得藥。若一念相當,胸中了悟,如貧得寶。拌身捨命,陸沈賤役,未嘗憚勞。若二祖之安心斷臂,六祖之墜腰負石,百丈之執勞,楊岐之供眾。凡名載傳燈光照千古者,無不從刻苦中來。乃至過去諸佛,求無上菩提,捨身命如微塵數,無一類而不受身,無一身而不苦行,百劫修因,故感天上人閑。無量供養,乃至末法兒孫,猶受用白毫光中一分功德不盡。豈有天生彌勒,自然釋迦者哉。痛念末法,去聖時遙,法門典刑,已至掃地。吾輩出家兒,不知竟為何事。生來只知懼饑寒圖飽暖。一入空門,因循俗習。游談終日。捧腹縱情。徒騁六根。備造眾惡。不耕而美食。不蠶而好友。虛消信施。唐喪光陰。竟不知生從何來?死從何去?豈複知因果難逃,罪福無爽。一朝大限臨頭,如石投水,三途劇苦,一報五千,再得出頭,知更何日,與言及此,痛可悲酸。目擊時流,滔滔皆是。望吾人之修者,如披沙揀金,非曰絕無,蓋亦鮮矣。嗟乎!三界牢獄,四生桎梏,大火所燒,生死險宅,何由能濕猛焰離眾苦,至無畏處耶。非丈夫兒具靈根含夙骨者,不能奮發猛勇,一超直入,汝等幸爾生逢佛法,形寓袈裟,早值明師,六根完具,若不痛念無常,深思大事,思地獄苦,發菩提心,改往修來,晝夜精勤,早求出離,因循度日,縱放身心,大限到頭,悔之何及,嗟乎行矣。其無忘我臨岐叮嚀之言,以負吾自負也。

7、古人貴實證者,直欲於生死法中,親切勘破而已,非別有奇特處也。嘗見小兒怕鬼者,每於夜中行,恍然一物隨之,大生驚怖,雖慈母善諭本無,亦未之信,必待其自信不疑而後止。苟自至不疑之地,縱假鬼怖之,將一笑而釋矣。余昔遊塞上,同健兒乘馬夜行,道傍一石,馬忽見而大驚,幾墮地,爾乃頓轡奮力鞭策,繞石周行數十匝,仍引熟視良久,方縱逸而去,馬自是遇物皆不驚。余因是知道人遊生死險道,曆境驗心,必如是而後已。是故華嚴以善財表證,其所曆百城,參多知識,至於刀山火聚,亦遲回待勸而後入,及入之果得清涼大解脫門,此其策馬繞石,令其熟視之謂耶。由是觀之,佛祖殊無他長,蓋能熟視世閑相者耳。世人所驚怖者,非生死禍患乎?佛祖乃欲令人於中證無生忍,且又明言於無生中妄見生滅,噫此果何謂哉。苟非熟視自到不疑之地,吾意雖慈尊善諭,殆亦難免驚怖也。

8、佛祖憐湣此輩,特特出世一番,並無剩法與人,不過直指此心,令一切眾生,當下知歸。故毗盧老子,初坐菩提場,亦不過宣明過去十方三世諸佛此戒法耳。千華臺上,葉葉釋迦,亦不過稟明諸佛此心,宣傳此戒法,即四十九年搖唇鼓舌,波波挈挈,為人委曲周旋者,亦不過普令眾生,信受此戒法。及至末後拈花,天人瞪目而不知者,亦只迷此心戒耳,金色頭陀,破顏微笑。乃至二十八傳,遞代授手,達磨西來,神光立雪,無言無說,蓋亦分明直指此心戒耳。輾轉六傳。至老盧俗漢子。柴擔下聞金剛經云:「應無所住而生其心。」蓋乃頓悟此戒,不從人得,不因師授,性自具足者也,又更有何奇特哉。及至黃梅印正,即解道本來無一物,何處惹塵埃。因此黃梅老人,亦不柰伊何。只得無語歸方丈,即三更密付。大似烏豆換人眼睛,豈此外更有奇特哉。

9、惟吾佛住世,說法利生,四眾人等,各皆得度,隨機教化,各有方便,普令獲益。譬若時雨,三草二木,無不蒙潤,隨分充足,各得生長。是故法有千差,源無二致。然以佛性而觀眾生,則無一生而不可度,以自心而觀佛性,則無一人而不可修。但眾生自迷而不知,又無真正善知識開導,故甘墮沉淪,枉受辛苦耳。所以盧祖初至,黃梅問何處人?答曰:「嶺南人。」黃梅道:「獦獠亦有佛性耶。」祖曰:「人有南北,佛性豈有二耶。」自此一語,如雷驚群蟄,流布人間,知之者希,悟之者鮮。是則嶺南為禪道佛法之源頭,爰自盧祖演化,道被中原而門庭之前,竟埋荒草,寥寥幾千載矣。談者皆謂非善根地,是不達佛性之旨耳。

10、六代祖師之所傳,總不出此幻網,三昧禪人安得而逃之耶。汝試諦思何因而落生死?何因而入母胎?何因而汩沒愛纏?何因而願出沉淪?何因而發足超方?何因而參訪知識?何因而履名山登福地,穿叢林入保社,今年而南海,明年而五台,後年而峨眉,汝將遍曆寰中,縱經塵劫,窮盡十方微塵國土,承事十方諸大知識,總皆不出幻化門頭,非究竟真實處也。然雖如是,喚作迷頭認影,不訪就路還家,苟能一步踏斷幻結,則無邊幻網,一時頓裂。無涯幻海,一時頓枯。無量幻業,一時頓消。無邊幻行,一時頓得。無量幻生,一時頓度。此則是名以幻修幻,所謂眾生幻心,還依幻滅者也。其或未然,則縱經三生六十劫,以文殊為父,觀音為母,普賢為師,而欲恃此親因,以求出生死事,遠之遠矣。

11、佛性善根,如草種在地,但有土處,莫不有之。若遇時雨,靡不發生,第雨有早晚,故生有遲速耳。人人皆有善根種子,若遇大善知識開導,如時雨降,則勃然生芽,抽條長幹,開花結實,鮮不成就。所謂有情來下種,因地果還生。未有無因而招果者,此從上佛祖教化門頭,貴在觀根逗機,善為開導,使其自性成熟,非有別法。

12、忽然覷得父母未生前一點消息,便回視昔之種種顛倒,皆夢中事耳。


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