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道德經鑰 第三十六章
經文:將欲歙之,必固張之。將欲弱之,必固強之。將欲廢之,必固興之。將欲奪之,必固與之。是謂微明。柔弱勝剛強,魚不可脫於淵,國之利器,不可以示人。
闡釋:
此章老子提示學人能執大象乃持守大道,天下往即是使天下之人齊明盛服,以祭祀而得安平泰。盛開與枯萎是張與歙,趁一口氣在,盡一份誠而善於掌握當下是『張』,若失機誤時是『歙』;張歙、強弱、興廢、與奪:都是相對的戲論;張、強、興、與是『顯』,歙、弱、廢、奪、是『隱』。道在隱顯運行之消長,察己心念之末然,觀己已然之愿行,「將欲」其善惡之「因」,「必固」其得失之「果」。
聖意要學人能體悟立處之超然,處世以「無為」,始得絕對之結論。
因上天降道,學人對於道之不明「歸根之道」;與祖師鴻慈之師德,學人對於道之不行「復命之德」必有所豁然貫通焉的契悟。
若有道德缺陷,是不能得安平泰,猶『魚不可脫於淵』是事實。
天下母即大象,天下往之歸根復命得安平泰,此大象即是無盡藏,亦是學人之利器,若示人,易被無知者撫掌弗顧而自斷善緣,這也是猶魚不可脫於淵的事實寫照與見證。
人性的弱點蘊涵5Q的認知與調適,其中EQ的情緒智商, SQ的心靈智商,MQ的道德智商,是激發微明的主因。
學人一但受外在得失的衝激,其(EQ)情緒也受影响,心靈所寄託SQ(靈商)得不到『天下往』的大目標,就會導致內在MQ(德商)心靈道苖的成長。
大地有自然循環的定律,物極則反;能從生命的遊戲規則中,承擔主審,始可謂「平常心是道。」
將要有歙之,是受凋謝或收斂,必有固然之定理,這固定模式,在盛開張顯之後;
將要有受到脆弱之主因,必有固定模式在其得意、高傲、氣勢凌人,此盛強之後;
將要廢掉其所執守之道念,必由讓其興奮之餘而迷醉,迷失於無知的掌聲隨之而墮落。
將要剝奪其道威之態,必由給與有權威勢力,讓其樂與餌於五色、五音。五味、之咸池。
識透歙之,張之;弱之,強之;廢之,興之;奪之,與之;的前因與後果是謂『微明』。
柔弱勝剛強是持守無為而為的道心,以有所不足,不敢不勉,知天而事天。古聖云:「其次致曲,……………唯天下至誠為能化。」好強、好勝、好貪婪、乃眾俗之所趨,凡人之性,少則倡狂,壯則暴強,老則好利,一人之身,既數變矣。聖者則大智若愚,持無為柔弱之勢,以慈懷布施,度化眾俗之貪婪,雖受一時之屈而能益增其強之實,故守弱是致曲的工夫,亦是力行仁為己任之大任。
魚不可脫於淵是提示當下因緣,任何人不能違反道尊德貴的事實。老子藉物言道,國之利器,不可以示人。是提示嚴守機密,洩漏軍機會危害到國家安寧,何况執大象乃秘藏深密無形質,此秘密心印之秘密藏,即諸佛同證秘密心印,得成無上菩提,可謂安平泰。此無上微妙、秘密圓明,徹悟者可謂『微明』矣。

句解:
將欲:起於未然之時,此一念未生,尋父母未生前這本來面目,得「歸根」之道。
必固:定於已然之事,此接物利生,不可違反自然或過猶不及,成「復命」之德。
歙之,張之:宇宙間有自然消長之理,物壯則老,凋萎來自於盛況張顯之後。
弱之,強之:處事的微妙,內德來自於讓對方有錯誤的得勝,其歷經存養省察,得知愧疚,自然改變往昔之強傲。
廢之,興之:肯廢棄其潛在舊習弊害之心念,惟有興起一股增廣其得新知見聞之風潮。
奪之,與之:眾俗所俱貪婪奪取之念,不妨激發其潛在內心具有的仁慈,能給與呈現。
柔弱勝剛強:柔弱是有德行的內涵,必遠勝於趾氣高昂,趨勢凌人的強悍。
魚不可脫於淵:提示學人不可敵對大自然,接受真理的事實,成就聖佛不離修身以道,修道以仁,親親為大,這「歸根復命」的事實。
國之利器,不可以示人:國家之利器是極機密保國安民的利器,不可洩漏軍機是良民的全責,大道真傳乃聖佛之利器,不可以示人是千聖不傳。
國之利器:萬乘之主若以身輕天下,則易偏己之私,以權勢、政策、禁令、盡是威於鈇,此凶利之器亦謂國之利器。不可以示人:不可任刑於百姓。

經鑰一、
古德云:「古聖治心於未萌,防情於未亂,蓋預備則無患。惟古人志在於道,絕念於未萌,雖有止觀定慧作止任滅,皆為本末之論也。」所以云:「若有毫端許言於本末者,皆為自欺。此古人見徹處(微明),而不自欺也。」【禪林寶訓】
學人就因為對於有『道』之「不行」與「不明」之弊,因此要慎思歙之,張之;弱之,強之;廢之,興之;奪之,與之;這些對於生命能得安平泰,要有先見之明,悉此徵兆謂『微明』。
古云:「愚者闇於成事,知者見於未萌。」愚者闇然不知成就聖者之必徑,智者深信「父母未生前」這一念末生「微明」的答案。
老子於前章提示學人執大象天下往,衹要持守大道之真象,是天下人『汝我同氣,情均天倫』都該嚮往得『歸根、復命』,使生命不再受飄零與孤露或如失乳兒,能忽遇慈母的明確目標。學人就因為迷失了生命『歸根、復命』的平衡點,始有孔夫子依『微明』的提示學人:「道之不行也,我知之矣:知者過之;愚者不及也。道之不明也,我知之矣:賢者過之;不肖者不及也。」
持守大道即聖人處無為之事,行不言之教,萬物作焉而不辭;生而不有,為而不恃,功成而弗居。時存感恩以盡大孝,此柔弱乃天性之善即謙卑自牧。魚不可脫於淵是事實的見證,魚脫淵為失水,則被物所擒歙,利器明則為人所執,故不可示人。
老子以國之利器來延伸聖意,此向上一路,千聖不傳,若體得不傳之意,則盡底裏直言此事,就不必活在歙張,奪與諸戲論,執大象之微明必經師傳,心法真傳乃無爾用心機處,無爾湊泊存坐處。
圓悟禪師:「向上一路,千聖不傳,若體得不傳之意,則盡底裏直言此事,無爾用心機處,無爾湊泊存坐處。是故從上來唯是特唱直指,要人格外玄悟,不拖泥帶水,不墮塵緣。」【卷下】

經鑰二、
凡人之性,少則倡狂,壯則暴強,老則好利,一人之身,既數變矣。老子要學人自省自察,藉有形之事實以體悟出潛在主宰這一口在的現實。藉以反照;
老子曰:「反者道之動,弱者道之用。兵強則滅,木強則折,革固則裂,齒堅於舌而先之敝。是故柔弱者,生之榦也;而堅強者,死之徒也。先唱者,窮之路也;後動者,達之原也。」【列子】
老子云:「知天而不知人,即無以與俗交;知人而不知天,即無以與道游。良醫所以為病也。悅于目,悅于心,愚者之所利,有道者之所避。聖人者,先迎而後合;眾人,先合而後迕。故禍福之門,利害之反,不可不察也。」【通玄真經】
以道佐人主,乃如佛告阿難:「汝我同氣,情均天倫」。國君修身以治國,乃知天以替天行道,奈何萬乘之主以身輕天下,則偏己之私,以權勢、政策、禁令、盡是威於鈇,此凶利之器亦謂國之利器,不可以示人:不可任刑於百姓。

※歷史見證:
魏國君主專斷輕率,草菅人命,死人屍骨、堆山填壑。顏回認為:國家危亂,當有賢臣扶正,就像病人太多、要有良醫拯救。所以發心到衛國去,一抒懷抱、一展雄圖。孔夫子知道,急忙阻止說:『不可』他認為有兩種原因、會使道德失真,一是:巧智外露。二是:爭賢好名。 當時衛君外露才智,逞強鬥勝。顏回的德行信譽、還沒有被天下人肯定。冒然投靠,不展示賢能,不足以有為;一展示賢能,等於揭發衛君的暴亂無道,不會遭到迫殺陷害嗎?夏桀殺關龍逢;商紂殺比干,就是前例。孔子也可以說是洞燭(微明)了。
憨山云:「柔弱為國之利器,人主但可恭默自處,不可揭示於人。示人則致敵而招侮,將反見其不利也,是謂微明。」

經鑰三、
夫物有所用,用之各有宜。用之若失所,一缺複一虧。驊騮將捕鼠,不及跛貓兒。
吾聞盛名之下,難以久居。故智者不誇,能以速禍。勇者則晦,武以收功。
語曰:「愚者闇於成事,知者見於未萌。民不可與慮始,而可與樂成。」
  夫智者見於未萌,愚者暗於成事。故知己之害而圖彼之利者,勝。知可以戰不 可以戰者,勝。識眾寡之用者,勝。以虞待不虞者,勝。以逸待勞者,勝。不戰而 屈人者,勝。老子曰:「自知者明」
※歷史的見證:有微明之見,獨特於不受歙張之憾。
春秋時期孫武有一位後人,名叫孫臏,是出色的軍事家。但是,魏國將軍龐涓,妒忌孫臏的才華,把他的雙腳砍掉。孫臏逃到齊國,投靠齊國將軍貴族田忌。
田忌賞識孫臏的才能,收他為門客。田忌經常與齊王賽馬,卻屢次敗陣。田忌與齊國其他貴族都喜歡養馬,彼此賽馬來賭博。孫臏看見各人的馬匹實力相差不遠,但仍可分為上、中、下三等,於是就對田忌說:「下一次賽馬時你可下重金賭注,我教你如何獲勝。」
在賽馬當天,田忌下了重注,孫臏向田忌獻計,說:「先用你的下等馬與別人的上等馬比賽,然後再用你的上等馬,對付他們的中等馬,最後,以你的中等馬與他們的下等馬較量。」結果,三場比賽中,田忌只輸了第一場,餘下兩場都勝了,獲得最終勝利,成為大贏家。田忌結果贏了這場賽馬,得了齊王千金,而孫臏亦因此名震齊國。
「田忌賽馬」在後世亦成為「錯位競爭」的代名詞及典型案例,在商場戰術或體育競賽中常被取用。
田忌知道孫臏是位人才,便向齊王推薦他。孫臏也不負所託,兩度打敗魏軍,又在戰場上勝了魏軍統帥龐涓,也報了自己被斷腳之仇。

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執大象,天下往,往而不害,安平泰。樂與餌,過客止,道之出口,淡乎其無味,視之不足見,聽之不足聞,用之不可既。

闡釋:聖佛示現人間,執守大道之真象而御於天下;以恬淡無為,無以聲色,取悅天下人之耳目,更無以貨利以悅天下人之心志。
此章老子提示學人:參學須以提綱挈領,無論是訪道或學修講辦,皆不離持守大道真詮,此無象之實象為主軸,始謂執大象。
此大象乃凡有血氣者莫不尊親,以此尋根而得歸根才是究竟,才是天下人該嚮往。
聖人指引世人有此還鄉覺路,同登彼岸要勇往直前,可使聖靈不受災害,能歸根復命是安然,平安,隱重,而不再流浪生死,即謂安平泰。
世人涉世住處不定,所喜悅是樂於滿足感官之聲色,好追求口感五味之誘餌,令好奇貪婪者趨之而止步。
莫忘此身是短暫為浮生,猶外出經商路過之客,歲月衹是讓生命與軀體稍作棲息與止宿之客棧而已。
當一呼一吸不得延續時,一切構思夢幻將成泡影,亦如露如電的短暫與剎那,因此要應作執大象而天下往的如是觀。
道之出口;老子前章以視之不見,名曰夷。聽之不聞,名曰希。摶之不得,名曰微。………復歸於無物。是謂無狀之狀,無物之象。
道之出口;聖佛所轉述上天之心,以藉物言道,所言談不大聲與色,此離諸法相,謂不落入根塵或諸戲論,即淡乎其無味。
道之玄奧,上天所賦於世人生命的一點靈炁,主宰一身之存亡其玄妙,非以凡俗之見、聞、可窺測。因此老子提示:視之不足見,聽之不足聞;惟有善緣與福報者能求得大道,將此天性流露即是執大象,自身天下之百骸、九竅、六藏皆往,其奧則取之不盡,用之不竭,可造就玄德,謂用之不可既。

句解:
執大象:執大象是悟道的經鑰,聖人執大象以無我而御天下,大象無形,始能入眾形,以無象之大象,乃實相之真象。
孟子曰:「天將降大任於斯人也……」大智者,誠於承擔此仁為己任之大任,能持守此大道之重任而立身行道,為知天、事天、至配天,完成此大任是大孝,始謂執大象。
天下往:大自然界之有形無形,萬事萬物,天下皆歸往。任何人處於危難中,或處一片漆黑中都具有求生欲,天下眾之眼神自然朝往一點微光,盼能得解危。
聖意亦然;凡有血氣者莫不尊親。有尊親的目標使理念正確,如此所思惟與作為來參與道埸修辦,才有意義。依此尊親使天下之人齊明盛服,以承祭祀為天下往。
往而不害:能執守大道實象而勇往,不再是流浪生死之旅泊之人,謂往而不害。法華經:「入如來室者,即眾生大慈悲心是,豈可入於有相屋宅乎。」
老子云:「天之道,利而不害,聖人之道,為而不爭,」
中庸:「萬物並育而不相害,道並行而不相悖。」
安平泰:求道時之禮囑,保爾無恙萬八年。能安然、平安,穩重;可了脫生死。
易經:「與天地合其德,與日月合其明,與四時合其序,與鬼神合其吉
凶。」
樂與餌:世人為滿足己身私慾與感觀,藉五色、五音、五味取悅於佳殽與饗宴。
過客止:人生是客旅,是寄居。行商之人謂過客,止是暫以寄住一宿而已。
佛經:「譬如有客,寄宿旅亭,暫止便去,終不常住。」
道之出口:大道本無形、無情、無名;聖佛藉物而言道。古云:「道本無言,因言而顯其道;法本無象,因象而得其理。得象忘言,得兔忘筌,何矣?」故曰:「過河需用筏,到岸不須舟。」
淡乎其無味:執此大象,是不垢不淨,不增不減,不生不滅;不受根塵所染蔽;意涵『一念未生』,此執大象之道心。
視之不足見,聽之不足聞:道之玄妙,非以有象眼耳之見聞就可窺測。
用之不可既:天性流露所應對卻無窮盡。中庸:『溥博淵泉,而時出之。溥博如天;淵泉如淵。見而民莫不敬;言而民莫不信;行而民莫不說。』

經鑰一、
貴德篇:「聖人之於天下百姓也,其猶赤子乎!饑者則食之,寒者則衣之;將之養之,育之長之;惟恐其不至於大也…………聖人之於天下也,譬猶一堂之上也,今有滿堂飲酒者,有一人獨索然向隅而泣,則一堂之人皆不樂矣;聖人之於天下也,譬猶一堂之上也,有一人不得其所,則孝子不敢以其物薦進。」【說苑卷五】
聖佛是轉述 天恩所恩賜於天下百姓生命之主糧。於今天命道統有彌勒祖師的胸懷與慈心笑容,以及當前天命明師濟公老師所呈現之表象,讓明智修士所持守之大象,亦是天下蒼生該嚮往的天下往。
濟公老師慈示:「人生最悲哀的不是死亡,是迷、是執著。樂與餌是你的心一直只想快樂,只想吃好、穿好就覺得最幸福、最快樂。但是你要了解,這種樂往往會把你引誘到最痛苦的地方去。人生是過客是要明白這一點,不管在人生旅途中,或者修道途中,不要怕辛苦,不要怕受難,才能往而不害得安平泰。」
※濟公老師是奉天之命,執大象而御於天下的一大恩師;
師尊開示:當一個人真正去行、去辦、去成全、去講道,盡心盡力在付出時,就是他們真正得到的時候。所以,世界上誰最富有?(是能付出關愛、渡化眾生的人。)老師窮慣了,最喜歡補破衣,你們要是哪裡破了,我就喜歡縫一縫,把它補起來,為師就做這種事情。怎麼補呢?譬如徒兒說:「老師啊!我這裡痛、那裡痛,老師幫我啊!」那我就去幫他補一塊清涼膏、化氣膏,再補一塊盡心盡力膏、捨身辦道膏,我這種東西可多了!一貼下去就百病全消。
老師是大濟公,你們是小濟公,所以要和我一樣補東西,會補嗎?什麼時候補?渡眾生、成全人是一定要的,我們還要補別人的不足。人和人相處會有很多漏洞,看到兩個人不合、吵架,你們是小濟公,會不會補?徒兒呀!你們要超越自己,要做得更好,你們都可以做為師所做的事情,你們要是願意做,都比老師我還強,只怕徒兒不願意做。

經鑰二、
易經:「天下同歸而殊途,一致而百慮。」一切的思維與作為,若關係不了生命即非真理。真理離不開『道與德』用之不可既的認知與實踐。
古德云:「一心為根本,萬物為枝葉,根本壯實,枝葉榮茂,根本枯悴,枝葉夭折。」【禪林寶訓】
樂與餌,過客止:世人藉五色、五音、五味取悅於己身私慾與感觀;往往忽略古人所示:天地是萬物之逆旅,光陰是百代之過客,老子提示學人執大象才是令天下往讓生命得永恆的終極歸宿,不再流浪生死之寄宿旅亭,暫止便去,終常不住;祇要找到執大象就能當亭主而是掌亭人,自主都無所去。
得永久的家鄉,才是安平泰;聖經的啟示:列祖既承認他們在世上是客旅,就會表明這個世界不是他們的家鄉,不是他們可以安居下來的。他們既承認自己原是寄居的,就表明這個世界不是久住之所。他們心中望著另一個家鄉前進。
 聖經:「我們當擺脫世上的一切,像旅客一樣﹔神一旦呼召我們,我們就要欣
然放棄一切。」【羅十三:11】
聖經:「世上的一切只是暫時借與我們,供我們目前之用的;我們的心當想念天上,以之為我們永久的家鄉。」【林前七:29】
聖經:「親愛的弟兄阿, 你們是客旅, 是寄居的。 我勸你們要禁戒肉體的私慾; 這私慾是與靈魂爭戰的。」【彼得前書2:11】
聖經:「承認自己在世上是客旅,是寄居的。說這樣話的人是表明自己要找一個家鄉。他們若想念所離開的家鄉,還有可以回去的機會。他們卻羨慕一個更美的家鄉,就是在天上的。」 【來十一:16】
楞嚴經:「譬如有客,寄宿旅亭,暫止便去,終常不住;而掌亭人,都無所去,
名為亭主。」
楞嚴經:「時憍陳那,起立白佛。我今長老,於大眾中,獨得解名。因悟客塵二字成果。世尊,譬如行客,投寄旅亭,或宿或食,食宿事畢,俶裝前途,不遑安住。若實主人,自無攸往。如是思惟,不住名客,住名主人,以不住者,名為客義。」

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道德經鑰 第三十四章:
大道泛兮,其可左右,萬物恃之以生而不辭,功成不名有,衣被萬物而不為主,常無欲,可名於小,萬物歸之而不為主,可名為大,是以聖人終不為大,故能成其大。

提要:
老子示現人間扮演承上啓下,為世人與上天之中堅橋樑,指引世人明乎歸根與復命。並且傳達 上天恩澤之浩翰,要學人多體會老子所引喻 上天鴻慈,以不辭、不名有、不為主;的無言之教,好讓當今有能力承擔該施恩而不推辭,有內德涵養者不忘感恩而功成弗居;有心得而肯為眾付出以傳承,將一切善愿之所為能推恩於天而不自傲或佔以私己為主,如此長幼有序以之遵循倫常,為上天之兒女,懂得知恩報恩之行持典範,此終不為大,即可謂知「道」。

闡釋:
大道之玄奧,老子已明示:「大道無形,生育天地;大道無情,運行日月;大道無名,長養萬物。」
大道運行於宇宙之間極為廣瀚而無止境,以日月謂太陽由「亥」左逆旋,天帝由「寅」右順轉,順逆交替旋轉而無滯礙,如此而四時行焉,萬物育焉。
一切生靈萬物恃之是必需依賴 祂, 祂是造化天地萬物之母,母愛的付出一切而不辭苦,一切的功成,世人茫然不知有 祂的名, 祂德澤普及衣被於萬物,而世人也茫然不知萬物以 祂是為一切生命的主人。
嘗聞:「母愛是 上帝的化身。」
道與德是生命歸宿與價值得以能成功的基本準則,以個體修身由「道」卷之於密,道心不被五色、五音、五味所紛擾謂常無欲,這隱微可名於小,此卷之藏於密雖是微小,這聖佛心法若未能得遇天命明師,於天下莫能破開解密「道」的玄奧。聖云:「君子語小,天下莫能破焉。」生靈萬物的終極歸宿,除非上根上智或同沾 天恩師德者,不然總是容易忽略而不知以 祂為主,聖云:「君子語大,天下莫能載焉。」此可名為大,是以聖人替天行持使命以「樸雖小,天下不敢臣。」聖佛以子報母恩以盡大孝,始終效法 天恩以不辭,功成不名有。有志於替天佈德者,始終不自恃,自是、自見、自矜、自伐,或自以為主而排斥「大道」,或自稱為大,惟有修身以道,修道以仁而德配天地故能成其大。

句解
大道:乃存乎天地之間,虛通之妙理,與天地萬物一切群類眾生之正性也。
泛兮:不可思議,廣泛而無邊際。
其可左右:生育天地之載覆;運行日月之消長;長養萬物之生滅,善法之流通,縱橫而無礙。
萬物恃之以生而不辭:萬物恃之乃依賴 祂得以生存, 祂恩及萬物而不推辭。功成不名有:造化天地、天地由道而生,日月由道而晦朔、萬物依道而生息,
一切功成去私心,不居功而不名有。
衣被萬物而不為主: 祂施恩以五炁行於天,以五質具於地,形炁交感普及於萬彙萬物乃顯諸仁也。
常無欲:常;乃指永恆不變的真理,無欲;是天性之本善。常無欲;即天性不昧,內德的落實即復命曰常。
可名於小:指道體、道心、的微妙甚深不可測,法華經:「是法非思量分別之所能解。」道;卷之退藏於密,此密密意即聖人所語小,天下人莫能破除無盡藏的玄秘,故可名於小。
萬物歸之而不為主: 祂是萬物歸之的主宰,可是世人被根塵所染弊難以知之, 祂是賦予世人自性的主人翁,故萬物歸之而不為主。
可名為大:名謂偉大的造物主, 祂差派聖佛示現人間引導善信,大德建立在以無為而為,生而不有,為而不恃,功成弗居。以處無為之事,行不言之教,猶水之就下,謙下之德肯為真理的義工。
是以聖人終不為大:以盡大孝。儒學:「凡有血氣者莫不尊親。」聖經:凡是被 上帝的靈導引的人都是 上帝的兒女。【羅馬書八:14】
聖人所行持無言之教,以為兒女該報恩,始終不自稱為大。
故能成其大:古典明示:「與天地合其德,與日月合其明,與四時合其序,與鬼神合其吉凶。由先天而天弗違,後天而奉天時。天且弗違,而況於人乎?」如此德配天地與天地同參,故能成其大。

經鑰一、
濟公老師慈示:「道是超越天地、萬物的創生之源和最高存在,是個人存在、社會運行的終極根據。與其他先秦諸子的有為取向不同,道者以另類的逆向性思維,賦予大道退讓、處後、謙卑、柔弱、清靜、淳樸等無為特性,但大道無為而無不為,人心、世道必須遵從道的軌跡和運轉方式。
個人取法大道而返璞歸真,擺脫一切文化的羈絆,摒棄巧智、情欲和價值觀念,如此則杜絕了人與人之間的爭鬥傾軋﹔社會管理者取法大道而實施無為之政,拋棄儒家規劃的仁義、禮等人倫情感和社會規範,放棄任何可能擾民、虐民的政令,從而使社會在一種自然天成的狀態中運行。因此,人遵道而無為,社會就會形成一種自然和諧的秩序。」
有云:「今人不見古聖貌,聖典影跡映天心。」
前聖後聖,共闡一乘道,其道一焉,其心一也,。
師尊慈示:「順俗易迷真,道者以另類的逆向性思維,賦予大道退讓、處後、謙卑、柔弱、清靜、淳樸等無為特性,但大道無為而無不為,人心、世道必須遵從道的軌跡和運轉方式。」
與老子於此章是異曲而同工,提示當今入道者對於悟道;要另類以終不為大,故能成其大的逆向性思維,對於行道;要以不辭,不名有,不為主之退讓、處後、謙卑、柔弱、清靜、淳樸等無為。
從個人取法;以常無欲,即返璞歸真,擺脫一切文化的羈絆,摒棄巧智、情欲和價值觀念,如此則杜絕了人與人之間的爭鬥傾軋。


經鑰二、
常無欲;於儒學即格心物之復性初,驅身物之覺心源;身物不驅即不知此身乃由四大假合尚有歸根此覺心源的 祂。心物不格,即難以復命之復性初,常乃以良心作事。
常無欲;使身心清靜,能離一切相,又能善分別諸法相,於第一義而不動。此心中本來無一物,何處惹塵埃?
常無欲;乃平心靜氣不起對侍心,以不辭,不名有,不為主的內德涵養。
莊子「方舟而濟於河,有虛船來觸舟,雖有惼心之人不怒;有一人在其上,則呼張歙之;一呼而不聞,再呼而不聞,於是三呼邪,則必以惡聲隨之。向也不怒而今也怒,向也虛而今也實。人能虛己以游世,其孰能害之!」
【山本篇】
解義:有兩隻船相並在渡河,突然有隻空船直來撞,船上雖然有心狹性急,性情火爆的人他也不會生氣;因為己知對方船上無人駕駛。假如來撞的船上是有人,則呼張歙之;張,撐開也,歙,劍退也,就會呼喊嚷要他撐開;喊一聲不聽、再喊一聲不聽、於是第三聲喊又不聽,一定跟著惡言以對就罵起來。同是船要相撞,起先不生氣而現在生氣,這是因為起先空船沒有人,而現在卻有人。蓋言我若無心,則與物自無忤,遊於斯世而虛其心,又何患害之有。
聖意要學人多聆悟天心所施恩,能虛其心則不辭,功成不名有,衣被萬物而不為主則可替天行道以顯諸仁。

經鑰三、
當今之亂世,若承受虛妄無知的來到這世間,是重複再演這場錯誤的劇本。
思維與作為若不能有超然或獨特處世風格,以依循老子所示:「以聖人終不為大,故能成其大。」的叮嚀,是很容易損傷到生命的尊嚴與價值觀。
老子於26章提示:「雖有榮觀,燕處超然。奈何萬乘之主,而以身輕天下,輕則失根,躁則失君。.」的內疚。
聖人終不為大;以此該捫心自問,是否肯掃三毒與願離四相之常無欲?來依循道德聖意。
若喜受不實的奉承,常自伐己功,自矜己長是扭曲真誠於道的品格。
師尊慈示:「人性最大的弱點,是在於他自以為自己是最聰明的。為人之要在於有真實的品格,而不是自我塑造的假人格。若你心中有一念強而有力的執著,你就沒有別的空間去接受更好的意見。
常喜以喋喋不休為能事者,是世界上最可憐的人。
有了強烈的分別心使你無法迴光返照,整天沈迷於自我的看法當中,而形成種種妄想更使自己痛苦不堪。」

經鑰四、
師尊慈示:
「人是自己製造痛苦的工廠,以煩惱為原料,而製造出生死輪迴的產品。
沒有真理的靈魂有如失去活力般,一切會是蒼白的。
有尊位而無德,就好像失去了香味的花一樣,虛有其表。
道就在你心中。心能自己做主就是道,心不能自己做主就叫外道。
除了 天恩師德,人世最甜蜜的歡樂,祇不過是痛苦的粉飾。
有智慧的人,在必要的情形下,會改變自己的意見;但是愚蠢的人,卻永遠固執己見。愈聰明的人,就愈會低頭向別人學習。
凡人的心識,猶如焦點沒有調整好的相機一般,對於現實或真理,難有留下明確清晰的影像。
會常感到無聊或寂寞,是平凡人的象徵。
遭受障礙是為了使人的理念,得超越而設計的。
智者每日皆檢討反省自己的言行;愚者每日皆困擾去打轉於他人的言行。
不應用智慧,是一位參學的固執者;不能運用智慧,是一位處事的傻子;不敢運用智慧,是一位生命的奴隸。
就因為參學的越少,所以懷疑的就越多。
為掩飾自身的愚昧者,常喜以喋喋不休為能事,這就會像一隻已滲漏水的船,每一位船上的搭客,都想趕快逃離它。」
孟子曰:「西子蒙不潔則人皆掩鼻而過之。雖有惡人,齊戒沐浴,則可以祀
上帝。」


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道德經鑰 第卅五章
經文:執大象,天下往,往而不害,安平泰。樂與餌,過客止,道之出口,淡乎其無味,視之不足見,聽之不足聞,用之不可既。

闡釋:聖佛示現人間,執守大道之真象而御於天下;以恬淡無為,無以聲色,取悅天下人之耳目,更無以貨利以悅天下人之心志。
此章老子提示學人:參學須以提綱挈領,無論是訪道或學修講辦,皆不離持守大道真詮,此無象之實象為主軸,始謂執大象。
此大象乃凡有血氣者莫不尊親,以此尋根而得歸根才是究竟,才是天下人該嚮往。
聖人指引世人有此還鄉覺路,同登彼岸要勇往直前,可使聖靈不受災害,能歸根復命是安然,平安,隱重,而不再流浪生死,即謂安平泰。
世人涉世住處不定,所喜悅是樂於滿足感官之聲色,好追求口感五味之誘餌,令好奇貪婪者趨之而止步。
莫忘此身是短暫為浮生,猶外出經商路過之客,歲月衹是讓生命與軀體稍作棲息與止宿之客棧而已。
當一呼一吸不得延續時,一切構思夢幻將成泡影,亦如露如電的短暫與剎那,因此要應作執大象而天下往的如是觀。
道之出口;老子前章以視之不見,名曰夷。聽之不聞,名曰希。摶之不得,名曰微。………復歸於無物。是謂無狀之狀,無物之象。
道之出口;聖佛所轉述上天之心,以藉物言道,所言談不大聲與色,此離諸法相,謂不落入根塵或諸戲論,即淡乎其無味。
道之玄奧,上天所賦於世人生命的一點靈炁,主宰一身之存亡其玄妙,非以凡俗之見、聞、可窺測。因此老子提示:視之不足見,聽之不足聞;惟有善緣與福報者能求得大道,將此天性流露即是執大象,自身天下之百骸、九竅、六藏皆往,其奧則取之不盡,用之不竭,可造就玄德,謂用之不可既。

句解:
執大象:執大象是悟道的經鑰,聖人執大象以無我而御天下,大象無形,始能入眾形,以無象之大象,乃實相之真象。
孟子曰:「天將降大任於斯人也……」大智者,誠於承擔此仁為己任之大任,能持守此大道之重任而立身行道,為知天、事天、至配天,完成此大任是大孝,始謂執大象。
天下往:大自然界之有形無形,萬事萬物,天下皆歸往。任何人處於危難中,或處一片漆黑中都具有求生欲,天下眾之眼神自然朝往一點微光,盼能得解危。
聖意亦然;凡有血氣者莫不尊親。有尊親的目標使理念正確,如此所思惟與作為來參與道埸修辦,才有意義。依此尊親使天下之人齊明盛服,以承祭祀為天下往。
往而不害:能執守大道實象而勇往,不再是流浪生死之旅泊之人,謂往而不害。法華經:「入如來室者,即眾生大慈悲心是,豈可入於有相屋宅乎。」
老子云:「天之道,利而不害,聖人之道,為而不爭,」
中庸:「萬物並育而不相害,道並行而不相悖。」
安平泰:求道時之禮囑,保爾無恙萬八年。能安然、平安,穩重;可了脫生死。
易經:「與天地合其德,與日月合其明,與四時合其序,與鬼神合其吉
凶。」
樂與餌:世人為滿足己身私慾與感觀,藉五色、五音、五味取悅於佳殽與饗宴。
過客止:人生是客旅,是寄居。行商之人謂過客,止是暫以寄住一宿而已。
佛經:「譬如有客,寄宿旅亭,暫止便去,終不常住。」
道之出口:大道本無形、無情、無名;聖佛藉物而言道。古云:「道本無言,因言而顯其道;法本無象,因象而得其理。得象忘言,得兔忘筌,何矣?」故曰:「過河需用筏,到岸不須舟。」
淡乎其無味:執此大象,是不垢不淨,不增不減,不生不滅;不受根塵所染蔽;意涵『一念未生』,此執大象之道心。
視之不足見,聽之不足聞:道之玄妙,非以有象眼耳之見聞就可窺測。
用之不可既:天性流露所應對卻無窮盡。中庸:『溥博淵泉,而時出之。溥博如天;淵泉如淵。見而民莫不敬;言而民莫不信;行而民莫不說。』

經鑰一、
貴德篇:「聖人之於天下百姓也,其猶赤子乎!饑者則食之,寒者則衣之;將之養之,育之長之;惟恐其不至於大也…………聖人之於天下也,譬猶一堂之上也,今有滿堂飲酒者,有一人獨索然向隅而泣,則一堂之人皆不樂矣;聖人之於天下也,譬猶一堂之上也,有一人不得其所,則孝子不敢以其物薦進。」【說苑卷五】
聖佛是轉述 天恩所恩賜於天下百姓生命之主糧。於今天命道統有彌勒祖師的胸懷與慈心笑容,以及當前天命明師濟公老師所呈現之表象,讓明智修士所持守之大象,亦是天下蒼生該嚮往的天下往。
濟公老師慈示:「人生最悲哀的不是死亡,是迷、是執著。樂與餌是你的心一直只想快樂,只想吃好、穿好就覺得最幸福、最快樂。但是你要了解,這種樂往往會把你引誘到最痛苦的地方去。人生是過客是要明白這一點,不管在人生旅途中,或者修道途中,不要怕辛苦,不要怕受難,才能往而不害得安平泰。」
※濟公老師是奉天之命,執大象而御於天下的一大恩師;
師尊開示:當一個人真正去行、去辦、去成全、去講道,盡心盡力在付出時,就是他們真正得到的時候。所以,世界上誰最富有?(是能付出關愛、渡化眾生的人。)老師窮慣了,最喜歡補破衣,你們要是哪裡破了,我就喜歡縫一縫,把它補起來,為師就做這種事情。怎麼補呢?譬如徒兒說:「老師啊!我這裡痛、那裡痛,老師幫我啊!」那我就去幫他補一塊清涼膏、化氣膏,再補一塊盡心盡力膏、捨身辦道膏,我這種東西可多了!一貼下去就百病全消。
老師是大濟公,你們是小濟公,所以要和我一樣補東西,會補嗎?什麼時候補?渡眾生、成全人是一定要的,我們還要補別人的不足。人和人相處會有很多漏洞,看到兩個人不合、吵架,你們是小濟公,會不會補?徒兒呀!你們要超越自己,要做得更好,你們都可以做為師所做的事情,你們要是願意做,都比老師我還強,只怕徒兒不願意做。

經鑰二、
易經:「天下同歸而殊途,一致而百慮。」一切的思維與作為,若關係不了生命即非真理。真理離不開『道與德』用之不可既的認知與實踐。
古德云:「一心為根本,萬物為枝葉,根本壯實,枝葉榮茂,根本枯悴,枝葉夭折。」【禪林寶訓】
樂與餌,過客止:世人藉五色、五音、五味取悅於己身私慾與感觀;往往忽略古人所示:天地是萬物之逆旅,光陰是百代之過客,老子提示學人執大象才是令天下往讓生命得永恆的終極歸宿,不再流浪生死之寄宿旅亭,暫止便去,終常不住;祇要找到執大象就能當亭主而是掌亭人,自主都無所去。
得永久的家鄉,才是安平泰;聖經的啟示:列祖既承認他們在世上是客旅,就會表明這個世界不是他們的家鄉,不是他們可以安居下來的。他們既承認自己原是寄居的,就表明這個世界不是久住之所。他們心中望著另一個家鄉前進。
 聖經:「我們當擺脫世上的一切,像旅客一樣﹔神一旦呼召我們,我們就要欣
然放棄一切。」【羅十三:11】
聖經:「世上的一切只是暫時借與我們,供我們目前之用的;我們的心當想念天上,以之為我們永久的家鄉。」【林前七:29】
聖經:「親愛的弟兄阿, 你們是客旅, 是寄居的。 我勸你們要禁戒肉體的私慾; 這私慾是與靈魂爭戰的。」【彼得前書2:11】
聖經:「承認自己在世上是客旅,是寄居的。說這樣話的人是表明自己要找一個家鄉。他們若想念所離開的家鄉,還有可以回去的機會。他們卻羨慕一個更美的家鄉,就是在天上的。」 【來十一:16】
楞嚴經:「譬如有客,寄宿旅亭,暫止便去,終常不住;而掌亭人,都無所去,
名為亭主。」
楞嚴經:「時憍陳那,起立白佛。我今長老,於大眾中,獨得解名。因悟客塵二字成果。世尊,譬如行客,投寄旅亭,或宿或食,食宿事畢,俶裝前途,不遑安住。若實主人,自無攸往。如是思惟,不住名客,住名主人,以不住者,名為客義。」

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