道德經鑰 第卅八章
經文：上德不德，是以有德。下德不失德，是以無德。上德無為，而無以為。下德無為，而有以為。上仁為之，而無以為。上義為之，而有以為，上禮為之，而莫之應，則攘臂而扔之，故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮，夫禮者，忠信之薄，而亂之首也，前識者，道之華，而愚之始。是以大丈夫，處其厚，不處其薄，居其實，不居其華。故去彼取此。
提要
此章老子提示無為與有為之別，學人從『道德經』的基本原則；所歷『經』無『德』焉能成『道』？有『道』才能佈『德』，有德使此生所歷『經』才能『配天』，合乎『古之極』。
※參學經典趣譚有三；古云：「一切法雖是有為而合乎德，即是無為。」
一、尋根：尋根以道，歷『經』學『道』，若不尋根，即根本不知『道』難以行大孝至培德，培德是感恩萬物之母，不尋根就不知聖佛示現人間所指引『歸根』之大任。無非是流浪生死的孤兒，豈不哀哉！
二、承擔：大任以德，仁為己任，依『玄德』、『襲明』、『微明』、『配天』；是謂上德不德，是以有德。
三、使命：無為以經，所歷經以盡責之神聖使命，是落實於一大事，能以真誠感恩，則該離諸法相，格物是功夫，物格是功力，有入『道』之功夫更要有立『德』之功力，如此即是上德無為，而無以為，有此始可謂『復命』。
闡釋：
老子曰：「循性而行謂之道，得其天性謂之德，性失然後貴仁義，仁義立而道德廢，純樸散而禮樂飾，是非形而百姓眩，珠玉貴而天下爭。夫禮者，所以別尊卑貴賤也，義者，所以和君臣父子兄弟夫婦人道之際也。」
憨山云：「道尊無名，德重無為。故道言有無，而德言上下。此道德之辨也。」上天恩慈差派聖人示現人間來治理世道，始有「神州」之名，聖人替天行道始名「天子」之稱。
遵守五常之仁義禮智信謂上德。上德乃認得本來面目，肯以率性而親民，必達止於至善，是謂上德不德，是以有德。
入道者能修身以俟之，以知恩報本所行持謂「上德」，以無為則不敢居功，即老子所示：「生而不有，為而不恃，功成而弗居。」才是「上德不德，是以有德。」
若理念仍有私心自跂、自跨、自是、自見、自伐、即謂下德。
『道』是本自具足之菩提種子。『德』是默默施恩之紮根。世人就因忘道昧德，
聖人行治世以教化，循循善導以仁施恩，講義理使世人明是非善惡。世人執是執善而失和氣，聖人以禮儀來規範民心。禮：乃講明倫常，嚴以君臣、父子之尊卑禮敬，無奈世人智謀巧詐，不得皆大歡喜，又不肯信受奉行，謂上禮為之，而莫之應。聖人不忍民心沉淪，親自捲起手腕撘肩和睦合群以帶動，此謂攘臂而扔之。
道乃本然之善，人心忘失本然甚易產生骨牌效應，聖人以德教化謂失道而後德。德乃無為所行無言之教，世道人心私心自蔽，聖人行以仁慈謂失德而後仁。聖人施恩行仁，人心貪婪，亦不明是非善惡，聖人闡述義理謂失仁而後義。
人心由道德仁義禮不能以無為而執外在顯赫之有為，嚴重到『禮』亦不能規範到民心，不知親情與友誼以『禮』為相互尊重，必禍至失忠寡信，忠信既薄刑罰必有，相因堅甲利兵必至，傷殘禍患由於忠信之薄，而亂之首也。
世道所認知與需求在於一切根塵之假象，往往私心用事，對於失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮，皆拯救不了如何「歸根」的道之尊？如何「復命」的德之貴？此盡謂前識者，不得不亂象必生。世道人心失道離德祇在摘葉尋枝末邊事，謂道之華。
明乎「谷神不死」（處其厚）與「域中有四大，而王居其一焉」（居其實）之聖意，謂大丈夫。所處無為之事，行不言之教，乃重視道德仁義禮謂處其厚。去除有為，守取無為謂去彼取此。
句解：
上德不德，是以有德：太上不知有之此上德，喻知天，事天，修身以俟之。上德猶登上生命遊戲規則，承擔了主審裁判，其心公平，所為諸多善蹟，其心地善良，以無為而為，功成弗居，不居功，有實際能力與內德，不再到處炫其榮譽，謂上德之人。
下德不失德，是以無德：憨山云：「道無真偽，而德則有真有偽矣。此世數淳薄之辨也。」下德雖入道修德，好執外在名相而重視面子，稍有做些善事，恐怕別人不知道，所以就到處跨耀宣揚。因為下德之人，尚未走入真理園地裡，其心不能契悟孔夫子所示「君子不可以不修身；思修身，不可以不事親；思事親，不可以不知人；思知人，不可以不知天。」執己為是即謂下德，貪功好果即謂不失德，不知『道之歸根』，『德之復命』，是以無德。
上德無為，而無以為：任重道遠，以感恩之心，做該做的事，不說不該說的話，而內省不疚，無惡於志。
下德無為，而有以為；下德乃貪名相，甚至執功德相，有做了一些善事，就銘記在心，其心地尚未達到生而不有，為而不恃的無為，對自己所做的善事，就恐怕失去被讚揚與美譽。
上仁為之，而無以為：其次親之此有仁慈的人，仁者安仁，大丈夫所弘毅以仁為己任，即不勉而中，不思而得。以天地之心為心，視萬物為一體，觀天地為一身，沒有分別之心，因此忘物、忘我，渾然是無為而為。
上義為之，而有以為：其次畏之此義者宜也，有義氣的人其處事衹講義氣，因為他無法出自無為之心，所以在為人處事方面，往往易偏失仁德之心。
上禮為之，而莫之應：其次侮之；各自根基、因緣、智慧、使命、尚未成孰最容自陷於無明黑暗。上德者雖是有周遭的無明黑暗，藉此可呈現出心靈微光的可貴。
上禮是高上層次的禮儀，為之是待人接物的行為。由於各自因緣所認知的內德的涵養層次不一，有些自認為涵養够，遭遇下民乖詐，昧失道尊德貴，不能承受仁君制訂，是得不到周遭認同的互應是謂而莫之應。
則攘臂而扔之：相同的一件事，聖者與凡俗的處世風格畢竟不同，世道人心因信不足，聖者行道常遭遇受毁、受謗、受排斥，受辱罵、受指責；聖者仍以慈心而指引，儒門論語：「人不知而不慍，不亦君子乎！」仍合群而帶動。
凡俗好以自是而指責，認為禮儀之多是束縛而莫之應，有些自認為已行了禮儀而對方沒有回禮，就很不高興，心裡頭恨不得捲起袖子伸出手來，指著對方，強迫對方回禮，忘了是以聖人處無為之事，行不言之教。
故失道而後德：忘失宇宙主宰，「道」是萬物之母，上天差派聖人來治世德以化民，世道為是骨牌效應，民心忘失「道」的無為根本，為挽救世道衹好闡明「德」。
失德而後仁：聖人示現人間，世人愚昧不識，天意以仁君顯德。
失仁而後義：世人愚昧不識仁君，天意以義士忠臣顯義氣。
失義而後禮：忠臣事君，世人愚昧失義，天意以師道士人施行禮教。
夫禮者，忠信之薄：世風日下，道德仁義遞降至以禮為治民。設禮儀三千威儀三百皆教化以約束規範民心，由於忠信之既薄為國亂之首。
而亂之首也：既然失忠寡信禍亂必至，災變必成，即為亂象之禍首。失道又不循禮教可謂自迷頭認影，奔逐狂途，致使竛竮而流浪生死。
前識者：失本求末，世人以根塵認假象之仁義禮，猶失種子認枝葉。龐居士：「尋文不識理棄母養阿姨，阿姨是色身，阿娘是法體，色身是文字，法入無為理。」
道之華：可謂萬教齊發，各事爭己是。道之華；喻教派，道之實；喻宗源。道之華即語言文字所施設之謂教。可道、可名、即謂道之花，花是表像，非真實內涵。知識競爭就像花一樣，迷人之所執只想擁有華麗的外表。
而愚之始：擁有一切外表就更顯得虛浮，這種假象的執著，等於是愚昧的開端，等到這個時候，大家都愚蠢與盲從了。誤入歧途，失本求末即是愚癡的前兆。
是以大丈夫：所以大丈夫做人處事，應該以道德為上，仁義次之。然後講求實質的意義，不要追求虛偽浮華的作為。
士志於道，契悟天下有始，以為天下母之聖意可謂大丈夫。
楞嚴經：「念無始來失卻本心，妄認緣塵分別影事，今日開悟，如失乳兒忽遇慈母。」
處其厚：但得本；即佛陀所示：「如子得母。」憨山：「向上一路，如嬰兒得母。」
永嘉大師證道歌：「但得本，莫求末。」
不處其薄：莫求末；不再流浪生死即入如來室者，即眾生大慈悲心是，豈可入於有相屋宅乎。【法華經】
居其實：明道但得本，老子曰：「可以為天下母。吾不知其名，字之曰道。」不因衹信教別而失真宗；蕅益大師：「忘情默契之謂宗，故宗也者；雖云教外別傳，實即教內真傳也。」
不居其華：莫求末；不迷失於可道，可名之語言文字的假象。
故去彼取此：不失道心，修身的最後一道牆即是去迷就悟，去有為，取無為。楞嚴經：「我今猶如，旅泊之人，忽蒙天王，賜與華屋；雖獲大宅，要因門入。」
趣譚一、
老子說：「喪失了道才有德，喪失了德才有仁，喪失了仁才有義，喪失了義才有禮。禮所規範不了則忠信不足，是大亂的源頭。老子反對人為修飾的禮教，認為禮教是因人離道的缺陷而產生。」
道無名無象，動而運轉始生萬物之德，靈炁之生機，生生不息，始名謂仁，生物之生生當有所節制與分別，此節制與分別謂義，然事義理之極必要有威儀品德之禮，道德仁義禮是治世化人的自然次序，聖人為治世不得不而用之，雖然以禮規範人心，不免流弊於虛文外飾，缺乏真誠，禮以節其性，天地君臣、父子、上下尊卑，禮以尊嚴為主不容踰矩，上位以禮嚴以遵導，而生民慣性散漫莫能呼應，聖者救世慈懷任重，衹好捲起袖腕採取牽引帶動。
上德、上仁、上義、上禮、盡以無為而化民，下民莫之應，反無為之道，行有為之事，效有為之跡，亂無為之德，世道因此而漸頹敗，人心因此而造禍端，失根忘本離道漸遠，違失相互尊重，作為多乖，對於言忠信，行篤敬，失學又弗顧。聖者治世為猶因病而施藥，違失禮儀自然薄於忠信，為拯忠信之薄，相因採用刑罰，刑罰之威堅甲利兵必至，動用堅甲利兵則禍亂之首。
趣譚二、
『道』引喻為五常具足之成熟種子，『德』引喻為根；『仁』喻為莖；『義』喻為幹；『禮』喻為枝；『智』喻為花；『信』喻為果。禮智是道之華，
考諸三王而不繆，建諸天地而不悖。天有天運，道有道運，時至於今三期末，源由上古時期，神州大地歷經三皇五帝治理天下，上古三皇五帝皆奉天承運，替天行道謂天子，其心純樸以無為而民自化，此謂道運；帝堯之克明峻德，帝舜之玄德升聞以德化天下此謂德運；帝禹平水土，天地二氣，交泰和合，不失其序，事以厚生，地平天成此謂仁運；湯武伐暴紂以救善民此謂義運；周公修明禮教，文化大備，此謂禮運；自周朝已後盡以智謀治天下此謂智運；大道普傳使天下之人齊明盛服以承祭祀 天恩師德，實現世界大同之真象，此謂信運。
經文：上德不德，是以有德。下德不失德，是以無德。上德無為，而無以為。下德無為，而有以為。上仁為之，而無以為。上義為之，而有以為，上禮為之，而莫之應，則攘臂而扔之，故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮，夫禮者，忠信之薄，而亂之首也，前識者，道之華，而愚之始。是以大丈夫，處其厚，不處其薄，居其實，不居其華。故去彼取此。
提要
此章老子提示無為與有為之別，學人從『道德經』的基本原則；所歷『經』無『德』焉能成『道』？有『道』才能佈『德』，有德使此生所歷『經』才能『配天』，合乎『古之極』。
※參學經典趣譚有三；古云：「一切法雖是有為而合乎德，即是無為。」
一、尋根：尋根以道，歷『經』學『道』，若不尋根，即根本不知『道』難以行大孝至培德，培德是感恩萬物之母，不尋根就不知聖佛示現人間所指引『歸根』之大任。無非是流浪生死的孤兒，豈不哀哉！
二、承擔：大任以德，仁為己任，依『玄德』、『襲明』、『微明』、『配天』；是謂上德不德，是以有德。
三、使命：無為以經，所歷經以盡責之神聖使命，是落實於一大事，能以真誠感恩，則該離諸法相，格物是功夫，物格是功力，有入『道』之功夫更要有立『德』之功力，如此即是上德無為，而無以為，有此始可謂『復命』。
闡釋：
老子曰：「循性而行謂之道，得其天性謂之德，性失然後貴仁義，仁義立而道德廢，純樸散而禮樂飾，是非形而百姓眩，珠玉貴而天下爭。夫禮者，所以別尊卑貴賤也，義者，所以和君臣父子兄弟夫婦人道之際也。」
憨山云：「道尊無名，德重無為。故道言有無，而德言上下。此道德之辨也。」上天恩慈差派聖人示現人間來治理世道，始有「神州」之名，聖人替天行道始名「天子」之稱。
遵守五常之仁義禮智信謂上德。上德乃認得本來面目，肯以率性而親民，必達止於至善，是謂上德不德，是以有德。
入道者能修身以俟之，以知恩報本所行持謂「上德」，以無為則不敢居功，即老子所示：「生而不有，為而不恃，功成而弗居。」才是「上德不德，是以有德。」
若理念仍有私心自跂、自跨、自是、自見、自伐、即謂下德。
『道』是本自具足之菩提種子。『德』是默默施恩之紮根。世人就因忘道昧德，
聖人行治世以教化，循循善導以仁施恩，講義理使世人明是非善惡。世人執是執善而失和氣，聖人以禮儀來規範民心。禮：乃講明倫常，嚴以君臣、父子之尊卑禮敬，無奈世人智謀巧詐，不得皆大歡喜，又不肯信受奉行，謂上禮為之，而莫之應。聖人不忍民心沉淪，親自捲起手腕撘肩和睦合群以帶動，此謂攘臂而扔之。
道乃本然之善，人心忘失本然甚易產生骨牌效應，聖人以德教化謂失道而後德。德乃無為所行無言之教，世道人心私心自蔽，聖人行以仁慈謂失德而後仁。聖人施恩行仁，人心貪婪，亦不明是非善惡，聖人闡述義理謂失仁而後義。
人心由道德仁義禮不能以無為而執外在顯赫之有為，嚴重到『禮』亦不能規範到民心，不知親情與友誼以『禮』為相互尊重，必禍至失忠寡信，忠信既薄刑罰必有，相因堅甲利兵必至，傷殘禍患由於忠信之薄，而亂之首也。
世道所認知與需求在於一切根塵之假象，往往私心用事，對於失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮，皆拯救不了如何「歸根」的道之尊？如何「復命」的德之貴？此盡謂前識者，不得不亂象必生。世道人心失道離德祇在摘葉尋枝末邊事，謂道之華。
明乎「谷神不死」（處其厚）與「域中有四大，而王居其一焉」（居其實）之聖意，謂大丈夫。所處無為之事，行不言之教，乃重視道德仁義禮謂處其厚。去除有為，守取無為謂去彼取此。
句解：
上德不德，是以有德：太上不知有之此上德，喻知天，事天，修身以俟之。上德猶登上生命遊戲規則，承擔了主審裁判，其心公平，所為諸多善蹟，其心地善良，以無為而為，功成弗居，不居功，有實際能力與內德，不再到處炫其榮譽，謂上德之人。
下德不失德，是以無德：憨山云：「道無真偽，而德則有真有偽矣。此世數淳薄之辨也。」下德雖入道修德，好執外在名相而重視面子，稍有做些善事，恐怕別人不知道，所以就到處跨耀宣揚。因為下德之人，尚未走入真理園地裡，其心不能契悟孔夫子所示「君子不可以不修身；思修身，不可以不事親；思事親，不可以不知人；思知人，不可以不知天。」執己為是即謂下德，貪功好果即謂不失德，不知『道之歸根』，『德之復命』，是以無德。
上德無為，而無以為：任重道遠，以感恩之心，做該做的事，不說不該說的話，而內省不疚，無惡於志。
下德無為，而有以為；下德乃貪名相，甚至執功德相，有做了一些善事，就銘記在心，其心地尚未達到生而不有，為而不恃的無為，對自己所做的善事，就恐怕失去被讚揚與美譽。
上仁為之，而無以為：其次親之此有仁慈的人，仁者安仁，大丈夫所弘毅以仁為己任，即不勉而中，不思而得。以天地之心為心，視萬物為一體，觀天地為一身，沒有分別之心，因此忘物、忘我，渾然是無為而為。
上義為之，而有以為：其次畏之此義者宜也，有義氣的人其處事衹講義氣，因為他無法出自無為之心，所以在為人處事方面，往往易偏失仁德之心。
上禮為之，而莫之應：其次侮之；各自根基、因緣、智慧、使命、尚未成孰最容自陷於無明黑暗。上德者雖是有周遭的無明黑暗，藉此可呈現出心靈微光的可貴。
上禮是高上層次的禮儀，為之是待人接物的行為。由於各自因緣所認知的內德的涵養層次不一，有些自認為涵養够，遭遇下民乖詐，昧失道尊德貴，不能承受仁君制訂，是得不到周遭認同的互應是謂而莫之應。
則攘臂而扔之：相同的一件事，聖者與凡俗的處世風格畢竟不同，世道人心因信不足，聖者行道常遭遇受毁、受謗、受排斥，受辱罵、受指責；聖者仍以慈心而指引，儒門論語：「人不知而不慍，不亦君子乎！」仍合群而帶動。
凡俗好以自是而指責，認為禮儀之多是束縛而莫之應，有些自認為已行了禮儀而對方沒有回禮，就很不高興，心裡頭恨不得捲起袖子伸出手來，指著對方，強迫對方回禮，忘了是以聖人處無為之事，行不言之教。
故失道而後德：忘失宇宙主宰，「道」是萬物之母，上天差派聖人來治世德以化民，世道為是骨牌效應，民心忘失「道」的無為根本，為挽救世道衹好闡明「德」。
失德而後仁：聖人示現人間，世人愚昧不識，天意以仁君顯德。
失仁而後義：世人愚昧不識仁君，天意以義士忠臣顯義氣。
失義而後禮：忠臣事君，世人愚昧失義，天意以師道士人施行禮教。
夫禮者，忠信之薄：世風日下，道德仁義遞降至以禮為治民。設禮儀三千威儀三百皆教化以約束規範民心，由於忠信之既薄為國亂之首。
而亂之首也：既然失忠寡信禍亂必至，災變必成，即為亂象之禍首。失道又不循禮教可謂自迷頭認影，奔逐狂途，致使竛竮而流浪生死。
前識者：失本求末，世人以根塵認假象之仁義禮，猶失種子認枝葉。龐居士：「尋文不識理棄母養阿姨，阿姨是色身，阿娘是法體，色身是文字，法入無為理。」
道之華：可謂萬教齊發，各事爭己是。道之華；喻教派，道之實；喻宗源。道之華即語言文字所施設之謂教。可道、可名、即謂道之花，花是表像，非真實內涵。知識競爭就像花一樣，迷人之所執只想擁有華麗的外表。
而愚之始：擁有一切外表就更顯得虛浮，這種假象的執著，等於是愚昧的開端，等到這個時候，大家都愚蠢與盲從了。誤入歧途，失本求末即是愚癡的前兆。
是以大丈夫：所以大丈夫做人處事，應該以道德為上，仁義次之。然後講求實質的意義，不要追求虛偽浮華的作為。
士志於道，契悟天下有始，以為天下母之聖意可謂大丈夫。
楞嚴經：「念無始來失卻本心，妄認緣塵分別影事，今日開悟，如失乳兒忽遇慈母。」
處其厚：但得本；即佛陀所示：「如子得母。」憨山：「向上一路，如嬰兒得母。」
永嘉大師證道歌：「但得本，莫求末。」
不處其薄：莫求末；不再流浪生死即入如來室者，即眾生大慈悲心是，豈可入於有相屋宅乎。【法華經】
居其實：明道但得本，老子曰：「可以為天下母。吾不知其名，字之曰道。」不因衹信教別而失真宗；蕅益大師：「忘情默契之謂宗，故宗也者；雖云教外別傳，實即教內真傳也。」
不居其華：莫求末；不迷失於可道，可名之語言文字的假象。
故去彼取此：不失道心，修身的最後一道牆即是去迷就悟，去有為，取無為。楞嚴經：「我今猶如，旅泊之人，忽蒙天王，賜與華屋；雖獲大宅，要因門入。」
趣譚一、
老子說：「喪失了道才有德，喪失了德才有仁，喪失了仁才有義，喪失了義才有禮。禮所規範不了則忠信不足，是大亂的源頭。老子反對人為修飾的禮教，認為禮教是因人離道的缺陷而產生。」
道無名無象，動而運轉始生萬物之德，靈炁之生機，生生不息，始名謂仁，生物之生生當有所節制與分別，此節制與分別謂義，然事義理之極必要有威儀品德之禮，道德仁義禮是治世化人的自然次序，聖人為治世不得不而用之，雖然以禮規範人心，不免流弊於虛文外飾，缺乏真誠，禮以節其性，天地君臣、父子、上下尊卑，禮以尊嚴為主不容踰矩，上位以禮嚴以遵導，而生民慣性散漫莫能呼應，聖者救世慈懷任重，衹好捲起袖腕採取牽引帶動。
上德、上仁、上義、上禮、盡以無為而化民，下民莫之應，反無為之道，行有為之事，效有為之跡，亂無為之德，世道因此而漸頹敗，人心因此而造禍端，失根忘本離道漸遠，違失相互尊重，作為多乖，對於言忠信，行篤敬，失學又弗顧。聖者治世為猶因病而施藥，違失禮儀自然薄於忠信，為拯忠信之薄，相因採用刑罰，刑罰之威堅甲利兵必至，動用堅甲利兵則禍亂之首。
趣譚二、
『道』引喻為五常具足之成熟種子，『德』引喻為根；『仁』喻為莖；『義』喻為幹；『禮』喻為枝；『智』喻為花；『信』喻為果。禮智是道之華，
考諸三王而不繆，建諸天地而不悖。天有天運，道有道運，時至於今三期末，源由上古時期，神州大地歷經三皇五帝治理天下，上古三皇五帝皆奉天承運，替天行道謂天子，其心純樸以無為而民自化，此謂道運；帝堯之克明峻德，帝舜之玄德升聞以德化天下此謂德運；帝禹平水土，天地二氣，交泰和合，不失其序，事以厚生，地平天成此謂仁運；湯武伐暴紂以救善民此謂義運；周公修明禮教，文化大備，此謂禮運；自周朝已後盡以智謀治天下此謂智運；大道普傳使天下之人齊明盛服以承祭祀 天恩師德，實現世界大同之真象，此謂信運。
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