道德經鑰 第四十章
反者道之動，弱者道之用。天下萬物生於有，有生於無。
提要：
老子於卅六章已明示：將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固強之；將欲廢之，必固舉之；將欲奪之，必固與之；是謂微明。聖意指引歙之、張之；弱之、強之；廢之、舉之；奪之、與之；其機在於用者之居心，聖者用之則顯明大道，凡夫用之則趨俗於私慾。聖者離俗顯德以成真，與俗反用乃道之動，其理至微而顯明是謂微明。
趨俗之人總以為柔不能勝剛，弱不能勝強。隨任個性之剛，任私慾之強，貪婪與佔有而爭勝，因此離道悖德，日久必取敗。惟受道之化，自謙其德，理念就能戰勝私慾。效法水之德，即合乎老子所明示弱者道之用，則柔勝剛，弱勝強。
闡釋：
去而復來曰『反』，義乖曰『去』，志同曰『就』。去而不知復命而來，即淪落生死而不知歸根之反，是謂誤入迷途。
反者道之動；天地、陰陽、日月、萬物、盡有消長反覆之機。若無歙聚此卷之於密，則不能放之彌六合之施化。歙聚而卷之此乃炁之靜，由此放之而施化乃炁之動也。
凡夫趨俗於五色、五味、五音，又自歧、自誇、自見、自是、自伐因而迷真。聖者離俗不自見、不自是、不自伐、不自矜，不迷失於歸根與復命。此謂反者道之動。
道之動，道之用；凡夫所思維一但離道，必難歸根。無柔弱之道德所施化，必難復命。道之施化甚微明，不違適時，不失中和之氣，不擇物而施，能順萬物適時特性之情，不逆其用，無為以施化，此謂柔弱，道之用矣。
道之柔弱與剛強，弱者道之用，即如四季之春夏，氣之温和自能長養萬物；四季之秋冬，氣之剛強凛冽則殺收萬物。
老子明示：「大道無形，生育天地；大道無名，長養萬物。」學人所參悟若不解聖意所指引萬物之母是生命的根源；老子曰：「獨立不改，周行而不殆，可以為天下母；吾不知其名，字之曰道；天下有始，以為天下母。」聖意多處反覆叮嚀「母」之歸根與復命，要學人反復思維，道之動，道之用，即可信受「道」是萬物之母。
惟有「道」可使天下萬物能生生不息，不失根源。學人可反復思維，若無有萬物則難生成一天下，若無有天下，亦難生成與容納於萬物，反求諸己，人身亦然。
靈性是人身之主宰，道亦可名靈性，可名生命，道乃超乎於凡夫所見聞，道乃無形，凡夫有此身軀，身軀由四大假合之歙聚，有此軀體仍不離於有一點無形之靈炁在主宰，有無相合與否，即是判定一生之存亡。
句解：
反者道之動：動者功力之用也，道之功用乃亙古不變，生生而不息。
老子云：「俗人昭昭，察察。」謂趨俗而迷真，聖者離俗能歸真，可謂反者道之動。
弱者道之用：用者德之化也，聖者以德化民。古聖堯舜率天下以仁，
不以兵強天下或以利器之鈇鉞。聖者導之以仁，齊之以禮，可謂弱者道之用。
天下萬物生於有：有者道之動，因動而生育天地，運行日月，長育萬物。
天下萬物生於道之動，有此天之明命而流行不已，萬物亦隨之生生不息，此至理無窮。
有生於無：儒云：「去外誘之私，充其本然之善。」學人修身以反求諸身而自得之，
去外誘諸有相之私，充本然天性無形之善。成就聖佛之有相，皆生於無相天命之性所本然。
六祖惠能云：「說則雖萬般，合理還歸一。」萬物，萬般，萬事之有，
生於反復歸一，此一點無形靈炁之動用，故有生於無。
經鑰一、
憨山：「休得爭強來鬥勝，百千渾是戲文場；頃刻一聲鑼鼓歇，不知何處是家鄉。」世人不解本自具足，本無動搖；所迷失本真而不知何處是家鄉？聖意藉以相對論來指引學人找出絕對論，不得已才要談及動與靜，強與弱諸戲論。
老子於此章指引學人明乎「反」，反回尋得本來面目。「道」乃流遠而無窮，能尋根可謂遠曰反；老子云：「故道大、天大、地大、王亦大。域中有四大，而王居其一焉。」王居其一焉即尋得身中真主人，悉得「道」是主宰身中的主人謂歸根，聖人處無為之事，行不言之教，所佈德謂復命。
道：乃天命之性即德之法身。
德：乃扮好多重角色以顯修道之教，即道之化身。
道與德並行，由自誠之率性，即是圓滿報身。
老子以「有無相生」來提示學人，「無」是道之體，「有」是道之用，天下萬物生於「有」，而「有」生於「無」。有形是山河大地與萬象萬物，無形是之宰天地萬物之生滅。
老子曰：「可道，可名。」乃道之動也；可道，可名是道之顯，亦可謂呈現於「有」之一切法，亦是引導學人明道之助緣，方便於接引善信之用。
鬼谷子云：「古之大化者，乃與無形俱生。反以觀往，覆以驗來；反以知古，覆以知今；反以知彼，覆以知此。動靜虛實之理不合於今，反古而求之。事有反而得覆者，聖人之意也，不可不察。
人言者，動也；己默者，靜也。因其言，聽其辭。言有不合者，反而求之，其應必出。」
莊子云：「人之生，氣之聚也；聚則為生，散則為死。」
莊子所說：明乎人之生，可稱謂人生，靈炁而聚合於五臟軀體則稱為人生，靈炁一旦離開軀體，五臟五氣隨之各分散，則為人死。此靈之氣之聚與死之間距，可謂之一生。
人生的體悟：自身天下由五臟各萬般細胞所結合，始生現出於有形之軀體，有此所生現之軀體亦來自於一股無形靈炁在主宰，人能有一呼一吸之動，就不忘須反求誰是主宰此身軀之用，因此老子提示學人尋根，才有反者道之動。
生命的價值：生命的價值在於從無形此天性之善，藉有形之軀體呈現出寬裕温柔此內德的涵養，弗敢剛厲或強傲。即六祖惠能所示：「若言下相應，即共論佛義，若實不相應，合掌令歡喜，此宗本無諍。」道的作用乃柔弱謙下，正因此，「道」所受到的阻力就較小，柔弱則不爭，不爭反而能長久。以此所呈現修德之謙讓，可謂弱者道之用。
經鑰二、
學人隨緣各參修三教，迷者總易在拂子頭上，擇葉尋枝，牽枝引蔓，卻忘失直截根源又缺師匠印證而各說妙談玄。學儒者：雖明乎吾道一以貫之；學老者：亦知聖人抱一為天下式；學佛者：亦讀誦惟此一事實，餘二則非真；學人不解道之全貌，甚易以偏私之見，愛好各說其來自，導致未免各稱強論弱，且作麼失真而判斷。
慶幸逢運 天恩師德，得明師指授，使其能聲和嚮順，形直影端，剖破人我藩籬，塞卻無明窟穴，因此自然息諍於有無或強弱之惑矣。
反者道之動，天下萬物生於有，有生於無。六祖惠能開示：「若著相於外，而作法求真，或廣立道場，說有無之過患，如是之人，累劫不可見性。」
學人悟其「有無」之惑，能反求諸身而誠。先哲云：聰者耳聞，明者目見，聰明形則仁愛者，廉恥分矣。故非其道而行之，雖勞不至；非其有而求之，雖強不得；智者不為非其事，廉者不求非其有；是以遠容而名章也。詩云：「不忮不求，何用不臧。」此之謂也。【說苑】
釋義：有形在於耳目，無形於明廉恥之道心；聽力好的耳朵善聽，視力好的眼睛善視。善於視聽的人就具有仁愛之心，就分得清廉恥。所以，走的道路不正確，雖然勞苦，也達不到目的；追求不可能得到的東西，雖然費力，也不能獲得。聰明人不做不應該做的事情，廉正的人不求不應該得到的東西，因此能遠避禍患，並顧揚名聲。詩經上說：「不嫉妒別人，不貪求財物，則何行不善呢?」所講的就是這類事。
經鑰三、
反者道之動；能反回與天合為一。信受『與天為一。天地者，萬物之父母也。』才不枉渡今世有此殊勝因緣的 天恩師德。
莊子達生篇：「棄事則形不勞，遺生則精不虧。夫形全精復，與天為一。天地者，萬物之父母也。合則成體，散則成始。形精不虧，是謂能移。精而又精，反以相天。」
拋棄世間俗事，就使形體不受勞累，遺忘生命的私慾與貪婪，就使精神不受虧損。既然形體不勞累，精神不虧損復，就與玄天之德合為一了。天地者，萬物之父母也。四大假合聚成一軀體，有合玄天之德。當一口氣不來四大分散，靈性就反回至未生之始。靈炁與軀形都不受虧損，是謂「能移」。復性初之回歸本位。精而又精是能拋棄再拋棄，遺忘再遺忘，乃以求至乎其極，反歸本元以相天，可謂配天。
弱者道之用；以感 天恩所呈現內德。從六祖惠能的一句「善知讖」是弱者道之用的寫實，道中人員於結緣時皆一致以 天恩師德與各位前賢的口脗，這無異契合謙恭所呈現修身之德。
弱者道之用；扁子曰：「子獨不聞夫至人之自行邪？忘其肝膽，遺其耳目，芒然彷徨乎塵垢之外，逍遙乎無事之業，是謂為而不恃，長而不宰。今汝飾知以驚愚，修身以明汙，昭昭乎若揭日月而行也。汝得全而形軀，具而九竅，無中道夭於聾盲跛蹇而比於人數，亦幸矣，又何暇乎天之怨哉！」【莊子達生篇】
扁子對孫休說：「你惟獨未聞古代至人對於修身的行為嗎？內：要忘其形體的肝膽，勿自以為是仁者。外：要遺棄其耳目，勿自以為是聰明。芒然彷徨乎；是無心，塵垢之外；是超越於世塵俗垢之外；逍遙乎；至無為的境地，是率性而為，不仗恃自己的才能，長而不宰；是一切的行道立德而不居功。
今汝飾知以驚愚；是如今你逞現自己的智慧來顯露別人的愚昧。修身以明汙；是顯自己修養的清高行為，來彰明別人的汙下。
昭昭乎若揭日月而行也；是自炫才能像舉者日月在行走。汝得全而形軀，具而九竅；你得保全有形的軀體，又具備九竅。無中道夭於聾盲跛蹇而比於人數；尚無福報接受 天恩師德，忽略了反者道之動，弱者道之用。
人一旦違失中道，雖得全而形軀，具而九竅，就變成耳聾、目瞎、腳跛、足蹇、而不化為鬼物可說是很有慶幸了。無緣於道者，又何暇乎天之怨哉！又那有空暇埋怨上天呢！
反者道之動，弱者道之用。天下萬物生於有，有生於無。
提要：
老子於卅六章已明示：將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固強之；將欲廢之，必固舉之；將欲奪之，必固與之；是謂微明。聖意指引歙之、張之；弱之、強之；廢之、舉之；奪之、與之；其機在於用者之居心，聖者用之則顯明大道，凡夫用之則趨俗於私慾。聖者離俗顯德以成真，與俗反用乃道之動，其理至微而顯明是謂微明。
趨俗之人總以為柔不能勝剛，弱不能勝強。隨任個性之剛，任私慾之強，貪婪與佔有而爭勝，因此離道悖德，日久必取敗。惟受道之化，自謙其德，理念就能戰勝私慾。效法水之德，即合乎老子所明示弱者道之用，則柔勝剛，弱勝強。
闡釋：
去而復來曰『反』，義乖曰『去』，志同曰『就』。去而不知復命而來，即淪落生死而不知歸根之反，是謂誤入迷途。
反者道之動；天地、陰陽、日月、萬物、盡有消長反覆之機。若無歙聚此卷之於密，則不能放之彌六合之施化。歙聚而卷之此乃炁之靜，由此放之而施化乃炁之動也。
凡夫趨俗於五色、五味、五音，又自歧、自誇、自見、自是、自伐因而迷真。聖者離俗不自見、不自是、不自伐、不自矜，不迷失於歸根與復命。此謂反者道之動。
道之動，道之用；凡夫所思維一但離道，必難歸根。無柔弱之道德所施化，必難復命。道之施化甚微明，不違適時，不失中和之氣，不擇物而施，能順萬物適時特性之情，不逆其用，無為以施化，此謂柔弱，道之用矣。
道之柔弱與剛強，弱者道之用，即如四季之春夏，氣之温和自能長養萬物；四季之秋冬，氣之剛強凛冽則殺收萬物。
老子明示：「大道無形，生育天地；大道無名，長養萬物。」學人所參悟若不解聖意所指引萬物之母是生命的根源；老子曰：「獨立不改，周行而不殆，可以為天下母；吾不知其名，字之曰道；天下有始，以為天下母。」聖意多處反覆叮嚀「母」之歸根與復命，要學人反復思維，道之動，道之用，即可信受「道」是萬物之母。
惟有「道」可使天下萬物能生生不息，不失根源。學人可反復思維，若無有萬物則難生成一天下，若無有天下，亦難生成與容納於萬物，反求諸己，人身亦然。
靈性是人身之主宰，道亦可名靈性，可名生命，道乃超乎於凡夫所見聞，道乃無形，凡夫有此身軀，身軀由四大假合之歙聚，有此軀體仍不離於有一點無形之靈炁在主宰，有無相合與否，即是判定一生之存亡。
句解：
反者道之動：動者功力之用也，道之功用乃亙古不變，生生而不息。
老子云：「俗人昭昭，察察。」謂趨俗而迷真，聖者離俗能歸真，可謂反者道之動。
弱者道之用：用者德之化也，聖者以德化民。古聖堯舜率天下以仁，
不以兵強天下或以利器之鈇鉞。聖者導之以仁，齊之以禮，可謂弱者道之用。
天下萬物生於有：有者道之動，因動而生育天地，運行日月，長育萬物。
天下萬物生於道之動，有此天之明命而流行不已，萬物亦隨之生生不息，此至理無窮。
有生於無：儒云：「去外誘之私，充其本然之善。」學人修身以反求諸身而自得之，
去外誘諸有相之私，充本然天性無形之善。成就聖佛之有相，皆生於無相天命之性所本然。
六祖惠能云：「說則雖萬般，合理還歸一。」萬物，萬般，萬事之有，
生於反復歸一，此一點無形靈炁之動用，故有生於無。
經鑰一、
憨山：「休得爭強來鬥勝，百千渾是戲文場；頃刻一聲鑼鼓歇，不知何處是家鄉。」世人不解本自具足，本無動搖；所迷失本真而不知何處是家鄉？聖意藉以相對論來指引學人找出絕對論，不得已才要談及動與靜，強與弱諸戲論。
老子於此章指引學人明乎「反」，反回尋得本來面目。「道」乃流遠而無窮，能尋根可謂遠曰反；老子云：「故道大、天大、地大、王亦大。域中有四大，而王居其一焉。」王居其一焉即尋得身中真主人，悉得「道」是主宰身中的主人謂歸根，聖人處無為之事，行不言之教，所佈德謂復命。
道：乃天命之性即德之法身。
德：乃扮好多重角色以顯修道之教，即道之化身。
道與德並行，由自誠之率性，即是圓滿報身。
老子以「有無相生」來提示學人，「無」是道之體，「有」是道之用，天下萬物生於「有」，而「有」生於「無」。有形是山河大地與萬象萬物，無形是之宰天地萬物之生滅。
老子曰：「可道，可名。」乃道之動也；可道，可名是道之顯，亦可謂呈現於「有」之一切法，亦是引導學人明道之助緣，方便於接引善信之用。
鬼谷子云：「古之大化者，乃與無形俱生。反以觀往，覆以驗來；反以知古，覆以知今；反以知彼，覆以知此。動靜虛實之理不合於今，反古而求之。事有反而得覆者，聖人之意也，不可不察。
人言者，動也；己默者，靜也。因其言，聽其辭。言有不合者，反而求之，其應必出。」
莊子云：「人之生，氣之聚也；聚則為生，散則為死。」
莊子所說：明乎人之生，可稱謂人生，靈炁而聚合於五臟軀體則稱為人生，靈炁一旦離開軀體，五臟五氣隨之各分散，則為人死。此靈之氣之聚與死之間距，可謂之一生。
人生的體悟：自身天下由五臟各萬般細胞所結合，始生現出於有形之軀體，有此所生現之軀體亦來自於一股無形靈炁在主宰，人能有一呼一吸之動，就不忘須反求誰是主宰此身軀之用，因此老子提示學人尋根，才有反者道之動。
生命的價值：生命的價值在於從無形此天性之善，藉有形之軀體呈現出寬裕温柔此內德的涵養，弗敢剛厲或強傲。即六祖惠能所示：「若言下相應，即共論佛義，若實不相應，合掌令歡喜，此宗本無諍。」道的作用乃柔弱謙下，正因此，「道」所受到的阻力就較小，柔弱則不爭，不爭反而能長久。以此所呈現修德之謙讓，可謂弱者道之用。
經鑰二、
學人隨緣各參修三教，迷者總易在拂子頭上，擇葉尋枝，牽枝引蔓，卻忘失直截根源又缺師匠印證而各說妙談玄。學儒者：雖明乎吾道一以貫之；學老者：亦知聖人抱一為天下式；學佛者：亦讀誦惟此一事實，餘二則非真；學人不解道之全貌，甚易以偏私之見，愛好各說其來自，導致未免各稱強論弱，且作麼失真而判斷。
慶幸逢運 天恩師德，得明師指授，使其能聲和嚮順，形直影端，剖破人我藩籬，塞卻無明窟穴，因此自然息諍於有無或強弱之惑矣。
反者道之動，天下萬物生於有，有生於無。六祖惠能開示：「若著相於外，而作法求真，或廣立道場，說有無之過患，如是之人，累劫不可見性。」
學人悟其「有無」之惑，能反求諸身而誠。先哲云：聰者耳聞，明者目見，聰明形則仁愛者，廉恥分矣。故非其道而行之，雖勞不至；非其有而求之，雖強不得；智者不為非其事，廉者不求非其有；是以遠容而名章也。詩云：「不忮不求，何用不臧。」此之謂也。【說苑】
釋義：有形在於耳目，無形於明廉恥之道心；聽力好的耳朵善聽，視力好的眼睛善視。善於視聽的人就具有仁愛之心，就分得清廉恥。所以，走的道路不正確，雖然勞苦，也達不到目的；追求不可能得到的東西，雖然費力，也不能獲得。聰明人不做不應該做的事情，廉正的人不求不應該得到的東西，因此能遠避禍患，並顧揚名聲。詩經上說：「不嫉妒別人，不貪求財物，則何行不善呢?」所講的就是這類事。
經鑰三、
反者道之動；能反回與天合為一。信受『與天為一。天地者，萬物之父母也。』才不枉渡今世有此殊勝因緣的 天恩師德。
莊子達生篇：「棄事則形不勞，遺生則精不虧。夫形全精復，與天為一。天地者，萬物之父母也。合則成體，散則成始。形精不虧，是謂能移。精而又精，反以相天。」
拋棄世間俗事，就使形體不受勞累，遺忘生命的私慾與貪婪，就使精神不受虧損。既然形體不勞累，精神不虧損復，就與玄天之德合為一了。天地者，萬物之父母也。四大假合聚成一軀體，有合玄天之德。當一口氣不來四大分散，靈性就反回至未生之始。靈炁與軀形都不受虧損，是謂「能移」。復性初之回歸本位。精而又精是能拋棄再拋棄，遺忘再遺忘，乃以求至乎其極，反歸本元以相天，可謂配天。
弱者道之用；以感 天恩所呈現內德。從六祖惠能的一句「善知讖」是弱者道之用的寫實，道中人員於結緣時皆一致以 天恩師德與各位前賢的口脗，這無異契合謙恭所呈現修身之德。
弱者道之用；扁子曰：「子獨不聞夫至人之自行邪？忘其肝膽，遺其耳目，芒然彷徨乎塵垢之外，逍遙乎無事之業，是謂為而不恃，長而不宰。今汝飾知以驚愚，修身以明汙，昭昭乎若揭日月而行也。汝得全而形軀，具而九竅，無中道夭於聾盲跛蹇而比於人數，亦幸矣，又何暇乎天之怨哉！」【莊子達生篇】
扁子對孫休說：「你惟獨未聞古代至人對於修身的行為嗎？內：要忘其形體的肝膽，勿自以為是仁者。外：要遺棄其耳目，勿自以為是聰明。芒然彷徨乎；是無心，塵垢之外；是超越於世塵俗垢之外；逍遙乎；至無為的境地，是率性而為，不仗恃自己的才能，長而不宰；是一切的行道立德而不居功。
今汝飾知以驚愚；是如今你逞現自己的智慧來顯露別人的愚昧。修身以明汙；是顯自己修養的清高行為，來彰明別人的汙下。
昭昭乎若揭日月而行也；是自炫才能像舉者日月在行走。汝得全而形軀，具而九竅；你得保全有形的軀體，又具備九竅。無中道夭於聾盲跛蹇而比於人數；尚無福報接受 天恩師德，忽略了反者道之動，弱者道之用。
人一旦違失中道，雖得全而形軀，具而九竅，就變成耳聾、目瞎、腳跛、足蹇、而不化為鬼物可說是很有慶幸了。無緣於道者，又何暇乎天之怨哉！又那有空暇埋怨上天呢！
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