13、從上古人出家，本為生死大事，即佛祖出世，亦特為開示此事而已。非於生死外別有佛法，非於佛法外別有生死，所謂迷之則生死始，悟之則輪回息。是知古人參求，只在生死路頭討端的求究竟，非離此外，別於紙墨文字三乘十二教中，當作奇特事也。所以達磨西來不立文字，只在了悟自心，以此心為一切聖凡十界依正之根本也。全悟此心則為至聖大乘，少悟即為二乘，不悟即為凡夫。若悟而不存，證而無得，即為超聖凡出生死之向上一路矣。
近代學人去聖逾遠，不見古人真實行履，向日用現前境界，生死岸頭一一透過，即此日用，不離一法，不住一法，處處不輕放過，便是真切工夫。即此目前一切聲色逆順，愛憎境界，一一透得過處，便是真實悟門。即此悟處頭頭法法，便是真實佛法。非是聽座主撞鐘擊鼓，登華座，開大口，學野幹鳴，側耳低頭，閉目披衣時，方為佛法也。
14、吾學道人，所貴金剛正眼，爍破無明癡暗，煥發本有智慧光明。拈向現前日用，欬(ㄎㄞ)唾(ㄊㄨㄛ)掉臂，揚眉瞬目之際，拈匙舉箸之閑，頓顯自性無垢法身，是稱為得解脫人。即如空生悟般若時，涕淚悲泣對佛，自謂實無有得名阿羅漢也。一切世閑，所有諸法，豈有過此般若者哉。然般若非他，即吾人心鏡之光耳。永嘉云：「比來塵鏡未曾磨，今日分明方剖析。」上人號曰：「鏡心。」是以心為鏡耶，是以鏡照心耶。若以心為鏡，則老盧道：「明鏡亦非台。」非台則無鏡可寄，若以鏡照心，心本無相，又何從而照之耶。如此非心則非鏡，非鏡則非心，心鏡兩非，名從何立？如此則上人名是假名，名假則真亦非真，是則所讀之般若，又豈有文言字句，寄於齒頰之端耶！上人苟能悟此法門，則江光水色，鳥語潮音，皆演般若實相，晨鐘暮鼓，送往迎來，皆空生晏坐石室見法身時也。
15、嘗謂一切聖凡，靡不皆以志願成就世出世業，是知吾人有志於性命者，志出生死。有志于功名富貴者，志入生死也。吾師有言：「廣大智海，變而為生死業海，寶明妙性昧，而為貪嗔癡慢生死之業性。」由是觀之，吾人之性，真妄之源既已不二，苟知由貪嗔癡而入生死，即可用貪嗔癡而出生死矣。諺語有之：「恨小非君子，無毒不丈夫。」余居常每念勾踐因會稽之恥，志複吳仇，乃臥薪嚐膽二十餘年，衣不重彩，食不重味，竟滅吳以霸。吾學道人，視曆劫生死，幽囚困辱於三界牢獄，豈直會稽之恥，貪嗔癡慢，奪吾妙性之光，破我涅槃之宅，豈直吳仇。吾人怡然如飴，而與之嬉戲游宴於其閑，略無慚恥奮恨之心，可謂大不知本矣。其自視也，可稱大丈夫哉。
16、聖人用心如鏡，不將不迎，來無所粘，去無蹤跡，以其至虛而應萬有也。故老子有言：「不出戶知天下。」豈妄想思慮機變智巧揣摩所能及哉。所謂廓然大公，聖人之心也。古今智巧機變之士，自謂思無不致。智不可及，故飾智自愚，是心光未透，本體未明，墮於無明妄想網中，而將以為智大，若持螢火而與赫日爭光也。
17、老人驀拈拄杖趁之曰：「爾朝夕執侍，尚不自知生尊重想，又何以紙墨畫像為師範乎。」每親聞法教，如春風度耳，又何以紙上陳言為準則乎。爾自發心出家，求出離相，而不決志修遠離行，果真出家，實為生死乎。爾自心癡迷，向外馳求，不知頓歇狂心，為成佛秘要。區區執幻妄為真實，迷頭認影，了無出期，即老人坐向汝胸中，爾亦作熱病想耳。佛言：「狂心不歇，歇即菩提。」勝淨明心，本非外得，果能如此，可稱坐參，不勞遍禮知識，自入無量法門也，是則名為隨順覺性。又何以包裹老人為，爾自思惟，二六時中，除卻穿衣吃飯，迎賓待客，折旋俯仰，咳唾掉臂，雜談戲論處，如何是自己本來面目？者裏參透，許汝覷見老人一莖眉其或未然，對面千里。
18、夫道不在山，而居山必先見道，見山忘道，山即障根見道忘山。觸目隨緣，無非是道。此古德名言，永嘉之諦訓也。子今志欲居山，是見道而後居耶，是居之而後見道耶，若見道而後居，居則有住，住則道非真道。若欲居山而後見道，道本無住，住則道不在山也。子將以何為道，而又何所居也。子徒以山為山，殊不知日用現，身心境界皆山也。教云：生老病死四山所逼，又云五蘊山，又云人我山，又云涅槃山，然涅槃心也，人我境也。五蘊身心，乃生老病死之窟穴也。梵語涅槃，此云寂滅。幻妄身心境界，總屬動亂，原其本致，則真妄不二，動靜皆如。但以迷悟之分，故有聖凡之別，迷之則涅槃而成生死，悟之則生死而證涅槃。是知五蘊人我之山，元是涅槃安宅也。斯則一切聖凡出生入死，未嘗不居此山，而子之寢處長夜于此久矣。夫何今欲居之耶？若以欣厭取捨，為入道之資，是猶避溺而投火也。故曰：「我欲逃之逃不得，大方之外皆充塞。」又曰：「狂心不歇，歇即菩提。」入道之要；唯在歇狂心，泯見聞，絕知解，忘能所，息是非，寂滅此心。政不在逃形山谷，飽食橫眠，恣懶怠，長我慢，為道妙也。梵語頭陀，此云抖擻，以其能抖擻客塵煩惱耳。但淨其心，是諸佛道。
19、末法弟子，去聖時遙，不蒙明眼真正知識開示，往往自恃聰明，大生邪慢。不但以佛法知見淩人傲物，當作超佛越祖之秘，且複以世諦文言，外道經書，惡見議論，以口舌辯利馳騁機警，當作撥天關的手段，將謂閻老子定管束不得，亦不復知有世出世閑因果事。此蓋由不識自心，不知本法，於己躬腳跟下一步，了不干涉。徒恃癡狂，增長夢中顛倒耳。
20、嗚呼！世衰道微人，心不古，凡托跡空門，寄形袈裟者，靡不假我偷安，罔然不知出家竟為何事，將謂四事供養，應當受用，更不思生死大事，為出家兒第一要務也。古人出家專為生死一著，參師訪友，發明己事，然後向深山窮穀，草衣木食，支折腳鐺，煮脫粟飯，盡將從前業識影子，埽除蕩淨，不留一絲。單單的的提持向上一路，身如枯木，心似寒灰，直至大徹而後已，如此方稱佛之真子，方能報佛深恩。禪人今發大勇猛心，以住山為志，只須放下諸緣，心如牆壁，單提一念，直欲上齊古人，必以發明生死大事為期，不明不已，切不可效時輩作偷安計，為養懶資也。
21、餘曰：佛子諦聽。爾以何為大經？以何為淨業？爾以書寫紙墨為經乎？語言文字為經乎？以運動折旋為淨業乎？以點畫分佈為淨業乎？若以書寫紙墨為經，則市肆案牘無非大經，若以語言文字為經。則談呼戲笑世俗文字無非妙理，斯則本無欠缺。又何庸書？若以運動折旋為淨業，則日用尋常咳唾掉臂，無非觀音入理之圓通。若以點畫分佈為淨業，則迎賓待客，舉箸拈匙，無非普賢之妙行。如是則本自具足，又何別求。舍此而言法行，是猶知二五而不知十也。
22、爾欲于無盡藏中，徒以區區生滅心行，指色相莊嚴為法行，求淨土之真因者。是以牛糞為栴檀，魚目為意珠也。況一字法門，海墨書而不盡，爾欲以有限之四大，涓滴之身血，刹那之光陰，而欲寫無盡之真經，作難思之佛事，是猶點染虛空，捫摸電影也。爾其參之，如其未然，試向五老峰頭，諦觀山色湖光，聽鳥語溪聲，與毗盧老子坐普光明殿，與十方無盡身雲，刹塵海會。說法界普照修多羅時，有何差別。
23、出家已來，所有一切聞見知識，及發參求本分事上日用工夫。著衣吃飯，折旋俯仰，動靜閑忙，凡所經歷目前種種境界，微細推求，畢竟以何為向上事？再將推求的心，諦實觀察，畢竟落在甚麼處，凡有落處，便成窠臼，即是死窟穴。皆妄想邊事，非實際也。經云：「縱滅一切見聞覺知，內守幽閒，猶為法塵分別影事。」古人目為黑山鬼窟。正是參禪大忌諱處，何況以生滅心，粗浮想像，入究竟際，遠之遠矣。所謂舉心即錯，動念即乖。若將不舉心不動念。當作玄妙，又落玄妙窠臼。
24、有僧問趙州，如何是玄中玄。州云：汝玄來多少時。僧云：玄之久矣。州云：若不是老僧，幾乎玄殺。你看古人一語，如金剛王寶劍，斷盡凡聖知見。如是觀之，此事豈唇吻能道，紙墨文字可能形容。只在學人日用舉心動念處，諦實觀察，但有絲毫情見，乃至玄妙見解粘滯處，便是妄想影子。都落生死邊際，非離際也。離際之際，名為實際。實際無際，無際則不落聖凡邊際，聖凡不落，生死情亡。古人所謂一念不生，前後際斷，斷則無事矣。方名無事道人，事既無，又向甚麼處求玄求妙。所謂但盡凡情，別無聖解。到此如人飲水，冷暖自知。大似啞子吃黃柏，難以吐露向人。
25、佛法禪道，種種取捨諸顛倒相，虛妄影耶。是知從上佛祖示人，只教歇卻狂心，不從他覓。所謂但自懷中解垢衣，何勞向外誇精進。又云：但盡凡情，別無聖解。若作聖解，即墮群邪。以上神通妙用，皆本分事無奇特故，即此一味平常，何用別求佛法。
26、夫忠孝之實，大道之本，人心之良也。安有舍忠孝而言道，背心性而言行哉。世儒概以吾佛氏之教，去人倫舍忠孝以為背馳，殊不知所背者跡，所向者心也。傳曰：「思事親不可以不知人，思知人不可以不知天。人者仁也，性之德也。」由是觀之，論事親而不知人，不名為孝。論知人而不知天，不名知人。言知天而不見性，則天亦茫然無據矣。是則心性在我，則為本然之天真也。能知天性之真。則為真人。以天真之孝，則為真孝子。能以見性之功自修，則為真修。以性真之樂娛親則為妙行，以是為孝，孝之至矣。
27、佛者覺也，乃吾人本然天真之覺性，尤見性之第一妙門也。原夫此性先天地不為老，後天地不為終，生死之所不變，代謝之所不遷，直超萬物，無所終窮，故稱無量壽，此壽非屬於形骸修短歲月延促也。吾人能見此性，即名為佛。且佛非西方聖人之稱，即吾入自性之真。而堯舜禹湯，蓋天民之先覺者，斯則天民有待而能覺，聖人生之而先覺，此覺豈非佛性之覺耶。孟子所謂堯舜與人同耳，所同者此也。能覺此性，則人皆可以為堯舜。人既皆可以為堯舜，則人人皆可以作佛明矣。嗟嗟！世人拘拘一曲之見，未遇真人之教，而束於俗學，以耳食為至當，無怪乎茫然而不知歸宿矣。
28、昔有孝子遠出，其母有客至，望子不歸，口齧其指子即心痛，知母憶念，遂即旋歸。且母齧指而子心痛，以體同而心一也。子能了見自心，恍然覺悟自心即母心也。以己之覺，以覺其母，以己之念，願母念之。母既愛子之形，豈不愛子之心耶。母若愛子之形，則形累而心苦。母若愛子之心，則形忘而心樂矣，且母子之心體一也。昔母念子，齧指而子心痛。今子念母忘形，而母心豈不安且樂耶。第恐子事心之功不篤，忘形之學不至，不能如母念子之切，感悅其母之心耳。故古之孝子，不以五鼎三牲之養，而易斑衣戲彩之樂。孝之大者在樂親之心，非養親之形也，世孝乃爾。儻能令母之餘年，從此歸心於淨土，致享一日之樂，猶勝百年富貴，使母時懷戚戚之憂也。是則彼雖富貴而親不樂，即樂而有所以不樂者存。今子以念佛而能令母心安且樂，樂且久。豈非無量壽耶，母壽無量，子壽亦無量。是淨土在我而不在人，佛在心而不在跡矣，子其志之。
29、佛言一切眾生，流浪生死，皆是妄想顛倒以為根本。顛倒想滅，肯心自許，便是了生死出苦海的時節也。妄想不休，生死難出。故云：「狂心不歇，歇即菩提。」吾人果能頓歇狂心，便是出三界，破魔軍，露地而坐，稱為無事道人。鐵面閻羅老子，縱有狠心毒手，亦無打算摸索處，往來縱橫，自由自在。一大解脫人，恁麼時節即喚成佛作祖，亦不耐聽，又肯向廁溷中，與癡蠅作隊，偷腥撲臭耶。
30、出家兒要明大事；
第一：要真實為生死心切。
第二：要發決定出生死志。
第三：要拌一生至死不變之節。
第四：要真知世間是苦，極生厭離。
第五：要親近絕勝知識，具正知見，時時參請，承順教誨。
如教而行，精勤弗懈，不為五欲煩惱遮障，不為惡習所使，不為惡友所移，不為惡緣所奪，不以根鈍自生退屈。
31、佛祖出世，說般若之法，教人修行，必以般若為本。般若梵語，華言智慧。
以此智慧，乃吾人本有之佛性；又云自心，又云自性。此體本來無染，故曰清淨。本來不昧，故曰光明。本來廣大包容，故曰虛空。本來無妄，故曰一真。本來不動不變，故曰真如，又曰如如。本來圓滿無所不照，故曰圓覺。本來寂滅，故曰涅槃。此在諸佛圓證，故稱為大覺；又曰菩提。諸佛用之，故為神通妙用。菩薩修之，名為妙行，二乘得之，名為解脫。
32、山河大地，全露法王身，鱗甲羽毛，普現色身三昧，此皆般若之真光，吾人自心之影事也。
33、經云：「唯此一事實，餘二則非真。」是知此一事外，皆成魔說，為戲論耳。是則諸佛全證若不出世，則辜負眾生。諸祖悟之而不說法，則辜負諸佛。凡有聞者，而不信不解不受不行，則辜負自己。負眾生者慢，負諸佛者墮，負自己者癡。斯則佛祖可負，而自己不可負，以其本有而不求，具足而不善用，譬如持珠作丐，可不謂之大哀歟。
34、入道因緣，門路各別，但隨夙習般若種性，淺深不一，有先頓棄文字，單提古德機緣話頭而悟入者。有先從教中親習種種修行妙門，而後拋卻雜毒。專依觀行而悟入者，如永嘉大師，於天臺止觀，頓見自心。如觀掌果，及見曹溪，如脫索師子。老盧極盡神力，剛道得個如是如是而已，此即從上知識第一個樣子也。玄禪人曆遍諸方，久依講肆，於佛乘教眼，已窺一班，若即其所窺，苟能剗去一切知見，文字習氣，於離文字外，佛祖向上一路，單提力究，日夜參求，參到佛未出世，祖未西來，一著冷地，向自己胸中忽然迸出，如冷灰豆爆，是時方信一切諸法不出自心。轉一切山河大地草芥塵毛皆為自己，如此任運。隨宜作法施因緣，是則名為開甘露門，向佛祖額上行也。若心志狹劣，將口頭殘茶剩飯，當作無上妙味，如此自救不了，又安敢言佛法知見乎。
35、老人因揭六祖識智頌曰：大圓鏡智性清淨，平等性智心無病，妙觀察智見非功，成所作智同圓鏡，五八六七果因轉，但轉名言無實性，若於轉處不留情，繁興永處那伽定。此八句，發盡佛祖心髓，揭露性相根源。往往數寶算沙之徒，貪多嚼不爛。概視此為閑傢俱，曾無正眼覷(ㄑㄩ)之者，大可憫也。咸謂六祖不識字，不通教，何以道此，殊不知佛祖慧命，只有八個字包括無餘。所謂三界唯心，萬法唯識，以唯心故。三界寂然，了無一物，以唯識故。萬法樅然，蓋萬法從唯識變現耳。求之自心自性了不可得，所以佛祖教人，但言心外無片事可得，即黃梅夜半露出本來無一物，即此一語，十方三世諸佛，歷代祖師，盡在裏許擘不破，故衣缽止之。即二派五宗，都從此一語衍出，何曾有性相之分耶。
36、世以忠臣孝子為第一義，且曰：「忠出於孝而始於事親。」語曰：「思事親，不可以不知人，思知人，不可以不知天。」夫天即吾人本然之天性也。人之於世百凡可假，獨事親之念最真，以出乎天性故也。吾人既稟此性，而為人，不知天性之本然，則不知人之所當貴也。誠能知人之可貴，則於一切虛浮雜染垢濁之事，自不敢留滯於胸中，以障本有之虛明。一複本明，則聖賢在我，故曰：「道不遠人。」此之謂也。
37、六祖不思善，不思惡，正與麼時，如何是上座本來面目話頭，蘊在胸中。二六時中切切參究，參到一念不生處，忽然識得本來面目，方見老盧不吾欺也。
38、古人出家，特為生死大事，故操方行腳，參訪善知識，登山涉水，必至發明徹悟而後已。今出家者，空負行腳之名，今年五台峨嵋，明年普陀伏牛，口口為朝名山，隨喜道場，其實不知名山為何物，道場為何事，且不知何人為善知識，只記山水之高深，叢林粥飯之精粗而已。走遍天下，更無一語歸家山，可不悲哉。南海無涯，乃生死苦海之波流也。普陀山色，乃大士法身常住也。海振潮音，乃大士普門說法也。
39、吾人出家，單為生死大事，操方行腳，參師訪友，只為決擇己躬下向上一路，不明不已。故善知識單以此事示人，近來法門寥落，諸方罕聞此風，行腳到處，但鼓粥飯氣息而已。
40、聖人謂形為生累，故曰：「大患為吾有身。」故滅身以歸無，以其形銷而苦息矣。吾佛教化眾生，但以破我為第一義。入禪之要；不依形骸，不依氣息，一切皆離，其心自寂，心寂而樂莫喻焉。圓覺經云：「當觀此身四大假合，堅硬歸地，潤濕歸水，暖氣歸火，動轉歸風，四大各離。」
41、向上一路，乃出家人本分事。古人發足超方，只要究明此事。近代以來，概不知出家為何事，安可望為古人乎？
42、達磨西來，單傳心印，頓悟法門，正是頓悟此心，此禪宗心性真妄之旨也。若夫吾儒所宗，堯舜禹湯文武周公孔子所傳之心性。則曰唯精惟一，以精一為宗極。而有人心道心之別，此亦真妄之分也。但世教所原不出乎此，其曰道心，則不迷不妄之性也。其曰人心，則迷性而為情，世人但知用情而不知用性，但知波而知波原水也。故孔子曰：「性相近也，習相遠也。」性近則水原無波，習遠則逐波忘水。水尚不知，而況了達濕性無二乎，且如本一水也。而以醎酸苦辣和之，則淡性亡矣。其濕性則本無二也，是知眾味乃妄之變也，其濕性不可變也。不可變者真，可變者妄，若達濕性無二，則眾昧不可得而有也，所謂堯舜與人同耳。同者性也，不同者妄也。又曰：「人皆可以為堯舜，其可為者性也，不可為者習也。」
近代學人去聖逾遠，不見古人真實行履，向日用現前境界，生死岸頭一一透過，即此日用，不離一法，不住一法，處處不輕放過，便是真切工夫。即此目前一切聲色逆順，愛憎境界，一一透得過處，便是真實悟門。即此悟處頭頭法法，便是真實佛法。非是聽座主撞鐘擊鼓，登華座，開大口，學野幹鳴，側耳低頭，閉目披衣時，方為佛法也。
14、吾學道人，所貴金剛正眼，爍破無明癡暗，煥發本有智慧光明。拈向現前日用，欬(ㄎㄞ)唾(ㄊㄨㄛ)掉臂，揚眉瞬目之際，拈匙舉箸之閑，頓顯自性無垢法身，是稱為得解脫人。即如空生悟般若時，涕淚悲泣對佛，自謂實無有得名阿羅漢也。一切世閑，所有諸法，豈有過此般若者哉。然般若非他，即吾人心鏡之光耳。永嘉云：「比來塵鏡未曾磨，今日分明方剖析。」上人號曰：「鏡心。」是以心為鏡耶，是以鏡照心耶。若以心為鏡，則老盧道：「明鏡亦非台。」非台則無鏡可寄，若以鏡照心，心本無相，又何從而照之耶。如此非心則非鏡，非鏡則非心，心鏡兩非，名從何立？如此則上人名是假名，名假則真亦非真，是則所讀之般若，又豈有文言字句，寄於齒頰之端耶！上人苟能悟此法門，則江光水色，鳥語潮音，皆演般若實相，晨鐘暮鼓，送往迎來，皆空生晏坐石室見法身時也。
15、嘗謂一切聖凡，靡不皆以志願成就世出世業，是知吾人有志於性命者，志出生死。有志于功名富貴者，志入生死也。吾師有言：「廣大智海，變而為生死業海，寶明妙性昧，而為貪嗔癡慢生死之業性。」由是觀之，吾人之性，真妄之源既已不二，苟知由貪嗔癡而入生死，即可用貪嗔癡而出生死矣。諺語有之：「恨小非君子，無毒不丈夫。」余居常每念勾踐因會稽之恥，志複吳仇，乃臥薪嚐膽二十餘年，衣不重彩，食不重味，竟滅吳以霸。吾學道人，視曆劫生死，幽囚困辱於三界牢獄，豈直會稽之恥，貪嗔癡慢，奪吾妙性之光，破我涅槃之宅，豈直吳仇。吾人怡然如飴，而與之嬉戲游宴於其閑，略無慚恥奮恨之心，可謂大不知本矣。其自視也，可稱大丈夫哉。
16、聖人用心如鏡，不將不迎，來無所粘，去無蹤跡，以其至虛而應萬有也。故老子有言：「不出戶知天下。」豈妄想思慮機變智巧揣摩所能及哉。所謂廓然大公，聖人之心也。古今智巧機變之士，自謂思無不致。智不可及，故飾智自愚，是心光未透，本體未明，墮於無明妄想網中，而將以為智大，若持螢火而與赫日爭光也。
17、老人驀拈拄杖趁之曰：「爾朝夕執侍，尚不自知生尊重想，又何以紙墨畫像為師範乎。」每親聞法教，如春風度耳，又何以紙上陳言為準則乎。爾自發心出家，求出離相，而不決志修遠離行，果真出家，實為生死乎。爾自心癡迷，向外馳求，不知頓歇狂心，為成佛秘要。區區執幻妄為真實，迷頭認影，了無出期，即老人坐向汝胸中，爾亦作熱病想耳。佛言：「狂心不歇，歇即菩提。」勝淨明心，本非外得，果能如此，可稱坐參，不勞遍禮知識，自入無量法門也，是則名為隨順覺性。又何以包裹老人為，爾自思惟，二六時中，除卻穿衣吃飯，迎賓待客，折旋俯仰，咳唾掉臂，雜談戲論處，如何是自己本來面目？者裏參透，許汝覷見老人一莖眉其或未然，對面千里。
18、夫道不在山，而居山必先見道，見山忘道，山即障根見道忘山。觸目隨緣，無非是道。此古德名言，永嘉之諦訓也。子今志欲居山，是見道而後居耶，是居之而後見道耶，若見道而後居，居則有住，住則道非真道。若欲居山而後見道，道本無住，住則道不在山也。子將以何為道，而又何所居也。子徒以山為山，殊不知日用現，身心境界皆山也。教云：生老病死四山所逼，又云五蘊山，又云人我山，又云涅槃山，然涅槃心也，人我境也。五蘊身心，乃生老病死之窟穴也。梵語涅槃，此云寂滅。幻妄身心境界，總屬動亂，原其本致，則真妄不二，動靜皆如。但以迷悟之分，故有聖凡之別，迷之則涅槃而成生死，悟之則生死而證涅槃。是知五蘊人我之山，元是涅槃安宅也。斯則一切聖凡出生入死，未嘗不居此山，而子之寢處長夜于此久矣。夫何今欲居之耶？若以欣厭取捨，為入道之資，是猶避溺而投火也。故曰：「我欲逃之逃不得，大方之外皆充塞。」又曰：「狂心不歇，歇即菩提。」入道之要；唯在歇狂心，泯見聞，絕知解，忘能所，息是非，寂滅此心。政不在逃形山谷，飽食橫眠，恣懶怠，長我慢，為道妙也。梵語頭陀，此云抖擻，以其能抖擻客塵煩惱耳。但淨其心，是諸佛道。
19、末法弟子，去聖時遙，不蒙明眼真正知識開示，往往自恃聰明，大生邪慢。不但以佛法知見淩人傲物，當作超佛越祖之秘，且複以世諦文言，外道經書，惡見議論，以口舌辯利馳騁機警，當作撥天關的手段，將謂閻老子定管束不得，亦不復知有世出世閑因果事。此蓋由不識自心，不知本法，於己躬腳跟下一步，了不干涉。徒恃癡狂，增長夢中顛倒耳。
20、嗚呼！世衰道微人，心不古，凡托跡空門，寄形袈裟者，靡不假我偷安，罔然不知出家竟為何事，將謂四事供養，應當受用，更不思生死大事，為出家兒第一要務也。古人出家專為生死一著，參師訪友，發明己事，然後向深山窮穀，草衣木食，支折腳鐺，煮脫粟飯，盡將從前業識影子，埽除蕩淨，不留一絲。單單的的提持向上一路，身如枯木，心似寒灰，直至大徹而後已，如此方稱佛之真子，方能報佛深恩。禪人今發大勇猛心，以住山為志，只須放下諸緣，心如牆壁，單提一念，直欲上齊古人，必以發明生死大事為期，不明不已，切不可效時輩作偷安計，為養懶資也。
21、餘曰：佛子諦聽。爾以何為大經？以何為淨業？爾以書寫紙墨為經乎？語言文字為經乎？以運動折旋為淨業乎？以點畫分佈為淨業乎？若以書寫紙墨為經，則市肆案牘無非大經，若以語言文字為經。則談呼戲笑世俗文字無非妙理，斯則本無欠缺。又何庸書？若以運動折旋為淨業，則日用尋常咳唾掉臂，無非觀音入理之圓通。若以點畫分佈為淨業，則迎賓待客，舉箸拈匙，無非普賢之妙行。如是則本自具足，又何別求。舍此而言法行，是猶知二五而不知十也。
22、爾欲于無盡藏中，徒以區區生滅心行，指色相莊嚴為法行，求淨土之真因者。是以牛糞為栴檀，魚目為意珠也。況一字法門，海墨書而不盡，爾欲以有限之四大，涓滴之身血，刹那之光陰，而欲寫無盡之真經，作難思之佛事，是猶點染虛空，捫摸電影也。爾其參之，如其未然，試向五老峰頭，諦觀山色湖光，聽鳥語溪聲，與毗盧老子坐普光明殿，與十方無盡身雲，刹塵海會。說法界普照修多羅時，有何差別。
23、出家已來，所有一切聞見知識，及發參求本分事上日用工夫。著衣吃飯，折旋俯仰，動靜閑忙，凡所經歷目前種種境界，微細推求，畢竟以何為向上事？再將推求的心，諦實觀察，畢竟落在甚麼處，凡有落處，便成窠臼，即是死窟穴。皆妄想邊事，非實際也。經云：「縱滅一切見聞覺知，內守幽閒，猶為法塵分別影事。」古人目為黑山鬼窟。正是參禪大忌諱處，何況以生滅心，粗浮想像，入究竟際，遠之遠矣。所謂舉心即錯，動念即乖。若將不舉心不動念。當作玄妙，又落玄妙窠臼。
24、有僧問趙州，如何是玄中玄。州云：汝玄來多少時。僧云：玄之久矣。州云：若不是老僧，幾乎玄殺。你看古人一語，如金剛王寶劍，斷盡凡聖知見。如是觀之，此事豈唇吻能道，紙墨文字可能形容。只在學人日用舉心動念處，諦實觀察，但有絲毫情見，乃至玄妙見解粘滯處，便是妄想影子。都落生死邊際，非離際也。離際之際，名為實際。實際無際，無際則不落聖凡邊際，聖凡不落，生死情亡。古人所謂一念不生，前後際斷，斷則無事矣。方名無事道人，事既無，又向甚麼處求玄求妙。所謂但盡凡情，別無聖解。到此如人飲水，冷暖自知。大似啞子吃黃柏，難以吐露向人。
25、佛法禪道，種種取捨諸顛倒相，虛妄影耶。是知從上佛祖示人，只教歇卻狂心，不從他覓。所謂但自懷中解垢衣，何勞向外誇精進。又云：但盡凡情，別無聖解。若作聖解，即墮群邪。以上神通妙用，皆本分事無奇特故，即此一味平常，何用別求佛法。
26、夫忠孝之實，大道之本，人心之良也。安有舍忠孝而言道，背心性而言行哉。世儒概以吾佛氏之教，去人倫舍忠孝以為背馳，殊不知所背者跡，所向者心也。傳曰：「思事親不可以不知人，思知人不可以不知天。人者仁也，性之德也。」由是觀之，論事親而不知人，不名為孝。論知人而不知天，不名知人。言知天而不見性，則天亦茫然無據矣。是則心性在我，則為本然之天真也。能知天性之真。則為真人。以天真之孝，則為真孝子。能以見性之功自修，則為真修。以性真之樂娛親則為妙行，以是為孝，孝之至矣。
27、佛者覺也，乃吾人本然天真之覺性，尤見性之第一妙門也。原夫此性先天地不為老，後天地不為終，生死之所不變，代謝之所不遷，直超萬物，無所終窮，故稱無量壽，此壽非屬於形骸修短歲月延促也。吾人能見此性，即名為佛。且佛非西方聖人之稱，即吾入自性之真。而堯舜禹湯，蓋天民之先覺者，斯則天民有待而能覺，聖人生之而先覺，此覺豈非佛性之覺耶。孟子所謂堯舜與人同耳，所同者此也。能覺此性，則人皆可以為堯舜。人既皆可以為堯舜，則人人皆可以作佛明矣。嗟嗟！世人拘拘一曲之見，未遇真人之教，而束於俗學，以耳食為至當，無怪乎茫然而不知歸宿矣。
28、昔有孝子遠出，其母有客至，望子不歸，口齧其指子即心痛，知母憶念，遂即旋歸。且母齧指而子心痛，以體同而心一也。子能了見自心，恍然覺悟自心即母心也。以己之覺，以覺其母，以己之念，願母念之。母既愛子之形，豈不愛子之心耶。母若愛子之形，則形累而心苦。母若愛子之心，則形忘而心樂矣，且母子之心體一也。昔母念子，齧指而子心痛。今子念母忘形，而母心豈不安且樂耶。第恐子事心之功不篤，忘形之學不至，不能如母念子之切，感悅其母之心耳。故古之孝子，不以五鼎三牲之養，而易斑衣戲彩之樂。孝之大者在樂親之心，非養親之形也，世孝乃爾。儻能令母之餘年，從此歸心於淨土，致享一日之樂，猶勝百年富貴，使母時懷戚戚之憂也。是則彼雖富貴而親不樂，即樂而有所以不樂者存。今子以念佛而能令母心安且樂，樂且久。豈非無量壽耶，母壽無量，子壽亦無量。是淨土在我而不在人，佛在心而不在跡矣，子其志之。
29、佛言一切眾生，流浪生死，皆是妄想顛倒以為根本。顛倒想滅，肯心自許，便是了生死出苦海的時節也。妄想不休，生死難出。故云：「狂心不歇，歇即菩提。」吾人果能頓歇狂心，便是出三界，破魔軍，露地而坐，稱為無事道人。鐵面閻羅老子，縱有狠心毒手，亦無打算摸索處，往來縱橫，自由自在。一大解脫人，恁麼時節即喚成佛作祖，亦不耐聽，又肯向廁溷中，與癡蠅作隊，偷腥撲臭耶。
30、出家兒要明大事；
第一：要真實為生死心切。
第二：要發決定出生死志。
第三：要拌一生至死不變之節。
第四：要真知世間是苦，極生厭離。
第五：要親近絕勝知識，具正知見，時時參請，承順教誨。
如教而行，精勤弗懈，不為五欲煩惱遮障，不為惡習所使，不為惡友所移，不為惡緣所奪，不以根鈍自生退屈。
31、佛祖出世，說般若之法，教人修行，必以般若為本。般若梵語，華言智慧。
以此智慧，乃吾人本有之佛性；又云自心，又云自性。此體本來無染，故曰清淨。本來不昧，故曰光明。本來廣大包容，故曰虛空。本來無妄，故曰一真。本來不動不變，故曰真如，又曰如如。本來圓滿無所不照，故曰圓覺。本來寂滅，故曰涅槃。此在諸佛圓證，故稱為大覺；又曰菩提。諸佛用之，故為神通妙用。菩薩修之，名為妙行，二乘得之，名為解脫。
32、山河大地，全露法王身，鱗甲羽毛，普現色身三昧，此皆般若之真光，吾人自心之影事也。
33、經云：「唯此一事實，餘二則非真。」是知此一事外，皆成魔說，為戲論耳。是則諸佛全證若不出世，則辜負眾生。諸祖悟之而不說法，則辜負諸佛。凡有聞者，而不信不解不受不行，則辜負自己。負眾生者慢，負諸佛者墮，負自己者癡。斯則佛祖可負，而自己不可負，以其本有而不求，具足而不善用，譬如持珠作丐，可不謂之大哀歟。
34、入道因緣，門路各別，但隨夙習般若種性，淺深不一，有先頓棄文字，單提古德機緣話頭而悟入者。有先從教中親習種種修行妙門，而後拋卻雜毒。專依觀行而悟入者，如永嘉大師，於天臺止觀，頓見自心。如觀掌果，及見曹溪，如脫索師子。老盧極盡神力，剛道得個如是如是而已，此即從上知識第一個樣子也。玄禪人曆遍諸方，久依講肆，於佛乘教眼，已窺一班，若即其所窺，苟能剗去一切知見，文字習氣，於離文字外，佛祖向上一路，單提力究，日夜參求，參到佛未出世，祖未西來，一著冷地，向自己胸中忽然迸出，如冷灰豆爆，是時方信一切諸法不出自心。轉一切山河大地草芥塵毛皆為自己，如此任運。隨宜作法施因緣，是則名為開甘露門，向佛祖額上行也。若心志狹劣，將口頭殘茶剩飯，當作無上妙味，如此自救不了，又安敢言佛法知見乎。
35、老人因揭六祖識智頌曰：大圓鏡智性清淨，平等性智心無病，妙觀察智見非功，成所作智同圓鏡，五八六七果因轉，但轉名言無實性，若於轉處不留情，繁興永處那伽定。此八句，發盡佛祖心髓，揭露性相根源。往往數寶算沙之徒，貪多嚼不爛。概視此為閑傢俱，曾無正眼覷(ㄑㄩ)之者，大可憫也。咸謂六祖不識字，不通教，何以道此，殊不知佛祖慧命，只有八個字包括無餘。所謂三界唯心，萬法唯識，以唯心故。三界寂然，了無一物，以唯識故。萬法樅然，蓋萬法從唯識變現耳。求之自心自性了不可得，所以佛祖教人，但言心外無片事可得，即黃梅夜半露出本來無一物，即此一語，十方三世諸佛，歷代祖師，盡在裏許擘不破，故衣缽止之。即二派五宗，都從此一語衍出，何曾有性相之分耶。
36、世以忠臣孝子為第一義，且曰：「忠出於孝而始於事親。」語曰：「思事親，不可以不知人，思知人，不可以不知天。」夫天即吾人本然之天性也。人之於世百凡可假，獨事親之念最真，以出乎天性故也。吾人既稟此性，而為人，不知天性之本然，則不知人之所當貴也。誠能知人之可貴，則於一切虛浮雜染垢濁之事，自不敢留滯於胸中，以障本有之虛明。一複本明，則聖賢在我，故曰：「道不遠人。」此之謂也。
37、六祖不思善，不思惡，正與麼時，如何是上座本來面目話頭，蘊在胸中。二六時中切切參究，參到一念不生處，忽然識得本來面目，方見老盧不吾欺也。
38、古人出家，特為生死大事，故操方行腳，參訪善知識，登山涉水，必至發明徹悟而後已。今出家者，空負行腳之名，今年五台峨嵋，明年普陀伏牛，口口為朝名山，隨喜道場，其實不知名山為何物，道場為何事，且不知何人為善知識，只記山水之高深，叢林粥飯之精粗而已。走遍天下，更無一語歸家山，可不悲哉。南海無涯，乃生死苦海之波流也。普陀山色，乃大士法身常住也。海振潮音，乃大士普門說法也。
39、吾人出家，單為生死大事，操方行腳，參師訪友，只為決擇己躬下向上一路，不明不已。故善知識單以此事示人，近來法門寥落，諸方罕聞此風，行腳到處，但鼓粥飯氣息而已。
40、聖人謂形為生累，故曰：「大患為吾有身。」故滅身以歸無，以其形銷而苦息矣。吾佛教化眾生，但以破我為第一義。入禪之要；不依形骸，不依氣息，一切皆離，其心自寂，心寂而樂莫喻焉。圓覺經云：「當觀此身四大假合，堅硬歸地，潤濕歸水，暖氣歸火，動轉歸風，四大各離。」
41、向上一路，乃出家人本分事。古人發足超方，只要究明此事。近代以來，概不知出家為何事，安可望為古人乎？
42、達磨西來，單傳心印，頓悟法門，正是頓悟此心，此禪宗心性真妄之旨也。若夫吾儒所宗，堯舜禹湯文武周公孔子所傳之心性。則曰唯精惟一，以精一為宗極。而有人心道心之別，此亦真妄之分也。但世教所原不出乎此，其曰道心，則不迷不妄之性也。其曰人心，則迷性而為情，世人但知用情而不知用性，但知波而知波原水也。故孔子曰：「性相近也，習相遠也。」性近則水原無波，習遠則逐波忘水。水尚不知，而況了達濕性無二乎，且如本一水也。而以醎酸苦辣和之，則淡性亡矣。其濕性則本無二也，是知眾味乃妄之變也，其濕性不可變也。不可變者真，可變者妄，若達濕性無二，則眾昧不可得而有也，所謂堯舜與人同耳。同者性也，不同者妄也。又曰：「人皆可以為堯舜，其可為者性也，不可為者習也。」
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