91、山堂曰：「蛇虎非鴟鳶之讎，鴟鳶從而號之何也，以其有異心故。牛豕非鴝
鵲之馭，鴝鵲集而乘之何也？以其無異心故。昔趙州訪一菴主，
值出生飯，州云：『鴉子見人為甚飛去？』主网然，遂躡前語問
州。州對曰：『為我有殺心在。』是故疑於人者，人亦疑之；忘
於物者，物亦忘之。古人與蛇虎為伍者，善達此理也。老龐曰：
『鐵牛不怕獅子吼，恰似木人見花鳥。』斯言盡之矣！」 P308
92、山堂曰：「御下之法，恩不可過，過則驕矣；威不可嚴，嚴則怨矣。欲恩
而不驕，威而不怨，恩必施於有功，不可妄加於人。威必加於有
罪。不可濫及無辜。故恩雖厚而人無所驕，威雖嚴而人無所怨。
功或不足稱而賞之已厚，罪或不足責而罰之至重，遂使小人故生
驕怨矣。」 p310
93、山堂曰：「佛祖之道，不過得中，過中則偏邪。天下之事，不可極意，極意
則禍亂。古今之人，不節不謹，殆至危亡者多矣。然則孰無過歟？
惟賢達之士，改之勿吝，是稱為美也。」 p311
94、山堂退百丈，謂韓子蒼曰：「古之進者，有德有命，故三請而行，一辭而退。
今之進者，惟勢與力。知進退而不失其正者。
可謂賢達矣。」 p313
95、山堂謂野菴曰：「住持存心要公，行事不必出於己為是，以他為非。則愛惡
異同不生於心，暴慢邪僻之氣無自而入矣。」 p314
96、妙喜曰：「愛惡異同，人之常情。惟賢達高明，不被其所轉。昔圓悟住雲居，
高菴退東堂，愛圓悟者惡高菴，同高菴者異圓悟。由是叢林紛紛
然，有圓悟高菴之黨。竊觀二大士播大名于海上，非常流可擬。
惜乎昧於輕信小人諂言，惑亂聰明，遂為識者笑。是故宜其亮座
主、隱山之流，為高上之士也。 P322
97、妙喜曰：「古人見善則遷，有過則改，率德循行，思免無咎。所患莫甚於不
知其惡，所美莫善於好聞其過。然豈古人之才智不足，識見不明，
而若是耶？誠欲使後世自廣而狹於人者為戒也。夫叢林之廣，四
海之眾，非一人所能獨知，必資左右耳目思慮，乃能盡其義理，
善其人情。苟或尊居自重，謹細務，忽大體，賢者不知，不肖者
不察，事之非不改，事或是不從，率意狂為，無所忌憚，此誠禍
害之基。安得不懼？或左右果無可諮詢者，猶宜取法於先聖。豈
可如嚴城堅兵，無自而入耶！此殆非所謂納百川而成大海也。」
p324
98、妙喜曰：「諸方舉長老，須舉守道而恬退者。舉之則志節愈堅，所至不破壞
常住，成就叢林，亦主法者救今日之弊也。且詐佞狡猾之徒，不
知羞恥。自能諂奉勢位，結托于權貴之門，又何須舉！」 p325
99、妙喜謂超然居士曰：「天下為公論不可廢。縱抑之不行，其如公論何！所以
叢林舉一有道之士，聞見必欣然稱賀。或舉一不諦當
者，眾人必慼然嗟嘆。其實無他，以公論行與不行也。
烏乎，用此可以卜叢林之盛衰矣。」 p326
100、妙喜曰：「節儉放下，乃修身之基，入道之要。歷觀古人，鮮有不節儉放
下者。年來衲子遊荊楚，買毛褥，過浙右，求紡絲，得不愧古
人乎。」 p327
101、妙喜曰：「古人先擇道德，次推才學，而進當時。苟非良器，置身于人前者，
見聞多薄之，由是衲子自思砥礪名節而立。比見叢林凋喪，學者
不顧道德。少節義，無廉恥。譏淳素為鄙朴，獎囂浮為俊敏。是
故晚輩識見不明，涉獵抄寫用資口舌之辯，日滋月浸遂成澆漓之
風。逮語于聖人之道。瞢若面牆，此殆不可救也。」 p330
102、妙喜曰：「晦堂作『黃龍題名記』曰：「古之學者，居則巖穴，食則土木，
衣則皮草，不繫心於聲利，不籍名於官府。自魏晉、齊梁、隋唐
以來。始創招提。聚四方學徒，擇賢者規不肖，俾智者導愚迷，
由是賓主立、上下分矣。夫四海之眾聚于一寺，當其任者誠亦難
能。要在總其大、捨其小，先其急、後其緩，不為私計，專利於
人。比汲汲為一身之謀者，實霄壤矣。
今黃龍以歷代住持題其名于石，使後之來者見而目之曰：孰道德，孰仁義；孰公於眾，孰利於身！嗚呼，可不懼乎！」 p332
103、萬菴曰：「先師移梅陽，衲子間有竊議者。音首座曰：『大凡評論於人，
當於有過中求無過，詎可於無過中求有過！夫不察其心，而疑
其跡，誠何以慰叢林公論？且妙喜道德才器，出於天性；立身
行事，惟義是從。其量度固過於人。今造物抑之，必有道矣。
安得不知其為法門異時之福耶？』聞者自此不復議論矣。」 P345
104、音首座謂萬菴曰：「夫稱善知識，當洗濯其心，以至公至正接納四來。其
間有抱道德仁義者，雖有讎隙必須進之。其或姦邪險
薄者，雖有私恩必須遠之。使來者各知所守，一心同
德。而叢林安矣。」 p347
105、又曰：「凡住持者，孰不欲建立叢林，而鮮能克振者，以其忘道德、廢仁
義、捨法度、任私情，而致然也。誠念法門凋喪，當正己以下人，
選賢以佐佑，推獎宿德，疏遠小人，節儉修於身，德惠及於人，
然後所用執侍之人，稍近老成者存之，便佞者疏之，貴無醜惡之
謗，偏黨之亂也。如此則馬祖、百丈可侔，臨濟、德山可逮。」 p348
106、音首座曰：「古之聖人以無災為懼，乃曰：天豈棄不穀乎！范文子曰：『惟
聖人能內外無患，自非聖人，外寧必內憂。』古今賢達知其不
能免，嘗謹其始，為之自防。是故人生稍有憂勞，未必不為終
身之福。蓋禍患謗辱，雖堯舜不可逃，況其他乎？」 p350
107、萬菴曰：「少林初祖衣法雙傳。六世衣止不傳，取行解相應，世其家業。祖道
愈光，子孫益繁。大鑑之後，石頭、馬祖皆嫡孫，應般若多羅懸
讖『要假兒孫腳下行』是也。二大士玄言妙語，流布寰區，潛符
密證者比比有之。師法既眾，學無專門，曹溪源流，派別為五。
方圓任器，水體是同，各擅佳聲，力行己任。等閒垂一言，出一
令，網羅學者，叢林鼎沸，非苟然也。由是互相詶唱，顯微闡幽，
或抑或揚，佐佑法化，語言無味，如煮木札羹、炊鐵釘飯，與後輩
咬嚼，目為拈古。其頌始自汾陽，暨雪竇宏其音，顯其旨，汪洋
乎不可涯。後之作者，馳騁雪竇而為之，不顧道德之奚若，務以
文彩煥爛相鮮為美。使後生晚進不克見古人渾淳大全之旨。烏乎，予遊叢林，及見前輩非古人語錄不看，非百丈號令不行。
豈特好古，蓋今之人不足法也。望通人達士，知我於言外可矣。」
P359
108、萬菴曰：「比見衲子好執偏見，不通物情，輕信難迴，愛人佞己。順之則
美，逆之則疏。縱有一知半解，返被此等惡習所蔽，至白首而
無成者多矣。」 p363
109、萬菴曰：「叢林所至邪說熾然，乃云『戒律不必持，定慧不必習，道德不必
修，嗜慾不必去』。又引《維摩》、《圓覺》為證。贊貪、瞋、
癡、殺、盜、婬為梵行。烏乎，斯言豈特起叢林今日之害，真
法門萬世之害也！且博地凡夫，貪瞋、愛慾、人我、無明，念
念攀緣，如一鼎之沸，何由清冷？先聖必思大有於此者，遂設
戒定慧三學以制之，庶可迴也。今後生晚進戒律不持，定慧不
習，道德不修，專以博學強辯搖動流俗，牽之莫返，予固所謂
斯言乃萬世之害也。惟正因行腳高士，當以生死一著辨明，持
誠存信，不為此輩牽引。乃曰：此言不可信，猶鴆毒之糞、蛇
飲之水，聞見猶不可，況食之乎？其殺人無疑矣，識者自然遠
之矣。」 p365
110、萬菴天性仁厚，處躬廉約。尋常出示語句，辭簡而義精，博學強記，窮詰道理，不為苟止而妄隨。與人評論古今，若身履其間，聽者曉然如目睹。衲子嘗曰：「終歲參學，不若一日聽師談論為得也。」 p370
111、萬菴謂辯首座曰：「圓悟師翁有言，今時禪和子少節義，勿廉恥，士大夫
多薄之。爾異時儻不免做遮般蟲豸，常常在繩墨上行，
勿趨勢利，佞人顏色。生死禍患，一切任之，即是不
出魔界而入佛界也。」 p371
112、辯首座出世住廬山棲賢，常攜一筇，穿雙屨，過九江。東林混融老見之，呵曰：「師者人之模範也。舉止如此，得不自輕！主禮甚滅裂。」辯笑曰：「人生以適意為樂，吾何咎焉！」援毫書偈而去。偈曰：「勿謂棲賢窮，身窮道不窮。草鞋獰似虎，拄杖活如龍。渴飲曹溪水，饑吞栗棘蓬。銅頭鐵額漢，盡在我山中。」混融覽之有愧。 P373
辯公謂混融曰：「像龍不足致雨，畫餅安可充饑。衲子內無實德，外恃華巧，猶
如敗漏之船，盛塗丹雘，使偶人駕之。安於陸地，則信然可觀
矣。一旦涉江湖，犯風濤，得不危乎。」 p374
113、佛智裕和尚曰：「駿馬之奔逸而不敢肆足者，銜轡之禦也；小人之強橫不
敢縱情者，刑法之制也；意識之流浪不敢攀緣者，覺照
之力也。烏乎，學者無覺照，猶駿馬無銜轡、小人無刑
法，將何以絕貪慾、治妄想乎。」 p380
114、佛智謂水菴曰：「住持之體有四焉：一道德，二言行，三仁義，四禮法。
道德、言行，乃教之本也。仁義、禮法，乃教之末也。
無本不能立，無末不能成。先聖見學者不能自治，故建
叢林以安之，立住持以統之。然則叢林之尊，非為住持；
四事豐美，非為學者。皆以佛祖之道故。是以善為住持
者，必先尊道德，守言行；能為學者，必先存仁義，遵
禮法。故住持非學者不立，學者非住持不成，住持與學
者，猶身之與臂、頭之與足，大小適稱而不悖，乃相須
而行也。故曰：學者保於叢林，叢林保於道德。住持人
無道德，則叢林將見其廢矣。」 p382
115、水菴一和尚曰：「《易》言『君子思患而預防之』。是故古之人思生死大患，防之以道，遂能經大傳遠。今之人謂求道迂闊，不若求利之切當。由是競習浮華，計較毫末，希目前之事，懷苟且之計。所至莫肯為周歲之規者，況生死之慮乎？以至陵夷顛沛，殆不可救。嗟乎。可不鑑哉！」 p386
116、水菴曰：「昔遊雲居，見高菴夜參，謂：『至道逕挺，不近人情，要須誠心正意，勿事矯飾偏邪。矯飾則近詐佞，偏邪則不中正，與至道皆不合矣。』竊思其言近理，乃刻意踐之。逮見佛智先師，始浩然大徹，方得不負平生行腳之志。』 p387
117、水菴曰：「月堂住持，所至以行道為己任。不發化主，不事登謁，每歲食指隨常住所得用之。衲子有志充化導者多卻之，或曰：『佛戒比丘持缽以資身命，師何拒之弗容？』月堂曰：『我佛在日則可。恐今日為之，必有好利者，而至於自鬻矣。』因思月堂防微杜漸，深切著明，稱實之言，今猶在耳。以今日觀之，又豈止自鬻而已矣。」 p388
118、水菴謂侍郎尤延之曰：「昔大愚、慈明、谷泉、瑯琊結伴參汾陽。河東苦寒，眾人憚之，惟慈明志在於道，曉夕不怠。夜坐欲睡，引錐自刺，嘆曰：『古人為生死事大，不食不寢。我何人哉，而縱荒逸！生無益於時，死無聞於後，是自棄也。』一旦辭歸，汾陽嘆曰：『楚圓今去，吾道東矣。』」 p390
119、水菴曰：「佛智先師言，東山演祖嘗謂耿龍學曰：『山僧有圓悟，如魚之有水、鳥之有翼。』故丞相紫巖居士贊曰：『師資相可，希遇一時。始終之分，誰能間之？』紫巖居士。可謂知言矣。比見諸方尊宿懷心術以御衲子，衲子挾勢利以事尊宿，主賓交利，上下欺侮，安得法門之興、叢林之盛乎？」 p395
120、水菴曰：「動人以言，惟要真切。言不真切，所感必淺，人誰肯懷？昔白
雲師祖送師翁住四面，叮嚀曰：『祖道凌遲，危如累卵。毋恣荒逸，虛喪光陰，復敗至德！當寬容量度，利物存眾，提持此事，報佛祖恩。』當時聞者孰不感慟？爾昨來召對宸庭，誠為法門之幸。切宜下身尊道，以利濟為心，不可矜己自伐。從上先哲，謙柔敬畏，保身全德，不以勢位為榮，遂能清振一時，美流萬世。予慮光景不長，無復面會，故此切囑。」 p396
121、月堂昌和尚曰：「昔大智禪師慮末世比丘驕惰，特製規矩以防之。隨其器
能各設攸司，主居丈室，眾居通堂，列十局頭首之嚴肅
如官府。居上者提其大綱，在下者理其眾目。使上下相承如身之使臂，臂之使指，莫不率從。是以前輩遵承翼戴、拳拳奉行者，。以先聖之遺風未泯故也。比見叢林衰替，學者貴通才、賤守節、尚浮華、薄真素。日滋月浸，漸入澆漓。始則偷安一時，及玩習既久，謂其理之當然，不謂之非義，不謂之非理。在上者惴惴焉畏其下，在下者睽睽焉伺其上。平居則甘言屈體以相媚悅，得間則狠心詭計以相屠獪，成者為賢，敗者為愚。不復問尊卑之序，是非之理。彼既為之，此則傚之。下既言之，。上則從之。前既
行之，後則襲之。烏乎，非彥聖之師乘願力，積百年之功，其弊固則莫能革矣。」 p402
122、心聞賁和尚曰：「衲子因禪致病者多：有病在耳目者，以瞠眉努目、側耳點
頭為禪；有病在口舌者，以顛言倒語、胡喝亂喝為禪；有
病在手足者，以進前退後、指東劃西為禪；有病在心腹者，
以窮玄究妙、超情離見為禪。據實而論，無非是病。惟本
色宗師明察幾微，目擊而知其會不會，入門而辨其到不
到。然後用一錐一劄，脫其廉纖，攻其搭滯，驗其真假，
定其虛實。而不守一方便，昧乎變通，俾終蹈於安樂無事
之境。而後已矣。」 P412
123、心聞曰：「古云千人之秀曰英，萬人之英曰傑。衲子有智行聞于叢林者，
豈非近英傑之士邪？但能勤而參究，去虛取實，各得其用，則
院無大小，眾無多寡，皆從其化矣。昔風穴之白丁，藥山之牛
欄，常公之大梅，慈明之荊楚，當此之時，悠悠之徒，若以位
貌相求，必見而詒之。一旦據師席、登華座，萬指圍繞，發輝
祖叔世之光明，叢林孰不望風而靡？矧前輩皆負環偉之材，
英傑之氣，尚能區區於未遇之際，含恥忍垢，混世同波而若是，
況降茲者歟！烏乎，古猶今也，此猶彼也。若必待藥山、風穴
而師之，千載一遇也；若必待大梅、慈明而友之，百世一出也。
蓋事有從微而至著，功有積小而成大，未見不學而有成、不修
而先達者。若悟此理，師可求，友可擇，道可學，德可修，則
天下之事何施而不可？古云：知人誠難，聖人所病。況其他乎！」 P415
124、心聞曰：「教外別傳之道，至簡至要，初無他說。前輩行之不疑，守之不
易。天禧間，雪竇以辯博之才，美意變弄，求新琢巧，繼汾陽
為頌古，籠絡當世學者，宗風由此一變矣。逮宣、政間，圓悟
又出己意，離之為《碧巖集》。彼時邁古淳全之士，如寧道者、
死心、靈源、佛鑒諸老，皆莫能迴其說。於是新進後生，珍重
其語，朝誦暮習，謂之至學，莫有悟其非者。痛哉，學者之心
術壞矣。紹興初，佛日入閩，見學者牽之不返，日馳月騖，浸
漬成弊，即碎其板，闢其說。以至祛迷援溺、剔繁撥劇，摧邪
顯正，特然而振之，衲子稍知其非，而不復慕。然非佛日高明
遠見，乘悲願力，救末法之弊，則叢林大有可畏者矣。」 p417
125、拙菴曰：『末學膚受，徒貴耳賤目，終莫能究其奧妙。故曰：山不厭高，中
有重巖積翠；海不厭深，內有四溟九淵。欲究大道，要在窮其高
深。然後可以照燭幽微，應變不窮矣。」 P433
126、侍郎尤公曰：「祖師已前，無住持事。其後應世行道，迫不得已。然居則
蓬蓽，取蔽風雨；食則麤糲，取充饑餒。辛苦憔悴，有不
堪其憂。而王公大人至有願見而不可得者，故其所建立皆
磊磊落落，驚天動地。後世不然，高堂廣廈，美衣豐食，
頤指如意，於是波旬之徒始洋洋然動其心。趑趄權門，搖
尾乞憐，甚者巧取豪奪，如正晝攫金，不復知世間有因果
事。妙喜此書豈特為博山設，其拈盡諸方自來習氣，不遺
毫髮，如飲滄公上池之水，洞見肝腑。若能信受奉行，安
用別求佛法！」 P437
127、侍郎尤公謂拙菴曰：「昔妙喜中興臨濟之道於凋零之秋，而性尚謙虛，未
嘗馳騁見理。平生不趨權勢，不苟利養，嘗曰：『萬
事不可佚豫為，不可奢態持。蓋有利於時而便於物
者，有其過而無其功者。若縱之奢佚則不濟矣。』
不肖佩服斯言，遂為終身之戒。老師昨者遭遇主上，
留宿觀堂，實為佛法之幸。切冀不倦悲願，使進善
之途開明，任眾之道益大，庶幾後生晚輩不謀近習，
各懷遠圖，豈不為叢林之利濟乎？」 P439
128、密菴曰：「應菴先師嘗言，賢不肖相返，不得不擇。賢者持道德仁義以立
身，不肖者專勢利詐佞以用事。賢者得志必行其所學。不肖者
處位多擅私心，妒賢嫉能，嗜慾苟財，靡所不至。是故得賢則
叢林興，用不肖則廢。有一于斯，必不能安靜。」 P445
129、密菴謂水菴曰：「人有毀辱，當順受之。詎可輕聽聲言，妄陳管見！大率
便佞有類，邪巧多方：懷險詖者，好逞私心；起猜忌者，
偏廢公議。蓋此輩趨尚狹促，所見暗短，固以自異為不
群，以沮議為出眾。然既知我所用終是，而毀謗固自在
彼。久而自明，不須別白，亦不必主我之是而訐觸於人，
則庶可以為林下人也。」 P448
130、得輝和尚曰：「大凡衲子誠而向正，雖愚亦可用；佞而懷邪，雖智終為害。
大率林下人操心不正，雖有才能而終不可立矣。」 (見簡堂
書)得輝和尚曰。 p451
131、自得曰：「大智禪師特刱清規，扶救末法比丘不正之弊。由是前賢遵承，
拳拳奉行，有教化，有條理，有始終。紹興之末，叢林尚有老
成者能守典刑，不敢斯須而去左右。近年以來，失其宗緒，綱
不綱，紀不紀。雖有綱紀，安得而正諸？故曰：舉一綱則眾目
張，弛一機則萬事隳。殆乎綱紀不振，叢林不興。惟古人體本
以正末，但憂法度之不嚴，不憂學者之失所，其所正在於公。
今諸方主者以私混公，以末正本。上者苟利不以道，下者賊利
不以義，上下謬亂，賓主混淆。安得衲子向正，而叢林之興乎？」
P452
132、自得曰：「良玉未剖，瓦石無異；名驥未馳，駑駘相雜。逮其剖而瑩之，
馳而試之，則玉石、駑驥分矣。夫衲子之賢德而未用也，混於
稠人之中，竟何辨別？要在高明之士以公論舉之，任以職事，
驗以才能，責以成務，則與庸流迥然不同矣。」 P455
133、或菴既領住持，士庶翕然來歸。衲子傳至虎丘，瞎堂曰：「遮個山蠻杜拗子，放拍盲禪，治爾那一隊野狐精！」或菴聞之，以偈答曰：「山蠻杜拗得能憎，領眾匡徒似不曾。越格倒拈苕帚柄，拍盲禪治野狐僧！瞎堂笑而已。p463
134、或菴謂侍郎曾公逮曰：「學道之要，如衡石之定物，持其平而已，偏重可
乎？推前近後，其偏一也。明此可學道矣。」 P464
135、或菴曰：「道德乃叢林之本，衲子乃道德之本。住持人棄厭衲子，是忘道
德也。道德既忘，將何以修教化、整叢林、誘來學？古人體本
以正末，憂道德之不行，不憂叢林之失所。故曰：叢林保於衲
子，衲子保於道德。住持無道德，則叢林廢矣。」 P465
136、或菴曰：「夫為善知識，要在知賢，不在自賢。故傷賢者愚，蔽賢者暗，
嫉賢者短。得一身之榮，不如得一世之名。得一世之名，不如
得一賢衲子。使後學有師，叢林有主也。」p466
137、瞎堂曰：「學道之士，要先正其心，然後可以正己正物。其心既正，則萬
物定矣，未聞心治而身亂者。佛祖之教，由內及外，自近至遠。
聲色惑於外，四肢之疾也。妄情發於內，心腹之疾也。未見心
正而不能治物，身正而不能化人。蓋一心為根本，萬物為枝葉。
根本壯實，枝葉榮茂。根本枯悴，枝葉夭折。善學道者，先治
內以敵外，不貪外以害內。故導物要在清心，正人固先正己。
心正己立，而萬物不從化者，未之有也。」 P472
138、簡堂曰：「古者修身治心，則與人共其道；興事立業，則與人共其功；道
成功著，則與人共其名。所以道無不明，功無不成，名無不榮。
今人則不然：專己之道，惟恐人之勝於己，又不能從善務義以
自廣也；專己之功，不欲他人有之，又不能任賢與能以自大也。
是故道不免於蔽，功不免於損，名不免於辱。此古今學者之大
分也。」 p477
139、簡堂曰：「學道猶如種樹，方榮而伐之，可以給樵薪；將盛而伐之，可以
作榱桷；稍壯而伐之，可以充楹枋；老大而伐之，可以為樑棟。
得非取功遠而其利大乎？所以古之人惟其道固大而不狹，其志
遠奧而不近，其言崇高而不卑，雖適時齟齬，窮於饑寒，殆亡
丘壑，以其遺風餘烈一旦百千年，後人猶以為法而傳之。鄉使
狹道苟容，邇志求合，卑言事勢，其利止榮於一身，安有餘澤
溥及于後世哉？」 P478
140、簡堂曰：「夫人常情，罕能無惑。大抵蔽於所信，阻於所疑，忽於所輕，
溺於所愛。信既偏，則聽言不考其實，遂有過當之言。疑既甚，
則雖實而不聽其言，遂有失實之聽。輕其人，則遺其可重之事。
愛其事，則存其可棄之人。斯皆苟縱私懷，不稽道理，遂忘佛
祖之道，失叢林之心。故常情之所輕，乃聖賢之所重。古德云：
謀遠者先驗其近，務大者必謹於微。將在博採而審用其中，固
不在慕高而好異也。」 P490
141、靈芝照和尚曰：「讒與謗同邪異邪？曰：『讒必假謗而成，蓋有謗而不讒者，未見讒而不謗者也。』夫讒之生也，其始因於憎嫉，而終成於輕信。為之者，諂佞小人也。古之人有輸忠以輔君者，盡孝以事親者，抱義以結友者。雖君臣之相得、父子之相愛、朋友之相親，一日為人所讒，則反目攘臂、擯逐離間，至於相視如寇讎，雖在古聖賢所不能免也。然有初不能辯、久而後明者，有生不能辯、死而後明者，有至死不能辯、終古不能明者，不可勝數矣。
「子游曰：『事君數，斯辱矣；朋友數，斯疏矣。』此所以誡人遠纔也。嗚呼，纔與謗不可不察也。且經史載之，不為不明。學者覽之，莫不知其非。往往身自陷於讒口，噎鬱至死不能自明者，是必怒受讒者之不察、為讒者之諂佞也。至有群小至其前，復讒於他人，則又聽之以為然。是可謂聰明乎？蓋善為讒者，巧便鬥構，迎合蒙蔽，使其瞢然如為鬼所魅。至有終身不能察者。孔子曰：『浸潤之譖，膚受之愬。』言其浸潤之來，不使人預覺。雖曾參至孝，母必疑其殺人；市非林藪，人必疑其有虎。間有不行焉者，則謂之明遠君子矣。
「予以愚拙疏懶，不喜諂附，妄悅於人，遂多為人所讒謗。予聞之，竊自省曰：『彼言果是歟，吾當改過，彼則我師也；彼言果非歟，彼亦徒為耳，焉能浼我哉？』於是耳雖聞之，而口未嘗辯。士君子察不察，在彼才識明不明耳。吾孰能申其枉直，求知於人哉！然且不知久而後明邪，後世而後明邪，終古不明邪？文中子曰：『何以息謗？曰無辯。』吾當事斯語矣。」P502
142、懶菴樞和尚曰：「學道人當以悟為期，求真善知識決擇之。絲頭情見不盡，『即是生死根本』。情見盡處，須究其盡之所以，如人長在家，愁什麼家中事不辦。溈山云：『今時人雖從緣得一念頓悟自理，猶有無始習氣未能頓盡。須教渠淨除現業流識，即是修也。不可別有行門，令渠趣向。』溈山古佛，故能發此語。如或不然，眼光落地時未免手腳忙亂，依舊如落湯螃蟹也。』 P508
143、懶菴曰：「《涅槃經》云：『若人聞說大涅槃，一句一字不作字相，不作
句相，不作聞相，不作佛相，不作說相，如是義者，名無相相。」達磨大師航海而來，不立文字者，蓋明無相之旨，非達磨自出新意，別立門戶。近世學者不悟斯旨。意謂禪宗別是一種法門。以禪為宗者非其教，以教為宗者非其禪。遂成兩家之說，互相詆訾譊譊不能自已。噫，所聞淺陋，一至於此！非愚即狂，甚可歎息也。」 P511
鵲之馭，鴝鵲集而乘之何也？以其無異心故。昔趙州訪一菴主，
值出生飯，州云：『鴉子見人為甚飛去？』主网然，遂躡前語問
州。州對曰：『為我有殺心在。』是故疑於人者，人亦疑之；忘
於物者，物亦忘之。古人與蛇虎為伍者，善達此理也。老龐曰：
『鐵牛不怕獅子吼，恰似木人見花鳥。』斯言盡之矣！」 P308
92、山堂曰：「御下之法，恩不可過，過則驕矣；威不可嚴，嚴則怨矣。欲恩
而不驕，威而不怨，恩必施於有功，不可妄加於人。威必加於有
罪。不可濫及無辜。故恩雖厚而人無所驕，威雖嚴而人無所怨。
功或不足稱而賞之已厚，罪或不足責而罰之至重，遂使小人故生
驕怨矣。」 p310
93、山堂曰：「佛祖之道，不過得中，過中則偏邪。天下之事，不可極意，極意
則禍亂。古今之人，不節不謹，殆至危亡者多矣。然則孰無過歟？
惟賢達之士，改之勿吝，是稱為美也。」 p311
94、山堂退百丈，謂韓子蒼曰：「古之進者，有德有命，故三請而行，一辭而退。
今之進者，惟勢與力。知進退而不失其正者。
可謂賢達矣。」 p313
95、山堂謂野菴曰：「住持存心要公，行事不必出於己為是，以他為非。則愛惡
異同不生於心，暴慢邪僻之氣無自而入矣。」 p314
96、妙喜曰：「愛惡異同，人之常情。惟賢達高明，不被其所轉。昔圓悟住雲居，
高菴退東堂，愛圓悟者惡高菴，同高菴者異圓悟。由是叢林紛紛
然，有圓悟高菴之黨。竊觀二大士播大名于海上，非常流可擬。
惜乎昧於輕信小人諂言，惑亂聰明，遂為識者笑。是故宜其亮座
主、隱山之流，為高上之士也。 P322
97、妙喜曰：「古人見善則遷，有過則改，率德循行，思免無咎。所患莫甚於不
知其惡，所美莫善於好聞其過。然豈古人之才智不足，識見不明，
而若是耶？誠欲使後世自廣而狹於人者為戒也。夫叢林之廣，四
海之眾，非一人所能獨知，必資左右耳目思慮，乃能盡其義理，
善其人情。苟或尊居自重，謹細務，忽大體，賢者不知，不肖者
不察，事之非不改，事或是不從，率意狂為，無所忌憚，此誠禍
害之基。安得不懼？或左右果無可諮詢者，猶宜取法於先聖。豈
可如嚴城堅兵，無自而入耶！此殆非所謂納百川而成大海也。」
p324
98、妙喜曰：「諸方舉長老，須舉守道而恬退者。舉之則志節愈堅，所至不破壞
常住，成就叢林，亦主法者救今日之弊也。且詐佞狡猾之徒，不
知羞恥。自能諂奉勢位，結托于權貴之門，又何須舉！」 p325
99、妙喜謂超然居士曰：「天下為公論不可廢。縱抑之不行，其如公論何！所以
叢林舉一有道之士，聞見必欣然稱賀。或舉一不諦當
者，眾人必慼然嗟嘆。其實無他，以公論行與不行也。
烏乎，用此可以卜叢林之盛衰矣。」 p326
100、妙喜曰：「節儉放下，乃修身之基，入道之要。歷觀古人，鮮有不節儉放
下者。年來衲子遊荊楚，買毛褥，過浙右，求紡絲，得不愧古
人乎。」 p327
101、妙喜曰：「古人先擇道德，次推才學，而進當時。苟非良器，置身于人前者，
見聞多薄之，由是衲子自思砥礪名節而立。比見叢林凋喪，學者
不顧道德。少節義，無廉恥。譏淳素為鄙朴，獎囂浮為俊敏。是
故晚輩識見不明，涉獵抄寫用資口舌之辯，日滋月浸遂成澆漓之
風。逮語于聖人之道。瞢若面牆，此殆不可救也。」 p330
102、妙喜曰：「晦堂作『黃龍題名記』曰：「古之學者，居則巖穴，食則土木，
衣則皮草，不繫心於聲利，不籍名於官府。自魏晉、齊梁、隋唐
以來。始創招提。聚四方學徒，擇賢者規不肖，俾智者導愚迷，
由是賓主立、上下分矣。夫四海之眾聚于一寺，當其任者誠亦難
能。要在總其大、捨其小，先其急、後其緩，不為私計，專利於
人。比汲汲為一身之謀者，實霄壤矣。
今黃龍以歷代住持題其名于石，使後之來者見而目之曰：孰道德，孰仁義；孰公於眾，孰利於身！嗚呼，可不懼乎！」 p332
103、萬菴曰：「先師移梅陽，衲子間有竊議者。音首座曰：『大凡評論於人，
當於有過中求無過，詎可於無過中求有過！夫不察其心，而疑
其跡，誠何以慰叢林公論？且妙喜道德才器，出於天性；立身
行事，惟義是從。其量度固過於人。今造物抑之，必有道矣。
安得不知其為法門異時之福耶？』聞者自此不復議論矣。」 P345
104、音首座謂萬菴曰：「夫稱善知識，當洗濯其心，以至公至正接納四來。其
間有抱道德仁義者，雖有讎隙必須進之。其或姦邪險
薄者，雖有私恩必須遠之。使來者各知所守，一心同
德。而叢林安矣。」 p347
105、又曰：「凡住持者，孰不欲建立叢林，而鮮能克振者，以其忘道德、廢仁
義、捨法度、任私情，而致然也。誠念法門凋喪，當正己以下人，
選賢以佐佑，推獎宿德，疏遠小人，節儉修於身，德惠及於人，
然後所用執侍之人，稍近老成者存之，便佞者疏之，貴無醜惡之
謗，偏黨之亂也。如此則馬祖、百丈可侔，臨濟、德山可逮。」 p348
106、音首座曰：「古之聖人以無災為懼，乃曰：天豈棄不穀乎！范文子曰：『惟
聖人能內外無患，自非聖人，外寧必內憂。』古今賢達知其不
能免，嘗謹其始，為之自防。是故人生稍有憂勞，未必不為終
身之福。蓋禍患謗辱，雖堯舜不可逃，況其他乎？」 p350
107、萬菴曰：「少林初祖衣法雙傳。六世衣止不傳，取行解相應，世其家業。祖道
愈光，子孫益繁。大鑑之後，石頭、馬祖皆嫡孫，應般若多羅懸
讖『要假兒孫腳下行』是也。二大士玄言妙語，流布寰區，潛符
密證者比比有之。師法既眾，學無專門，曹溪源流，派別為五。
方圓任器，水體是同，各擅佳聲，力行己任。等閒垂一言，出一
令，網羅學者，叢林鼎沸，非苟然也。由是互相詶唱，顯微闡幽，
或抑或揚，佐佑法化，語言無味，如煮木札羹、炊鐵釘飯，與後輩
咬嚼，目為拈古。其頌始自汾陽，暨雪竇宏其音，顯其旨，汪洋
乎不可涯。後之作者，馳騁雪竇而為之，不顧道德之奚若，務以
文彩煥爛相鮮為美。使後生晚進不克見古人渾淳大全之旨。烏乎，予遊叢林，及見前輩非古人語錄不看，非百丈號令不行。
豈特好古，蓋今之人不足法也。望通人達士，知我於言外可矣。」
P359
108、萬菴曰：「比見衲子好執偏見，不通物情，輕信難迴，愛人佞己。順之則
美，逆之則疏。縱有一知半解，返被此等惡習所蔽，至白首而
無成者多矣。」 p363
109、萬菴曰：「叢林所至邪說熾然，乃云『戒律不必持，定慧不必習，道德不必
修，嗜慾不必去』。又引《維摩》、《圓覺》為證。贊貪、瞋、
癡、殺、盜、婬為梵行。烏乎，斯言豈特起叢林今日之害，真
法門萬世之害也！且博地凡夫，貪瞋、愛慾、人我、無明，念
念攀緣，如一鼎之沸，何由清冷？先聖必思大有於此者，遂設
戒定慧三學以制之，庶可迴也。今後生晚進戒律不持，定慧不
習，道德不修，專以博學強辯搖動流俗，牽之莫返，予固所謂
斯言乃萬世之害也。惟正因行腳高士，當以生死一著辨明，持
誠存信，不為此輩牽引。乃曰：此言不可信，猶鴆毒之糞、蛇
飲之水，聞見猶不可，況食之乎？其殺人無疑矣，識者自然遠
之矣。」 p365
110、萬菴天性仁厚，處躬廉約。尋常出示語句，辭簡而義精，博學強記，窮詰道理，不為苟止而妄隨。與人評論古今，若身履其間，聽者曉然如目睹。衲子嘗曰：「終歲參學，不若一日聽師談論為得也。」 p370
111、萬菴謂辯首座曰：「圓悟師翁有言，今時禪和子少節義，勿廉恥，士大夫
多薄之。爾異時儻不免做遮般蟲豸，常常在繩墨上行，
勿趨勢利，佞人顏色。生死禍患，一切任之，即是不
出魔界而入佛界也。」 p371
112、辯首座出世住廬山棲賢，常攜一筇，穿雙屨，過九江。東林混融老見之，呵曰：「師者人之模範也。舉止如此，得不自輕！主禮甚滅裂。」辯笑曰：「人生以適意為樂，吾何咎焉！」援毫書偈而去。偈曰：「勿謂棲賢窮，身窮道不窮。草鞋獰似虎，拄杖活如龍。渴飲曹溪水，饑吞栗棘蓬。銅頭鐵額漢，盡在我山中。」混融覽之有愧。 P373
辯公謂混融曰：「像龍不足致雨，畫餅安可充饑。衲子內無實德，外恃華巧，猶
如敗漏之船，盛塗丹雘，使偶人駕之。安於陸地，則信然可觀
矣。一旦涉江湖，犯風濤，得不危乎。」 p374
113、佛智裕和尚曰：「駿馬之奔逸而不敢肆足者，銜轡之禦也；小人之強橫不
敢縱情者，刑法之制也；意識之流浪不敢攀緣者，覺照
之力也。烏乎，學者無覺照，猶駿馬無銜轡、小人無刑
法，將何以絕貪慾、治妄想乎。」 p380
114、佛智謂水菴曰：「住持之體有四焉：一道德，二言行，三仁義，四禮法。
道德、言行，乃教之本也。仁義、禮法，乃教之末也。
無本不能立，無末不能成。先聖見學者不能自治，故建
叢林以安之，立住持以統之。然則叢林之尊，非為住持；
四事豐美，非為學者。皆以佛祖之道故。是以善為住持
者，必先尊道德，守言行；能為學者，必先存仁義，遵
禮法。故住持非學者不立，學者非住持不成，住持與學
者，猶身之與臂、頭之與足，大小適稱而不悖，乃相須
而行也。故曰：學者保於叢林，叢林保於道德。住持人
無道德，則叢林將見其廢矣。」 p382
115、水菴一和尚曰：「《易》言『君子思患而預防之』。是故古之人思生死大患，防之以道，遂能經大傳遠。今之人謂求道迂闊，不若求利之切當。由是競習浮華，計較毫末，希目前之事，懷苟且之計。所至莫肯為周歲之規者，況生死之慮乎？以至陵夷顛沛，殆不可救。嗟乎。可不鑑哉！」 p386
116、水菴曰：「昔遊雲居，見高菴夜參，謂：『至道逕挺，不近人情，要須誠心正意，勿事矯飾偏邪。矯飾則近詐佞，偏邪則不中正，與至道皆不合矣。』竊思其言近理，乃刻意踐之。逮見佛智先師，始浩然大徹，方得不負平生行腳之志。』 p387
117、水菴曰：「月堂住持，所至以行道為己任。不發化主，不事登謁，每歲食指隨常住所得用之。衲子有志充化導者多卻之，或曰：『佛戒比丘持缽以資身命，師何拒之弗容？』月堂曰：『我佛在日則可。恐今日為之，必有好利者，而至於自鬻矣。』因思月堂防微杜漸，深切著明，稱實之言，今猶在耳。以今日觀之，又豈止自鬻而已矣。」 p388
118、水菴謂侍郎尤延之曰：「昔大愚、慈明、谷泉、瑯琊結伴參汾陽。河東苦寒，眾人憚之，惟慈明志在於道，曉夕不怠。夜坐欲睡，引錐自刺，嘆曰：『古人為生死事大，不食不寢。我何人哉，而縱荒逸！生無益於時，死無聞於後，是自棄也。』一旦辭歸，汾陽嘆曰：『楚圓今去，吾道東矣。』」 p390
119、水菴曰：「佛智先師言，東山演祖嘗謂耿龍學曰：『山僧有圓悟，如魚之有水、鳥之有翼。』故丞相紫巖居士贊曰：『師資相可，希遇一時。始終之分，誰能間之？』紫巖居士。可謂知言矣。比見諸方尊宿懷心術以御衲子，衲子挾勢利以事尊宿，主賓交利，上下欺侮，安得法門之興、叢林之盛乎？」 p395
120、水菴曰：「動人以言，惟要真切。言不真切，所感必淺，人誰肯懷？昔白
雲師祖送師翁住四面，叮嚀曰：『祖道凌遲，危如累卵。毋恣荒逸，虛喪光陰，復敗至德！當寬容量度，利物存眾，提持此事，報佛祖恩。』當時聞者孰不感慟？爾昨來召對宸庭，誠為法門之幸。切宜下身尊道，以利濟為心，不可矜己自伐。從上先哲，謙柔敬畏，保身全德，不以勢位為榮，遂能清振一時，美流萬世。予慮光景不長，無復面會，故此切囑。」 p396
121、月堂昌和尚曰：「昔大智禪師慮末世比丘驕惰，特製規矩以防之。隨其器
能各設攸司，主居丈室，眾居通堂，列十局頭首之嚴肅
如官府。居上者提其大綱，在下者理其眾目。使上下相承如身之使臂，臂之使指，莫不率從。是以前輩遵承翼戴、拳拳奉行者，。以先聖之遺風未泯故也。比見叢林衰替，學者貴通才、賤守節、尚浮華、薄真素。日滋月浸，漸入澆漓。始則偷安一時，及玩習既久，謂其理之當然，不謂之非義，不謂之非理。在上者惴惴焉畏其下，在下者睽睽焉伺其上。平居則甘言屈體以相媚悅，得間則狠心詭計以相屠獪，成者為賢，敗者為愚。不復問尊卑之序，是非之理。彼既為之，此則傚之。下既言之，。上則從之。前既
行之，後則襲之。烏乎，非彥聖之師乘願力，積百年之功，其弊固則莫能革矣。」 p402
122、心聞賁和尚曰：「衲子因禪致病者多：有病在耳目者，以瞠眉努目、側耳點
頭為禪；有病在口舌者，以顛言倒語、胡喝亂喝為禪；有
病在手足者，以進前退後、指東劃西為禪；有病在心腹者，
以窮玄究妙、超情離見為禪。據實而論，無非是病。惟本
色宗師明察幾微，目擊而知其會不會，入門而辨其到不
到。然後用一錐一劄，脫其廉纖，攻其搭滯，驗其真假，
定其虛實。而不守一方便，昧乎變通，俾終蹈於安樂無事
之境。而後已矣。」 P412
123、心聞曰：「古云千人之秀曰英，萬人之英曰傑。衲子有智行聞于叢林者，
豈非近英傑之士邪？但能勤而參究，去虛取實，各得其用，則
院無大小，眾無多寡，皆從其化矣。昔風穴之白丁，藥山之牛
欄，常公之大梅，慈明之荊楚，當此之時，悠悠之徒，若以位
貌相求，必見而詒之。一旦據師席、登華座，萬指圍繞，發輝
祖叔世之光明，叢林孰不望風而靡？矧前輩皆負環偉之材，
英傑之氣，尚能區區於未遇之際，含恥忍垢，混世同波而若是，
況降茲者歟！烏乎，古猶今也，此猶彼也。若必待藥山、風穴
而師之，千載一遇也；若必待大梅、慈明而友之，百世一出也。
蓋事有從微而至著，功有積小而成大，未見不學而有成、不修
而先達者。若悟此理，師可求，友可擇，道可學，德可修，則
天下之事何施而不可？古云：知人誠難，聖人所病。況其他乎！」 P415
124、心聞曰：「教外別傳之道，至簡至要，初無他說。前輩行之不疑，守之不
易。天禧間，雪竇以辯博之才，美意變弄，求新琢巧，繼汾陽
為頌古，籠絡當世學者，宗風由此一變矣。逮宣、政間，圓悟
又出己意，離之為《碧巖集》。彼時邁古淳全之士，如寧道者、
死心、靈源、佛鑒諸老，皆莫能迴其說。於是新進後生，珍重
其語，朝誦暮習，謂之至學，莫有悟其非者。痛哉，學者之心
術壞矣。紹興初，佛日入閩，見學者牽之不返，日馳月騖，浸
漬成弊，即碎其板，闢其說。以至祛迷援溺、剔繁撥劇，摧邪
顯正，特然而振之，衲子稍知其非，而不復慕。然非佛日高明
遠見，乘悲願力，救末法之弊，則叢林大有可畏者矣。」 p417
125、拙菴曰：『末學膚受，徒貴耳賤目，終莫能究其奧妙。故曰：山不厭高，中
有重巖積翠；海不厭深，內有四溟九淵。欲究大道，要在窮其高
深。然後可以照燭幽微，應變不窮矣。」 P433
126、侍郎尤公曰：「祖師已前，無住持事。其後應世行道，迫不得已。然居則
蓬蓽，取蔽風雨；食則麤糲，取充饑餒。辛苦憔悴，有不
堪其憂。而王公大人至有願見而不可得者，故其所建立皆
磊磊落落，驚天動地。後世不然，高堂廣廈，美衣豐食，
頤指如意，於是波旬之徒始洋洋然動其心。趑趄權門，搖
尾乞憐，甚者巧取豪奪，如正晝攫金，不復知世間有因果
事。妙喜此書豈特為博山設，其拈盡諸方自來習氣，不遺
毫髮，如飲滄公上池之水，洞見肝腑。若能信受奉行，安
用別求佛法！」 P437
127、侍郎尤公謂拙菴曰：「昔妙喜中興臨濟之道於凋零之秋，而性尚謙虛，未
嘗馳騁見理。平生不趨權勢，不苟利養，嘗曰：『萬
事不可佚豫為，不可奢態持。蓋有利於時而便於物
者，有其過而無其功者。若縱之奢佚則不濟矣。』
不肖佩服斯言，遂為終身之戒。老師昨者遭遇主上，
留宿觀堂，實為佛法之幸。切冀不倦悲願，使進善
之途開明，任眾之道益大，庶幾後生晚輩不謀近習，
各懷遠圖，豈不為叢林之利濟乎？」 P439
128、密菴曰：「應菴先師嘗言，賢不肖相返，不得不擇。賢者持道德仁義以立
身，不肖者專勢利詐佞以用事。賢者得志必行其所學。不肖者
處位多擅私心，妒賢嫉能，嗜慾苟財，靡所不至。是故得賢則
叢林興，用不肖則廢。有一于斯，必不能安靜。」 P445
129、密菴謂水菴曰：「人有毀辱，當順受之。詎可輕聽聲言，妄陳管見！大率
便佞有類，邪巧多方：懷險詖者，好逞私心；起猜忌者，
偏廢公議。蓋此輩趨尚狹促，所見暗短，固以自異為不
群，以沮議為出眾。然既知我所用終是，而毀謗固自在
彼。久而自明，不須別白，亦不必主我之是而訐觸於人，
則庶可以為林下人也。」 P448
130、得輝和尚曰：「大凡衲子誠而向正，雖愚亦可用；佞而懷邪，雖智終為害。
大率林下人操心不正，雖有才能而終不可立矣。」 (見簡堂
書)得輝和尚曰。 p451
131、自得曰：「大智禪師特刱清規，扶救末法比丘不正之弊。由是前賢遵承，
拳拳奉行，有教化，有條理，有始終。紹興之末，叢林尚有老
成者能守典刑，不敢斯須而去左右。近年以來，失其宗緒，綱
不綱，紀不紀。雖有綱紀，安得而正諸？故曰：舉一綱則眾目
張，弛一機則萬事隳。殆乎綱紀不振，叢林不興。惟古人體本
以正末，但憂法度之不嚴，不憂學者之失所，其所正在於公。
今諸方主者以私混公，以末正本。上者苟利不以道，下者賊利
不以義，上下謬亂，賓主混淆。安得衲子向正，而叢林之興乎？」
P452
132、自得曰：「良玉未剖，瓦石無異；名驥未馳，駑駘相雜。逮其剖而瑩之，
馳而試之，則玉石、駑驥分矣。夫衲子之賢德而未用也，混於
稠人之中，竟何辨別？要在高明之士以公論舉之，任以職事，
驗以才能，責以成務，則與庸流迥然不同矣。」 P455
133、或菴既領住持，士庶翕然來歸。衲子傳至虎丘，瞎堂曰：「遮個山蠻杜拗子，放拍盲禪，治爾那一隊野狐精！」或菴聞之，以偈答曰：「山蠻杜拗得能憎，領眾匡徒似不曾。越格倒拈苕帚柄，拍盲禪治野狐僧！瞎堂笑而已。p463
134、或菴謂侍郎曾公逮曰：「學道之要，如衡石之定物，持其平而已，偏重可
乎？推前近後，其偏一也。明此可學道矣。」 P464
135、或菴曰：「道德乃叢林之本，衲子乃道德之本。住持人棄厭衲子，是忘道
德也。道德既忘，將何以修教化、整叢林、誘來學？古人體本
以正末，憂道德之不行，不憂叢林之失所。故曰：叢林保於衲
子，衲子保於道德。住持無道德，則叢林廢矣。」 P465
136、或菴曰：「夫為善知識，要在知賢，不在自賢。故傷賢者愚，蔽賢者暗，
嫉賢者短。得一身之榮，不如得一世之名。得一世之名，不如
得一賢衲子。使後學有師，叢林有主也。」p466
137、瞎堂曰：「學道之士，要先正其心，然後可以正己正物。其心既正，則萬
物定矣，未聞心治而身亂者。佛祖之教，由內及外，自近至遠。
聲色惑於外，四肢之疾也。妄情發於內，心腹之疾也。未見心
正而不能治物，身正而不能化人。蓋一心為根本，萬物為枝葉。
根本壯實，枝葉榮茂。根本枯悴，枝葉夭折。善學道者，先治
內以敵外，不貪外以害內。故導物要在清心，正人固先正己。
心正己立，而萬物不從化者，未之有也。」 P472
138、簡堂曰：「古者修身治心，則與人共其道；興事立業，則與人共其功；道
成功著，則與人共其名。所以道無不明，功無不成，名無不榮。
今人則不然：專己之道，惟恐人之勝於己，又不能從善務義以
自廣也；專己之功，不欲他人有之，又不能任賢與能以自大也。
是故道不免於蔽，功不免於損，名不免於辱。此古今學者之大
分也。」 p477
139、簡堂曰：「學道猶如種樹，方榮而伐之，可以給樵薪；將盛而伐之，可以
作榱桷；稍壯而伐之，可以充楹枋；老大而伐之，可以為樑棟。
得非取功遠而其利大乎？所以古之人惟其道固大而不狹，其志
遠奧而不近，其言崇高而不卑，雖適時齟齬，窮於饑寒，殆亡
丘壑，以其遺風餘烈一旦百千年，後人猶以為法而傳之。鄉使
狹道苟容，邇志求合，卑言事勢，其利止榮於一身，安有餘澤
溥及于後世哉？」 P478
140、簡堂曰：「夫人常情，罕能無惑。大抵蔽於所信，阻於所疑，忽於所輕，
溺於所愛。信既偏，則聽言不考其實，遂有過當之言。疑既甚，
則雖實而不聽其言，遂有失實之聽。輕其人，則遺其可重之事。
愛其事，則存其可棄之人。斯皆苟縱私懷，不稽道理，遂忘佛
祖之道，失叢林之心。故常情之所輕，乃聖賢之所重。古德云：
謀遠者先驗其近，務大者必謹於微。將在博採而審用其中，固
不在慕高而好異也。」 P490
141、靈芝照和尚曰：「讒與謗同邪異邪？曰：『讒必假謗而成，蓋有謗而不讒者，未見讒而不謗者也。』夫讒之生也，其始因於憎嫉，而終成於輕信。為之者，諂佞小人也。古之人有輸忠以輔君者，盡孝以事親者，抱義以結友者。雖君臣之相得、父子之相愛、朋友之相親，一日為人所讒，則反目攘臂、擯逐離間，至於相視如寇讎，雖在古聖賢所不能免也。然有初不能辯、久而後明者，有生不能辯、死而後明者，有至死不能辯、終古不能明者，不可勝數矣。
「子游曰：『事君數，斯辱矣；朋友數，斯疏矣。』此所以誡人遠纔也。嗚呼，纔與謗不可不察也。且經史載之，不為不明。學者覽之，莫不知其非。往往身自陷於讒口，噎鬱至死不能自明者，是必怒受讒者之不察、為讒者之諂佞也。至有群小至其前，復讒於他人，則又聽之以為然。是可謂聰明乎？蓋善為讒者，巧便鬥構，迎合蒙蔽，使其瞢然如為鬼所魅。至有終身不能察者。孔子曰：『浸潤之譖，膚受之愬。』言其浸潤之來，不使人預覺。雖曾參至孝，母必疑其殺人；市非林藪，人必疑其有虎。間有不行焉者，則謂之明遠君子矣。
「予以愚拙疏懶，不喜諂附，妄悅於人，遂多為人所讒謗。予聞之，竊自省曰：『彼言果是歟，吾當改過，彼則我師也；彼言果非歟，彼亦徒為耳，焉能浼我哉？』於是耳雖聞之，而口未嘗辯。士君子察不察，在彼才識明不明耳。吾孰能申其枉直，求知於人哉！然且不知久而後明邪，後世而後明邪，終古不明邪？文中子曰：『何以息謗？曰無辯。』吾當事斯語矣。」P502
142、懶菴樞和尚曰：「學道人當以悟為期，求真善知識決擇之。絲頭情見不盡，『即是生死根本』。情見盡處，須究其盡之所以，如人長在家，愁什麼家中事不辦。溈山云：『今時人雖從緣得一念頓悟自理，猶有無始習氣未能頓盡。須教渠淨除現業流識，即是修也。不可別有行門，令渠趣向。』溈山古佛，故能發此語。如或不然，眼光落地時未免手腳忙亂，依舊如落湯螃蟹也。』 P508
143、懶菴曰：「《涅槃經》云：『若人聞說大涅槃，一句一字不作字相，不作
句相，不作聞相，不作佛相，不作說相，如是義者，名無相相。」達磨大師航海而來，不立文字者，蓋明無相之旨，非達磨自出新意，別立門戶。近世學者不悟斯旨。意謂禪宗別是一種法門。以禪為宗者非其教，以教為宗者非其禪。遂成兩家之說，互相詆訾譊譊不能自已。噫，所聞淺陋，一至於此！非愚即狂，甚可歎息也。」 P511
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