禪林寶訓
1. 教嵩和尚曰：『尊莫尊乎道』，美莫美乎德，道德之所存，雖匹夫非窮也。
道德之所不存，雖王天下非通也。『學者患道德之不充乎身』，
不患勢位之不在乎己。 P2
2. 明教曰：凡人所為之惡，有有形者有無形者，無形之惡害人者也。有形之惡
殺人者也，殺人之惡小，害人之惡大。所以游宴中有鴆毒，談笑中
有戈矛，堂奧中有虎豹，鄰巷中有戎狄，『自非聖賢絕之於未萌』，
防之於禮法，則其為害也，不亦甚乎。 P8
3. 圓通訥和尚曰：躄者命在杖，失杖則顛，渡者命在舟，失舟則溺。凡林下人，
自無所守，『挾外勢以為重者』，一旦失其所挾，皆不能免
顛溺之患。 P16
4. 上古之世，雖巢居穴處，人人自律，大智之後，雖高堂廣廈，人人自廢。故曰：安危德也，興亡數也，『苟德可將，何必叢林，』苟數可憑，曷用規矩。P17
5. 圓通謂大覺曰：『古聖治心於未萌』，防情於未亂，蓋預備則無患，所以重
門擊柝以待暴客，而取諸豫也。事豫為之則易，卒為之固難。古之賢哲，有終身之憂，而無一朝之患者，誠在於斯。 P19
6. 大覺曰：妙道之理，聖人嘗寓之於易，至周衰先王之法壞禮義亡，然後奇言異術，間出而亂俗，逮我釋迦入中土，醇以第一義示人，而始末設為慈悲。以化群生，亦所以趨於時也。自生民以來，淳朴未散，則三皇之教簡而素，『春也』。
及情竇日鑿。五帝之教詳而文。『夏也』。
時與世異。情隨日遷。故三王之教密而嚴。『秋也』。
昔商周之誥誓。後世學者。故有不能曉。比當時之民。聽之而不違。則俗與今如何也。及其弊而為秦漢也。則無所不至矣。故天下有不忍願聞者。於是我佛如來。一推之以性命之理。『冬也』。
天有四時循環。以生成萬物。聖人設教迭(ㄉㄧㄝ)相扶持。以化成天下。亦由是而已矣。然至其極也。皆不能無弊。弊者跡也。要當有聖賢者世起而救之。自秦漢以來千有餘載。風俗靡靡愈薄。聖人之教。列而鼎立。互相詆訾。大道寥寥莫之返。良可嘆也。 P23
7、大覺曰：夫為一方主者，欲行所得之道而利於人，先須克己惠物下心於一切，
然後視金帛如糞土，則四眾尊而歸之矣。 P26
8、舜老夫曰：傳持此道，所貴一切真實。
別邪正去妄情，『乃治心之實』；
識因果，明罪福，『乃操履之實』；
弘道德，接方來，『乃住持之實』；
量才能，請執事，『乃用人之實』；
察言行，定可否，『乃求賢之實』。
不存其實， 徒衒虛名，無益於理。是故人之操履惟要誠實，苟執之不渝，雖夷險可以一致。 P34
9、舜老夫謂浮山遠錄公曰：欲究無上妙道，窮則益堅老當益壯，不可循俗苟竊
聲利自喪至德。夫玉貴潔潤，故丹紫莫能渝其質，
松表歲寒，霜雪莫能凋其操，是知節義為天下之大，
惟公標致可尚，得不自強。古人云：逸翮(ㄍㄜ)獨(ㄉㄨ)翔(ㄒㄧㄤ)
孤風絕侶，宜其然矣。 P35
10、遠公曰：住持有三要，曰仁、曰明、曰勇。
仁者：行道德，興教化，安上下悅往來。
明者：遵禮義，識安危，察賢愚，辨是非。
勇者：事果決，斷不疑，姦必除，佞必去。
仁而不明，如有田不耕。
明而不勇，如有苗不耘。
勇而不仁，猶如刈而不知種。
三者備則叢林興。缺一則衰，缺二則危，三者無一，
則住持之道廢矣。 P42
11、遠公曰：「住持居上，當謙恭以接下；執事在下，要盡情以奉上。上下既和，
則住持之道通矣。居上者驕倨自尊，在下者怠慢自疏，上下之情
不通，則住持之道塞矣。古德住持閒暇無事，與學者從容議論，
靡所不至。由是一言半句，載于傳記，逮今稱之，其故何哉？一
則欲使上情下通，道無壅蔽；二則預知學者才性能否。其於進退
之間，皆合其宜，自然上下雍肅，遐邇歸敬。叢林之興，由此致
耳。」 P44
12、遠公謂道吾真曰：「學未至於道，衒耀見聞，馳騁機解，以口舌辯利相勝者，
猶如廁屋塗污丹雘，秖增其臭耳。」 p46
13、遠公謂演首座曰：「心為一身之主，萬行之本。心不妙悟，妄情自生。妄情
既生，見理不明，見理不明，是非謬亂。所以治心須求
妙悟，悟則神和氣靜，容敬色莊，妄想情慮皆融為真心
矣。以此治心，心自靈妙。然後導物指迷，孰不從化。 」
P45
14、五祖演和尚曰：「今時叢林學道之士，聲名不揚，匪為人之所信者，蓋為梵
行不清白，為人不諦當。輒或苟求名聞利養，乃廣衒其華
飾，遂被識者所譏，故蔽其要妙。雖有道德如佛祖，聞見
疑而不信矣。爾輩他日若有把茅蓋頭，當以此而自勉。」
P51
15、演祖曰：「利生傳道，務在得人。而知人之難，聖哲所病，聽其言而未保其
行，求其行而恐遺其才。自非素與交遊，備詳本末，探其志行，
觀其器能，然後守道藏用者，可得而知。沽名飾貌者，不容其偽。
縱其潛密。亦見淵源，夫觀探詳聽之理，固非一朝一夕之所能。」
P55
16、演祖曰：「住持大柄，在惠與德。二者兼行，廢一不可。惠而罔德，則人不
敬。德而罔惠，則人不懷。苟知惠之可懷，加其德以相濟，則所
敷之惠，適足以安上下、誘四來。苟知德之可敬，加其惠以相資，
則所持之德，適足以紹先覺、導愚迷。故善住持者，養德以行惠，
宣惠以持德。德而能養則不屈，惠而能行則有恩。由是德與惠相
蓄，惠與德互行。如此則德不用修而敬同佛祖，惠不勞費而懷
如父母。斯則湖海有志於道者，孰不來歸？住持將傳道德、興教
化，不明斯要而莫之得也。」 P58
17、演祖謂佛鑒曰：「住持之要，臨眾貴在豐盈，處己務從簡約。其餘細碎，悉
勿關心。用人深以推誠，擇言故須取重。言見重則主者自
尊，人推誠則眾心自感。尊則不嚴而眾服，感則不令而自
成。自然賢愚各通其懷，小大皆奮其力。與夫持以勢力、
迫以驅喝，不得已而從之者，何啻萬倍哉？」 P63
18、演祖謂郭功輔曰：「人之性情，固無常守，隨化日遷。自古佛法雖隆替有數，
而興衰之理，未有不由教化而成。昔江西、南嶽諸祖之
利物也，扇以淳風，節以清淨，被以道德，教以禮義。
使學者收視聽，塞邪僻，絕嗜慾，忘利養，所以日遷善
遠過，道成德備，而不自知。今之人不如古之人遠矣。
必欲參究此道，要須確志勿易，以悟為期。然後禍患得
喪付之造物，不可苟免。豈可預憂其不成，而不為之耶？
纔有絲毫顧慮萌于胸中，不獨今生不了，以至千生萬劫，
無有成就之時。」 P65
19、白雲謂功輔曰：「昔翠巖真點胸，耽味禪觀。以口舌辯利，呵罵諸方，未有
未有可其意者，而大法實不明了。一日金鑾善侍者見
而笑曰：『師兄參禪雖多而不妙悟，可謂癡禪矣。』」 P72
20、白雲謂無為子曰：「可言不可行，不若勿言；可行不可言，不若勿行。發言
必慮其所終，立行必稽其所蔽。於是先哲謹於言，擇於
行，發言非苟顯其理，將啟學者之未悟。立行非獨善其
身，將訓學者之未成。所以發言有類，立行有禮，遂能
言不集禍，行不招辱。言則為經，行則為法。故曰：言
行乃君子之樞機，治身之大本，動天地，感鬼神，得不
敬乎。」 P75
21、晦堂曰：「住持之要，當取其遠大者，略其近小者。事固未決，宜諮詢于老
成之人。尚疑矣，更扣問于識者。縱有未盡，亦不致甚矣。其或
主者，好逞私心，專自取與，一旦遭小人所謀，罪將誰歸？故曰：
謀在多，斷在獨。謀之在多，可以觀利害之極致；斷之在我，可
以定叢林之是非也。」 p84
22、古人住持無職事，選有德者居之。當是任者，必將以斯道覺斯民，終不以勢
位聲利為之變。今學者大道未明，各趨異學，流入名相，遂為聲色所動。賢
不肖雜糅，不可別白，正宜老成者惻隱存心之時，以道自任，障回百川，固
無難矣。若夫退求靜謐(ㄇㄧ)，務在安逸，此獨善其成者所好，惻隱存心之時，
非叢林所以望公者。 P85
23、晦堂曰：「聖人之道，如天地育萬物，無有不備於道者。眾人之道，如江河
淮濟，山川陵谷，草木昆蟲，各盡其量而已。不知其外，無有不
備者，夫道豈二耶？由得之淺深，成有小大耶。」 P90
24、晦堂曰：「久廢不可速成，積弊不可頓除，優游不可久戀，人情不能恰好，
禍患不可苟免。夫為善知識，達此五事，涉世可無悶矣。」 p92
25、黃龍謂荊公曰：「凡操心所為之事，常要面前路徑開闊，使一切人行得，始
是大人用心，若也險隘不通，不獨使他人不能行，兼自家
亦無措足之地矣。」 p101
26、黃龍曰：「夫人語默舉措，自謂上不欺天，外不欺人，內不欺心，誠可謂之
得矣。然猶戒謹乎獨居隱微之間，果無纖毫所欺，斯可謂之得矣。」
P102
27、黃龍曰：「夫長老之職，乃道德之器。先聖建叢林、陳紀綱、立名位，選擇
有道德衲子，命之曰長老者，將行其道德，非苟竊是名也。慈明
先師嘗曰：『與其守道老死丘壑，不若行道領眾於叢林。』豈非
善守長老之職者？則佛祖之道德存歟！」 p102
28、黃龍謂隱士潘延之曰：「聖賢之學，非造次可成，須在積累。積累之要，惟
專與勤，屏絕嗜好，行之勿倦。然後擴而充之，可
盡天下之妙。」 p103
29、黃龍曰：「古之天地日月，猶今之天地日月；古之萬物性情，猶今之萬物性
情，天地日月固無易也，萬物性情固無變也，道胡為而獨變乎？
嗟其未至者厭故悅新，捨此取彼，猶適越者不之南而之北，誠可
謂異於人矣。然徒勞其心，苦其身，其志愈勤，其道愈遠矣。」
P108
30、末法比丘不修道德，少有節義，往往苞苴骯髒搖尾乞憐，追求聲利於權勢之
門，一旦業盈福謝天人厭之，玷污正宗為師友累，得不太息。P114
31、真淨文和尚曰：物暴長者必夭折，功速成者必易壞，不推久長之計，而造卒
成之功，皆非遠大之資，夫天地最靈，猶三載再閏，乃成其功備其化，況大
道之妙，豈倉卒而能辦哉，要在積功累德，故曰欲速則不達細行則不失，美
成在久遂有終身之謀，聖人云：『信以守之，敏以行之，忠以成之。』 P116
32、真淨曰：「末法比丘，鮮有節義。每見其高談闊論，自謂人莫能及。逮乎一
飯之惠，則始異而終輔之，先毀而後譽之。求其是曰是，非曰非，
中正而不隱者，少矣。」 P123
33、湛堂準和尚初參真淨，常炙燈帳中看讀。真淨呵曰：「所謂學者，求治心也。
學雖多而心不治，縱學而奚益？而況百家異學，如山之高、海之深，子若為
盡之，今棄本逐末，如賤使貴，恐妨道業。直須杜絕諸緣，當求妙悟，他日
觀之，如推門入臼，故不難矣。」 P130
34、湛堂曰：「有道德者樂於眾，無道德者樂於身。樂於眾者長，樂於身者亡。
今稱住持者，多以好惡臨眾，故眾人拂之。求其好而知其惡、惡
而知其好者，鮮矣。故曰：與眾同憂樂、同好惡者，義也。義之
所在，天下孰不歸焉？」 p132
35、湛堂曰：「學者求友，須是可為師者。時中長懷尊敬，作事取法，期有所益。
或智識差勝於我，亦可相從，警所未逮。萬一與我相似，則不如
無也。」 p135
36、湛堂曰：「惟人履行，不可以一詶一詰固能盡知。蓋口舌辯利者，事或未可
信，辭語拙訥者，理或不可窮。雖窮其辭，恐未窮其理；能服其
口，恐未服其心。惟人難知，聖人所病。況近世衲子，聰明不務
通物情，視聽多只伺過隙。與眾違欲，與道乖方。相尚以欺，相
冒以詐，使佛祖之道，靡靡而愈薄，殆不可捄矣。」 P137
37、若搏牛之虻，飛止數步，若附驥尾，便有追風逐日之能，乃依托之勝也。是
故學者居必擇處，遊必就士，遂能絕邪僻、近中正、聞正言也。 P138
38、古人云：「抱火措于積薪之下而寢其上，火未之然，固以為安。」此誠喻安
危之機、死生之理，明如杲日，間不容髮。夫人平居燕處，罕以
生死禍患為慮，一旦事出不測，方頓足扼腕而捄之，終莫能濟矣。」
P148
39、靈源謂佛鑑曰：「凡接東山師兄書，未嘗言世諦事，唯丁寧忘軀弘道、誘掖
後來而已。近得書云：『諸莊旱損，我總不憂，只憂禪家無
眼。今夏百餘人，室中舉箇狗子無佛性話，無一人會得，
此可為憂。』至哉斯言！與憂院門不辦，怕官人嫌責，
慮聲位不揚，恐徒屬不盛者，實霄壤矣，每念此稱實之言，
豈復得聞？吾姪為嫡嗣，能力振家風，當慰宗屬之望，是
所切禱。」蟾侍者 p149
40、靈源曰：「磨礱砥礪，不見其損，有時而盡；種樹蓄養，不見其益，有時而
大，積德累行，不知其善；有時而用；棄義背理，不知其惡，有
時而亡，學者果熟計而履踐之，成大器，播美名，斯今古不易之
道也。」 p151
41、靈源謂古和尚曰：「禍福相倚，吉凶同域，惟人自召，安可不思？或專己之
喜怒而隘於含容，或私心靡費而從人之所欲，皆非住持
之急。茲實恣肆之悠漸，禍害之基源也。」 P152
42、靈源謂伊川先生曰：「禍能生福，福能生禍。禍生於福者，緣處災危之際，
切於思安，深於求理，遂能祇畏敬謹，故福之生也
宜矣。福生於禍者，緣居安泰之時，縱其奢欲，肆其
驕怠，尤多輕忽侮慢，故禍之生也宜矣。聖人云：『多
難成其志，無難喪其身。得乃喪之端，喪乃得之理。』
是知福不可屢僥倖，得不可常覬覦。居福以慮禍，則
其福可保，見得而慮喪，則其得必臻。故君子安不忘
危，理不忘亂者也。」 P153
43、靈源謂伊川先生曰：「夫人有惡其跡可畏其影，卻背而走者。然走愈急，迹
愈多，而影逾疾。不如就陰而止，影自滅而跡自絕矣。
日用明此，可坐進斯道。」 p155
44、靈源曰：「凡住持位過其任者，鮮克有終。蓋福德淺薄，量度狹隘，聞見鄙
陋，又不能從善務義以自廣，而致然也。」 p156
45、靈源聞覺範貶竄嶺海，嘆曰：「蘭植中塗，必無經時之翠；桂生幽壑，終抱
彌年之丹，古今才智，喪身讒謗，罹禍者多，
求其與世浮沈，能保其身者少。故聖人言：
『當世聰明深察而近於死者，好議人者也；博
辯宏大而危其身者，好發人之惡也。』在覺
範有之矣。」 p157
46、靈源謂覺範曰：「聞在南中，時究＜楞嚴＞特加箋釋，非不肖所望，蓋文字
之學，不能洞當人之性源，徒與後學障先佛之智眼。病在
依他作解，塞自悟門，資口舌則可勝淺聞，廓神機終難極
妙證，故於行解，多致參差。而日用見聞，尤增隱昧也。」
P158
48、靈源曰：「學者舉措不可不審，言行不可不稽。寡言者未必愚，利口者未必
智。鄙樸者未必悖，承順者未必忠。故善知識不以辭盡人情，不
以意選學者。夫湖海衲子，誰不欲求道？於中悟明見理者，千百
無一。其間修身勵行，聚學樹德，非三十年而不能致。偶一事過
差，而叢林棄之，則終身不可立。夫耀乘之珠，不能無纇，連城
之璧，寧免無瑕。凡在有情，安得無咎？夫子聖人也，猶以五十
學＜易＞，無大過為言。＜契經＞則曰：『不怕念起，惟恐覺遲。』
況自聖賢已降，孰無過失哉？在善知識曲成，則品物不遺矣。故
曰：『巧梓順輪桷之用，枉直無廢材；良御適險易之宜，駑驥無
失性。』物既如此，人亦宜然。若進退隨愛憎之情，離合繫異同
之趣，是由捨繩墨而裁曲直，棄權衡而較重輕。雖曰精微，不能
無謬矣。 P159
49、靈源曰：「善住持者，以眾人心為心，未嘗私其心；以眾人耳目為耳目，未
嘗弘其耳目。遂能通眾人之志，盡眾人之情。夫用眾人之心為心，
則我之好惡乃眾人好惡，故好者不邪，惡者不謬。又安用私託腹
心，而甘服其諂媚哉？既用眾人耳目為耳目，則眾人聰明皆我聰
明，故明無不鑒，聰無不聞。又安用私託耳目，而固招其蔽惑耶？
夫布腹心、託耳目，惟賢達之士務求己過，與眾同欲，無所偏私，
故眾人莫不歸心，所以道德仁義流布遐遠者，宜其然也。而愚不
肖之意，務求人之過，與眾違欲，溺於偏私。故眾人莫不離心，
所以惡名險行傳播遐遠者，亦宜其然也。是知住持人與眾同欲，
謂之賢哲；與眾違欲，謂之庸流。大率布腹心、託耳目之意有殊，
而善惡成敗相返如此，得非求過之情有異、任人之道不同者哉。
P163
50、靈源曰：「先哲言學道，悟之為難；既悟，守之為難；既守，行之為難。今
當行時，其難又過於悟守。蓋悟守者，精進堅卓，勉在己躬而已，
惟行者必等心死誓，以損己益他為任，若心不等，誓不堅，則損
益倒置，便墮為流俗阿師，是宜祇畏 。」 p170
51、靈源道學行義，純誠厚德，有古人之風，安重寡言，尤為士大夫尊敬。嘗曰：
「眾人之所忽，聖人之所謹，況為叢林主，助宣佛化，非行解相應，詎可為
之？要在時時檢責，勿使聲名利養有萌於心。儻法令有所未孚，衲子有所未
服，當退思修德，以待方來。未見有身正而叢林不治者。」所謂觀德人之容，
使人之意消，誠實在此。 P173
52、靈源謂圓悟曰：「衲子雖有見道之資，若不深蓄厚養，發用必峻暴，非特無
補教門，將恐有招禍辱。」
53、圓悟禪師曰：「學道存乎信，立信在乎誠。存誠於中，然後俾眾無惑。存信
於己，可以教人無欺。惟信與誠，有補無失，是知誠不一，
則心莫能保；信不一，則言莫能行。古人云：「衣食可去，
誠信不可失。惟善知識當教人以誠信，且心既不誠，事既不
信，稱善知識可乎？易曰：『惟天下至誠，為能盡其性，
能盡其性，則能盡人之性。』而自既不能盡於己，欲望盡於
人，眾必紿而不從。自既不誠於前，而曰誠於後，眾必疑而
不信，所謂割髮宜及膚，剪爪宜侵體，良以誠不至則物不感，
損不至則益不臻，蓋誠與信，不可斯須去已也明矣。」 p177
54、圓悟曰：「人誰無過？過而能改，善莫大焉。從上皆稱改過為賢，不以無過
為美。故人之行事，多有過差，上智下愚，俱所不免，唯智者能
改過遷善，而愚者多蔽過飾非。遷善則其德日新，是稱君子，飾
過則其惡彌著，斯謂小人。是以聞義能徙，常情所難；見善樂從
，賢德所尚。望公相忘於言外可也。」 p179
55、圓悟曰：「先師言做長老有道德感人者，有勢力服人者。猶如鸞鳳之飛，百
禽愛之；虎狼之行，百獸畏之。其感服則一，其品類固霄壤矣。」
p180
56、圓悟謂隆藏主曰：「欲理叢林而不務得人之情，則叢林不可理；務得人之情
而不勤於接下，則人情不可得；務勤接下而不辨賢不
肖，則下不可接；務辨賢不肖而惡言其過，悅順其己，
則賢不肖不可辨。惟賢達之士，不惡言過，不悅順己，
惟道是從，所以得人情而叢林理矣。」 p181
57、圓悟曰：「住持以眾智為智，眾心為心，恒恐一物不盡其情，一事不得其理，
孜孜訪納，惟善是求。當問理之是非，詎論事之大小！若理之是，
雖靡費大，而作之何傷；若事之非，雖用度小，而除之何害？蓋小
者大之漸，微者著之萌，故賢者慎初，聖人存戒。涓涓不遏，終變
桑田；炎炎靡除，卒燎原野。流煽既盛，禍災已成。雖欲救之，固
無及矣。古云：不矜細行，終累大德，此之謂也。」 p182
58、圓悟謂元布袋曰：「凡稱長老之職，助宣佛化，常思以利濟為心。行之而無
矜，則所及者廣，所濟者眾，然一有矜己逞能之心，則
僥倖之念起，而不肖之心生矣。」 p184
59、佛鑒謂詢佛燈曰：「高上之士，不以名位為榮；達理之人，不為抑挫所困。
其有承恩而效力，見利而輸誠，皆中人以下之所為。」
P191
60、佛鑒謂昺首座曰：「凡稱長老，要須一物無所好。一有所好，則被外物賊矣。
好嗜慾，則貪愛之心生；好利養，則奔競之念起；好順從，
則阿諛小人合；好勝負，則人我之山高；好掊克，則嗟怨
之聲作。總而窮之，不離一心。心若不生，萬法自泯。
平生所得，莫越於斯。汝宜勉旃，規正來學。」 p192
61、佛鑑曰：「為道不憂，則操心不遠。處身常逸，則用志不大。古人歷艱難，
嘗險阻，然後享終身之安，蓋事難則志銳，刻苦則慮深，遂能轉
禍為福，轉物為道，多見學者逐物而忘道，背明而投暗。於是飾
己之不能，而期以為智，彊人之不逮，而侮人以為高。以此欺人，
而不知有不可欺之先覺；以此掩人，而不知有不可掩之公論。故
自智者人愚之，自高者人下之。惟賢者不然，謂事散而無窮，能
涯而有盡。欲以有盡之智，而周無窮之事，則識有所偏，神有所
困，故於大道，必有所闕焉。」 p196
62、佛鑑謂龍牙才和尚曰：「欲革前人之弊，不可亟去，須因事而革之，使小人
不疑，則庶無怨恨。予嘗言住持有三訣：見事、能
行、果斷。三者缺一則見事不明，終為小人忽慢，
住持不振矣 。」 p198
63、佛眼曰：「人生天地間，稟陰陽之氣而成形，自非應真乘悲願力出現世間，
其利欲之心似不可卒去。惟聖人知不可去人之利欲，故先以道德
正其心，然後以仁義禮智教化隄防之。日就月將，使其利欲不勝
其仁義禮智，而全其道德矣。」 p205
64、佛眼曰：「學者不可泥於文字語言。蓋文字語言，依他作解，障自悟門，不
能出言象之表，昔達觀穎初見石門聰和尚，室中馳騁口舌之辯，
聰曰：「子之所說，乃紙上語。若其心之精微，則未睹其奧。當
求妙悟，悟則超卓傑立，不乘言，不滯句，如師子王吼哮，百獸
震駭。迴觀文字之學，何啻以什較百、以千較萬也。」 p206
65、佛眼謂高菴曰：「百丈清規，大概標正檢邪，軌物齊眾，乃因時以制後人之
情。夫人之情猶水也，規矩禮法為隄防。隄防不固，必致奔
突，人之情不制則肆亂。故去情息妄，禁惡止邪，不可一時
亡規矩，然則規矩禮法，豈能盡防人之情？茲亦助入道之階
墀也，規矩之立，昭然如日月，望之者不迷；擴乎如大道，
行之者不惑。先聖建立雖殊，歸源無異。近代叢林有力役規
矩者，有死守規矩者，有蔑視規矩者。斯皆背道失禮、縱情
逐惡而致然，曾不念先聖捄末法之弊，禁放逸之情，塞嗜慾
之端，絕邪僻之路，故所以建立也。」 p208
66、佛眼謂高菴曰：「見秋毫之末者，不自見其睫；舉千鈞之重者，不自舉其身。
猶學者明於責人，昧於恕己者，不少異也。」 p209
67、高菴悟和尚曰：「予初遊祖山，見佛鑑小參，謂：『貪欲瞋恚過如冤賊，當
以智敵之。智猶水也，不用則滯，滯則不流，不流則智不
行矣。其如貪欲瞋恚何？』予是時雖年少，心知其為善知
識也，遂求掛搭。」 p212
68、高菴曰：「學者所存中正，雖百折挫而浩然無憂。其或所向偏邪，朝夕區區
為利是計，予恐堂堂之軀，將無措於天地之間矣。」 p213
69、高菴曰：「道德仁義不獨古人有之，今人亦有之。以其智識不明，學問不廣，
根器不淨，志氣狹劣，行之不力，遂被聲色所移，使不自覺。蓋因
妄想情念，積習濃厚，不能頓除，所以不到古人地位耳。」 p213
70、高菴曰：「衲子無賢愚，惟在善知識委曲以崇其德業，歷試以發其器能，旌
獎以重其言，優愛以全其操。歲月積久，聲實並豐。蓋人皆含靈，
惟勤誘致，如玉之在璞，抵擲則瓦石，琢磨則圭璋，如水之發源，
壅閼則淤泥，疏濬則川澤。乃知像季非獨遺賢而不用，其於養
育勸獎之道亦有所未至矣。當叢林殷盛之時，皆是季代棄材。在季
則愚，當興則智。故曰人皆含靈，惟勤誘致。是知學者才能與時升
降，好之則至，獎之則崇，抑之則衰，斥之則絕。此學者道德才能
消長之所由也。」 P222
71、高菴曰：「教化之大，莫先道德禮義，住持人尊道德，則學者尚恭敬；行禮
義，則學者恥貪競。住持有失容之慢；則學者有凌暴之弊；住持
有動色之諍；則學者有攻鬥之禍。先聖知於未然，遂選明哲之士，
主於叢林。使人具瞻，不喻而化。故石頭、馬祖道化盛行之時，
英傑之士出，威儀柔嘉，雍雍肅肅。發言舉令，瞬目揚眉，皆可
以為後世之範模者，宜其然矣。」 p224
72、今之當代，恣用常住，資給口體，結托權貴，仍隔絕老者病者，眾僧之物掩
為己有，佛心佛行渾無一也。悲夫，悲夫！古德云：老僧乃山門之標榜也。
今之禪林，百僧之中無一老者。老而不納，益知壽考之無補，反不如夭死。
願今當代各遵佛語，紹隆祖位，安撫老病，常住有無，隨宜供給，無使愚昧
，專權滅裂，致招來世短促之報，切宜加察 。 p231
73、一妄庸唱之於其前，百妄庸和之於其後，擬爭奉之，真卑小之耳。削弱風教莫甚於佞人，實姦邪欺偽之漸，雖端人正士巧為其所入則陷身於不義失德於無救，可不哀歟。P240
74、雪堂曰：「學者氣勝志則為小人，志勝氣則為端人。正士氣與志齊，為得道
賢聖，有人剛狠不受規諫，氣使然也。端正之士，雖強使為不善，
寧死不二，志使然也。」 P268
75、雪堂曰：「學者不知道之所向，則尋師友以參扣之。善知識不可以道之獨化，
故假學者贊祐之。是以主招提有道德之師，而成法社必有賢智之衲
子，是為虎嘯風冽、龍驤雲起。昔江西馬祖，因百丈、南泉而顯其
大機大用；南岳石頭，得藥山、天皇而著其大智大能。所以千載一
合，論說無疑，翼然若鴻毛之遇風，沛乎似巨魚之縱壑，皆自然之
勢也。遂致建叢林功勳，增佛祖光耀，先師住龍門，一夕謂予曰：
『我無德業，不能浩歸湖海衲子，終愧老東山也。』言畢潸然。予
嘗思之，今為人師法者，與古人相去倍萬矣。」 p271
76、嘗曰：古人學道，于外物淡然，無所嗜好，以至忘勢位，去聲色，似不勉而
能，今之學者做盡伎倆，終不奈何。其故何哉？志不堅，事不一，把
作匹似間耳。 P279
77、雪堂曰：「死心住雲巖，室中好怒罵，衲子皆望崖而退。方侍者曰：『夫為善
知識，行佛祖之道，號令人天，當視學者如赤子。今不能施慘怛之
憂，垂撫循之恩，用中和之教，奈何如仇讎，見則詬罵，豈善知識
用心乎？』死心拽拄杖趁之，曰：『爾見解如此，他日諂奉勢位，
苟媚權豪，賤賣佛法，欺罔聾俗定矣。予不忍，故以重言激之，安
有他哉？欲其知恥改過，懷慕不忘，異日做好人耳。」 p281
78、死心新和尚曰：「秀圓通嘗言，自不能正而欲正他人者，謂之失德；自不能
恭而欲恭他人者，謂之悖禮。夫為善知識，失德悖禮，將
何以垂範後乎？」 p285
79、死心謂陳瑩中曰：「欲求大道，先正其心。少有忿懥，則不得其正。少有嗜
慾，亦不得其正。然自非聖賢應世，安得無愛惡喜怒，
直須不置之於前，以害其正，是為得矣。」 p286
80、死心曰：「節儉放下，最為入道捷徑。多見學者心憤憤、口悱悱。孰不欲繼
踵古人，及觀其放下節儉，萬中無一。似庶俗之家子弟不肯讀書，
要做官人，雖三尺孺子，知其必不能為也。」 p287
81、死心謂湛堂曰：「學者有才識、忠信、節義者上也。其才雖不高，謹而有量
者次也。其或懷邪觀望、隨勢改易，此真小人也。若置之
於人前，必壞叢林而污瀆法門也。」 p288
82、死心謂草堂曰：「凡住持之職，發言行事要在誠信，言誠而信，所感必深。
言不誠信，所感必淺。不誠之言，不信之事，雖平居庶俗
，猶不忍行，恐見欺于鄉黨。況為叢林主，代佛祖宣化，
發言行事，苟無誠信，則湖海衲子孰相從焉？」 p289
83、死心曰：「求利者不可與道，求道者不可與利。古人非不能兼之，蓋其勢不
可也。使利與道兼行，則商賈屠沽、閭閻負販之徒，皆能求之矣。
何必古人棄富貴、忘功名，灰心泯智于空山大澤之中，澗飲木食
而終其身哉！必謂利與道行之不相違礙，譬如捧漏卮而灌焦釜，
則終莫能濟矣。」 P290
84、死心謂草堂曰：「晦堂先師言人之寬厚，得於天性。若強之以猛，必不悠久。
猛而不久，則返為小人侮慢。然邪正善惡，亦得於天性，
皆不可移。惟中人之性，易上易下，可從而化之。」 P293
85、草堂清和尚曰：「燎原之火，生於熒熒；壞山之水，漏於涓涓。夫水之微也，
捧土可塞，及其盛也，漂木石，沒丘陵。火之微也，勺水
可滅，及其盛也，焦都邑，燔山林。與夫愛溺之水，瞋恚
之火，曷常異乎？古之人治其心也，防其念之未生、情之
未起，所以用力甚微，收功甚大。及其情性相亂，愛惡交
攻，自則傷其生，他則傷其人，殆乎危矣，不可捄也。」 P296
86、草堂曰：「住持無他，要在審察人情，周知上下。夫人情審則中外和，上下
通則百事理，此住持所以安也。人情不能審察，下情不能上通，
此住持所以廢也。其或主者自恃聰明之資，好執偏見，不通物情，
捨僉議而重己權，廢公論而行私惠。致使進善之途漸隘，任眾之
道益微。毀其未見未聞，安其所習所蔽。欲其住持經大傳遠，是
猶卻行而求前，終不可及。」 P297
87、草堂曰：「學者立身須要正當，勿使人竊議。一涉異論，則終身不可立矣。
昔大陽平侍者道學為叢林推重，以處心不正，識者非之，遂致終
身坎坷，逮死無歸。然豈獨學者而已，為一方主人尤宜祇畏。」
P299
88、草堂謂如和尚曰：「先師晦堂言，稠人廣眾中賢不肖接踵，以化門廣大，不
容親疏於其間也，惟在少加精選。苟才德合人望者，不
可以己之所怒而疏之。苟見識庸常，眾人所惡者，亦不
可以己之所愛而親之。如此則賢者自進，不肖者自退，
叢林安矣。若夫主者好逞私心，專己喜怒而進退於人，
則賢者緘默，不肖者競進，紀綱紊亂，叢林廢矣。此二
者實住持之大體。誠能審而踐之，則近者悅而遠者傳，
則何慮道之不行，衲子不來慕乎？」 P300
89、草堂曰：「住持無他，要在戒謹，其偏聽自專之弊，不主乎先入之言，則小
人諂佞迎合之讒，不可得而惑矣。蓋眾人之情不一，至公之論難
見，須是察其利病，審其可否，然後行之可也。」 P303
90、草堂謂山堂曰：「天下之事，是非未明，不得不慎。是非既明，以理決之，
惟道所在，斷之勿疑。如此則姦佞不能惑，強辯不能移矣。」
P304
1. 教嵩和尚曰：『尊莫尊乎道』，美莫美乎德，道德之所存，雖匹夫非窮也。
道德之所不存，雖王天下非通也。『學者患道德之不充乎身』，
不患勢位之不在乎己。 P2
2. 明教曰：凡人所為之惡，有有形者有無形者，無形之惡害人者也。有形之惡
殺人者也，殺人之惡小，害人之惡大。所以游宴中有鴆毒，談笑中
有戈矛，堂奧中有虎豹，鄰巷中有戎狄，『自非聖賢絕之於未萌』，
防之於禮法，則其為害也，不亦甚乎。 P8
3. 圓通訥和尚曰：躄者命在杖，失杖則顛，渡者命在舟，失舟則溺。凡林下人，
自無所守，『挾外勢以為重者』，一旦失其所挾，皆不能免
顛溺之患。 P16
4. 上古之世，雖巢居穴處，人人自律，大智之後，雖高堂廣廈，人人自廢。故曰：安危德也，興亡數也，『苟德可將，何必叢林，』苟數可憑，曷用規矩。P17
5. 圓通謂大覺曰：『古聖治心於未萌』，防情於未亂，蓋預備則無患，所以重
門擊柝以待暴客，而取諸豫也。事豫為之則易，卒為之固難。古之賢哲，有終身之憂，而無一朝之患者，誠在於斯。 P19
6. 大覺曰：妙道之理，聖人嘗寓之於易，至周衰先王之法壞禮義亡，然後奇言異術，間出而亂俗，逮我釋迦入中土，醇以第一義示人，而始末設為慈悲。以化群生，亦所以趨於時也。自生民以來，淳朴未散，則三皇之教簡而素，『春也』。
及情竇日鑿。五帝之教詳而文。『夏也』。
時與世異。情隨日遷。故三王之教密而嚴。『秋也』。
昔商周之誥誓。後世學者。故有不能曉。比當時之民。聽之而不違。則俗與今如何也。及其弊而為秦漢也。則無所不至矣。故天下有不忍願聞者。於是我佛如來。一推之以性命之理。『冬也』。
天有四時循環。以生成萬物。聖人設教迭(ㄉㄧㄝ)相扶持。以化成天下。亦由是而已矣。然至其極也。皆不能無弊。弊者跡也。要當有聖賢者世起而救之。自秦漢以來千有餘載。風俗靡靡愈薄。聖人之教。列而鼎立。互相詆訾。大道寥寥莫之返。良可嘆也。 P23
7、大覺曰：夫為一方主者，欲行所得之道而利於人，先須克己惠物下心於一切，
然後視金帛如糞土，則四眾尊而歸之矣。 P26
8、舜老夫曰：傳持此道，所貴一切真實。
別邪正去妄情，『乃治心之實』；
識因果，明罪福，『乃操履之實』；
弘道德，接方來，『乃住持之實』；
量才能，請執事，『乃用人之實』；
察言行，定可否，『乃求賢之實』。
不存其實， 徒衒虛名，無益於理。是故人之操履惟要誠實，苟執之不渝，雖夷險可以一致。 P34
9、舜老夫謂浮山遠錄公曰：欲究無上妙道，窮則益堅老當益壯，不可循俗苟竊
聲利自喪至德。夫玉貴潔潤，故丹紫莫能渝其質，
松表歲寒，霜雪莫能凋其操，是知節義為天下之大，
惟公標致可尚，得不自強。古人云：逸翮(ㄍㄜ)獨(ㄉㄨ)翔(ㄒㄧㄤ)
孤風絕侶，宜其然矣。 P35
10、遠公曰：住持有三要，曰仁、曰明、曰勇。
仁者：行道德，興教化，安上下悅往來。
明者：遵禮義，識安危，察賢愚，辨是非。
勇者：事果決，斷不疑，姦必除，佞必去。
仁而不明，如有田不耕。
明而不勇，如有苗不耘。
勇而不仁，猶如刈而不知種。
三者備則叢林興。缺一則衰，缺二則危，三者無一，
則住持之道廢矣。 P42
11、遠公曰：「住持居上，當謙恭以接下；執事在下，要盡情以奉上。上下既和，
則住持之道通矣。居上者驕倨自尊，在下者怠慢自疏，上下之情
不通，則住持之道塞矣。古德住持閒暇無事，與學者從容議論，
靡所不至。由是一言半句，載于傳記，逮今稱之，其故何哉？一
則欲使上情下通，道無壅蔽；二則預知學者才性能否。其於進退
之間，皆合其宜，自然上下雍肅，遐邇歸敬。叢林之興，由此致
耳。」 P44
12、遠公謂道吾真曰：「學未至於道，衒耀見聞，馳騁機解，以口舌辯利相勝者，
猶如廁屋塗污丹雘，秖增其臭耳。」 p46
13、遠公謂演首座曰：「心為一身之主，萬行之本。心不妙悟，妄情自生。妄情
既生，見理不明，見理不明，是非謬亂。所以治心須求
妙悟，悟則神和氣靜，容敬色莊，妄想情慮皆融為真心
矣。以此治心，心自靈妙。然後導物指迷，孰不從化。 」
P45
14、五祖演和尚曰：「今時叢林學道之士，聲名不揚，匪為人之所信者，蓋為梵
行不清白，為人不諦當。輒或苟求名聞利養，乃廣衒其華
飾，遂被識者所譏，故蔽其要妙。雖有道德如佛祖，聞見
疑而不信矣。爾輩他日若有把茅蓋頭，當以此而自勉。」
P51
15、演祖曰：「利生傳道，務在得人。而知人之難，聖哲所病，聽其言而未保其
行，求其行而恐遺其才。自非素與交遊，備詳本末，探其志行，
觀其器能，然後守道藏用者，可得而知。沽名飾貌者，不容其偽。
縱其潛密。亦見淵源，夫觀探詳聽之理，固非一朝一夕之所能。」
P55
16、演祖曰：「住持大柄，在惠與德。二者兼行，廢一不可。惠而罔德，則人不
敬。德而罔惠，則人不懷。苟知惠之可懷，加其德以相濟，則所
敷之惠，適足以安上下、誘四來。苟知德之可敬，加其惠以相資，
則所持之德，適足以紹先覺、導愚迷。故善住持者，養德以行惠，
宣惠以持德。德而能養則不屈，惠而能行則有恩。由是德與惠相
蓄，惠與德互行。如此則德不用修而敬同佛祖，惠不勞費而懷
如父母。斯則湖海有志於道者，孰不來歸？住持將傳道德、興教
化，不明斯要而莫之得也。」 P58
17、演祖謂佛鑒曰：「住持之要，臨眾貴在豐盈，處己務從簡約。其餘細碎，悉
勿關心。用人深以推誠，擇言故須取重。言見重則主者自
尊，人推誠則眾心自感。尊則不嚴而眾服，感則不令而自
成。自然賢愚各通其懷，小大皆奮其力。與夫持以勢力、
迫以驅喝，不得已而從之者，何啻萬倍哉？」 P63
18、演祖謂郭功輔曰：「人之性情，固無常守，隨化日遷。自古佛法雖隆替有數，
而興衰之理，未有不由教化而成。昔江西、南嶽諸祖之
利物也，扇以淳風，節以清淨，被以道德，教以禮義。
使學者收視聽，塞邪僻，絕嗜慾，忘利養，所以日遷善
遠過，道成德備，而不自知。今之人不如古之人遠矣。
必欲參究此道，要須確志勿易，以悟為期。然後禍患得
喪付之造物，不可苟免。豈可預憂其不成，而不為之耶？
纔有絲毫顧慮萌于胸中，不獨今生不了，以至千生萬劫，
無有成就之時。」 P65
19、白雲謂功輔曰：「昔翠巖真點胸，耽味禪觀。以口舌辯利，呵罵諸方，未有
未有可其意者，而大法實不明了。一日金鑾善侍者見
而笑曰：『師兄參禪雖多而不妙悟，可謂癡禪矣。』」 P72
20、白雲謂無為子曰：「可言不可行，不若勿言；可行不可言，不若勿行。發言
必慮其所終，立行必稽其所蔽。於是先哲謹於言，擇於
行，發言非苟顯其理，將啟學者之未悟。立行非獨善其
身，將訓學者之未成。所以發言有類，立行有禮，遂能
言不集禍，行不招辱。言則為經，行則為法。故曰：言
行乃君子之樞機，治身之大本，動天地，感鬼神，得不
敬乎。」 P75
21、晦堂曰：「住持之要，當取其遠大者，略其近小者。事固未決，宜諮詢于老
成之人。尚疑矣，更扣問于識者。縱有未盡，亦不致甚矣。其或
主者，好逞私心，專自取與，一旦遭小人所謀，罪將誰歸？故曰：
謀在多，斷在獨。謀之在多，可以觀利害之極致；斷之在我，可
以定叢林之是非也。」 p84
22、古人住持無職事，選有德者居之。當是任者，必將以斯道覺斯民，終不以勢
位聲利為之變。今學者大道未明，各趨異學，流入名相，遂為聲色所動。賢
不肖雜糅，不可別白，正宜老成者惻隱存心之時，以道自任，障回百川，固
無難矣。若夫退求靜謐(ㄇㄧ)，務在安逸，此獨善其成者所好，惻隱存心之時，
非叢林所以望公者。 P85
23、晦堂曰：「聖人之道，如天地育萬物，無有不備於道者。眾人之道，如江河
淮濟，山川陵谷，草木昆蟲，各盡其量而已。不知其外，無有不
備者，夫道豈二耶？由得之淺深，成有小大耶。」 P90
24、晦堂曰：「久廢不可速成，積弊不可頓除，優游不可久戀，人情不能恰好，
禍患不可苟免。夫為善知識，達此五事，涉世可無悶矣。」 p92
25、黃龍謂荊公曰：「凡操心所為之事，常要面前路徑開闊，使一切人行得，始
是大人用心，若也險隘不通，不獨使他人不能行，兼自家
亦無措足之地矣。」 p101
26、黃龍曰：「夫人語默舉措，自謂上不欺天，外不欺人，內不欺心，誠可謂之
得矣。然猶戒謹乎獨居隱微之間，果無纖毫所欺，斯可謂之得矣。」
P102
27、黃龍曰：「夫長老之職，乃道德之器。先聖建叢林、陳紀綱、立名位，選擇
有道德衲子，命之曰長老者，將行其道德，非苟竊是名也。慈明
先師嘗曰：『與其守道老死丘壑，不若行道領眾於叢林。』豈非
善守長老之職者？則佛祖之道德存歟！」 p102
28、黃龍謂隱士潘延之曰：「聖賢之學，非造次可成，須在積累。積累之要，惟
專與勤，屏絕嗜好，行之勿倦。然後擴而充之，可
盡天下之妙。」 p103
29、黃龍曰：「古之天地日月，猶今之天地日月；古之萬物性情，猶今之萬物性
情，天地日月固無易也，萬物性情固無變也，道胡為而獨變乎？
嗟其未至者厭故悅新，捨此取彼，猶適越者不之南而之北，誠可
謂異於人矣。然徒勞其心，苦其身，其志愈勤，其道愈遠矣。」
P108
30、末法比丘不修道德，少有節義，往往苞苴骯髒搖尾乞憐，追求聲利於權勢之
門，一旦業盈福謝天人厭之，玷污正宗為師友累，得不太息。P114
31、真淨文和尚曰：物暴長者必夭折，功速成者必易壞，不推久長之計，而造卒
成之功，皆非遠大之資，夫天地最靈，猶三載再閏，乃成其功備其化，況大
道之妙，豈倉卒而能辦哉，要在積功累德，故曰欲速則不達細行則不失，美
成在久遂有終身之謀，聖人云：『信以守之，敏以行之，忠以成之。』 P116
32、真淨曰：「末法比丘，鮮有節義。每見其高談闊論，自謂人莫能及。逮乎一
飯之惠，則始異而終輔之，先毀而後譽之。求其是曰是，非曰非，
中正而不隱者，少矣。」 P123
33、湛堂準和尚初參真淨，常炙燈帳中看讀。真淨呵曰：「所謂學者，求治心也。
學雖多而心不治，縱學而奚益？而況百家異學，如山之高、海之深，子若為
盡之，今棄本逐末，如賤使貴，恐妨道業。直須杜絕諸緣，當求妙悟，他日
觀之，如推門入臼，故不難矣。」 P130
34、湛堂曰：「有道德者樂於眾，無道德者樂於身。樂於眾者長，樂於身者亡。
今稱住持者，多以好惡臨眾，故眾人拂之。求其好而知其惡、惡
而知其好者，鮮矣。故曰：與眾同憂樂、同好惡者，義也。義之
所在，天下孰不歸焉？」 p132
35、湛堂曰：「學者求友，須是可為師者。時中長懷尊敬，作事取法，期有所益。
或智識差勝於我，亦可相從，警所未逮。萬一與我相似，則不如
無也。」 p135
36、湛堂曰：「惟人履行，不可以一詶一詰固能盡知。蓋口舌辯利者，事或未可
信，辭語拙訥者，理或不可窮。雖窮其辭，恐未窮其理；能服其
口，恐未服其心。惟人難知，聖人所病。況近世衲子，聰明不務
通物情，視聽多只伺過隙。與眾違欲，與道乖方。相尚以欺，相
冒以詐，使佛祖之道，靡靡而愈薄，殆不可捄矣。」 P137
37、若搏牛之虻，飛止數步，若附驥尾，便有追風逐日之能，乃依托之勝也。是
故學者居必擇處，遊必就士，遂能絕邪僻、近中正、聞正言也。 P138
38、古人云：「抱火措于積薪之下而寢其上，火未之然，固以為安。」此誠喻安
危之機、死生之理，明如杲日，間不容髮。夫人平居燕處，罕以
生死禍患為慮，一旦事出不測，方頓足扼腕而捄之，終莫能濟矣。」
P148
39、靈源謂佛鑑曰：「凡接東山師兄書，未嘗言世諦事，唯丁寧忘軀弘道、誘掖
後來而已。近得書云：『諸莊旱損，我總不憂，只憂禪家無
眼。今夏百餘人，室中舉箇狗子無佛性話，無一人會得，
此可為憂。』至哉斯言！與憂院門不辦，怕官人嫌責，
慮聲位不揚，恐徒屬不盛者，實霄壤矣，每念此稱實之言，
豈復得聞？吾姪為嫡嗣，能力振家風，當慰宗屬之望，是
所切禱。」蟾侍者 p149
40、靈源曰：「磨礱砥礪，不見其損，有時而盡；種樹蓄養，不見其益，有時而
大，積德累行，不知其善；有時而用；棄義背理，不知其惡，有
時而亡，學者果熟計而履踐之，成大器，播美名，斯今古不易之
道也。」 p151
41、靈源謂古和尚曰：「禍福相倚，吉凶同域，惟人自召，安可不思？或專己之
喜怒而隘於含容，或私心靡費而從人之所欲，皆非住持
之急。茲實恣肆之悠漸，禍害之基源也。」 P152
42、靈源謂伊川先生曰：「禍能生福，福能生禍。禍生於福者，緣處災危之際，
切於思安，深於求理，遂能祇畏敬謹，故福之生也
宜矣。福生於禍者，緣居安泰之時，縱其奢欲，肆其
驕怠，尤多輕忽侮慢，故禍之生也宜矣。聖人云：『多
難成其志，無難喪其身。得乃喪之端，喪乃得之理。』
是知福不可屢僥倖，得不可常覬覦。居福以慮禍，則
其福可保，見得而慮喪，則其得必臻。故君子安不忘
危，理不忘亂者也。」 P153
43、靈源謂伊川先生曰：「夫人有惡其跡可畏其影，卻背而走者。然走愈急，迹
愈多，而影逾疾。不如就陰而止，影自滅而跡自絕矣。
日用明此，可坐進斯道。」 p155
44、靈源曰：「凡住持位過其任者，鮮克有終。蓋福德淺薄，量度狹隘，聞見鄙
陋，又不能從善務義以自廣，而致然也。」 p156
45、靈源聞覺範貶竄嶺海，嘆曰：「蘭植中塗，必無經時之翠；桂生幽壑，終抱
彌年之丹，古今才智，喪身讒謗，罹禍者多，
求其與世浮沈，能保其身者少。故聖人言：
『當世聰明深察而近於死者，好議人者也；博
辯宏大而危其身者，好發人之惡也。』在覺
範有之矣。」 p157
46、靈源謂覺範曰：「聞在南中，時究＜楞嚴＞特加箋釋，非不肖所望，蓋文字
之學，不能洞當人之性源，徒與後學障先佛之智眼。病在
依他作解，塞自悟門，資口舌則可勝淺聞，廓神機終難極
妙證，故於行解，多致參差。而日用見聞，尤增隱昧也。」
P158
48、靈源曰：「學者舉措不可不審，言行不可不稽。寡言者未必愚，利口者未必
智。鄙樸者未必悖，承順者未必忠。故善知識不以辭盡人情，不
以意選學者。夫湖海衲子，誰不欲求道？於中悟明見理者，千百
無一。其間修身勵行，聚學樹德，非三十年而不能致。偶一事過
差，而叢林棄之，則終身不可立。夫耀乘之珠，不能無纇，連城
之璧，寧免無瑕。凡在有情，安得無咎？夫子聖人也，猶以五十
學＜易＞，無大過為言。＜契經＞則曰：『不怕念起，惟恐覺遲。』
況自聖賢已降，孰無過失哉？在善知識曲成，則品物不遺矣。故
曰：『巧梓順輪桷之用，枉直無廢材；良御適險易之宜，駑驥無
失性。』物既如此，人亦宜然。若進退隨愛憎之情，離合繫異同
之趣，是由捨繩墨而裁曲直，棄權衡而較重輕。雖曰精微，不能
無謬矣。 P159
49、靈源曰：「善住持者，以眾人心為心，未嘗私其心；以眾人耳目為耳目，未
嘗弘其耳目。遂能通眾人之志，盡眾人之情。夫用眾人之心為心，
則我之好惡乃眾人好惡，故好者不邪，惡者不謬。又安用私託腹
心，而甘服其諂媚哉？既用眾人耳目為耳目，則眾人聰明皆我聰
明，故明無不鑒，聰無不聞。又安用私託耳目，而固招其蔽惑耶？
夫布腹心、託耳目，惟賢達之士務求己過，與眾同欲，無所偏私，
故眾人莫不歸心，所以道德仁義流布遐遠者，宜其然也。而愚不
肖之意，務求人之過，與眾違欲，溺於偏私。故眾人莫不離心，
所以惡名險行傳播遐遠者，亦宜其然也。是知住持人與眾同欲，
謂之賢哲；與眾違欲，謂之庸流。大率布腹心、託耳目之意有殊，
而善惡成敗相返如此，得非求過之情有異、任人之道不同者哉。
P163
50、靈源曰：「先哲言學道，悟之為難；既悟，守之為難；既守，行之為難。今
當行時，其難又過於悟守。蓋悟守者，精進堅卓，勉在己躬而已，
惟行者必等心死誓，以損己益他為任，若心不等，誓不堅，則損
益倒置，便墮為流俗阿師，是宜祇畏 。」 p170
51、靈源道學行義，純誠厚德，有古人之風，安重寡言，尤為士大夫尊敬。嘗曰：
「眾人之所忽，聖人之所謹，況為叢林主，助宣佛化，非行解相應，詎可為
之？要在時時檢責，勿使聲名利養有萌於心。儻法令有所未孚，衲子有所未
服，當退思修德，以待方來。未見有身正而叢林不治者。」所謂觀德人之容，
使人之意消，誠實在此。 P173
52、靈源謂圓悟曰：「衲子雖有見道之資，若不深蓄厚養，發用必峻暴，非特無
補教門，將恐有招禍辱。」
53、圓悟禪師曰：「學道存乎信，立信在乎誠。存誠於中，然後俾眾無惑。存信
於己，可以教人無欺。惟信與誠，有補無失，是知誠不一，
則心莫能保；信不一，則言莫能行。古人云：「衣食可去，
誠信不可失。惟善知識當教人以誠信，且心既不誠，事既不
信，稱善知識可乎？易曰：『惟天下至誠，為能盡其性，
能盡其性，則能盡人之性。』而自既不能盡於己，欲望盡於
人，眾必紿而不從。自既不誠於前，而曰誠於後，眾必疑而
不信，所謂割髮宜及膚，剪爪宜侵體，良以誠不至則物不感，
損不至則益不臻，蓋誠與信，不可斯須去已也明矣。」 p177
54、圓悟曰：「人誰無過？過而能改，善莫大焉。從上皆稱改過為賢，不以無過
為美。故人之行事，多有過差，上智下愚，俱所不免，唯智者能
改過遷善，而愚者多蔽過飾非。遷善則其德日新，是稱君子，飾
過則其惡彌著，斯謂小人。是以聞義能徙，常情所難；見善樂從
，賢德所尚。望公相忘於言外可也。」 p179
55、圓悟曰：「先師言做長老有道德感人者，有勢力服人者。猶如鸞鳳之飛，百
禽愛之；虎狼之行，百獸畏之。其感服則一，其品類固霄壤矣。」
p180
56、圓悟謂隆藏主曰：「欲理叢林而不務得人之情，則叢林不可理；務得人之情
而不勤於接下，則人情不可得；務勤接下而不辨賢不
肖，則下不可接；務辨賢不肖而惡言其過，悅順其己，
則賢不肖不可辨。惟賢達之士，不惡言過，不悅順己，
惟道是從，所以得人情而叢林理矣。」 p181
57、圓悟曰：「住持以眾智為智，眾心為心，恒恐一物不盡其情，一事不得其理，
孜孜訪納，惟善是求。當問理之是非，詎論事之大小！若理之是，
雖靡費大，而作之何傷；若事之非，雖用度小，而除之何害？蓋小
者大之漸，微者著之萌，故賢者慎初，聖人存戒。涓涓不遏，終變
桑田；炎炎靡除，卒燎原野。流煽既盛，禍災已成。雖欲救之，固
無及矣。古云：不矜細行，終累大德，此之謂也。」 p182
58、圓悟謂元布袋曰：「凡稱長老之職，助宣佛化，常思以利濟為心。行之而無
矜，則所及者廣，所濟者眾，然一有矜己逞能之心，則
僥倖之念起，而不肖之心生矣。」 p184
59、佛鑒謂詢佛燈曰：「高上之士，不以名位為榮；達理之人，不為抑挫所困。
其有承恩而效力，見利而輸誠，皆中人以下之所為。」
P191
60、佛鑒謂昺首座曰：「凡稱長老，要須一物無所好。一有所好，則被外物賊矣。
好嗜慾，則貪愛之心生；好利養，則奔競之念起；好順從，
則阿諛小人合；好勝負，則人我之山高；好掊克，則嗟怨
之聲作。總而窮之，不離一心。心若不生，萬法自泯。
平生所得，莫越於斯。汝宜勉旃，規正來學。」 p192
61、佛鑑曰：「為道不憂，則操心不遠。處身常逸，則用志不大。古人歷艱難，
嘗險阻，然後享終身之安，蓋事難則志銳，刻苦則慮深，遂能轉
禍為福，轉物為道，多見學者逐物而忘道，背明而投暗。於是飾
己之不能，而期以為智，彊人之不逮，而侮人以為高。以此欺人，
而不知有不可欺之先覺；以此掩人，而不知有不可掩之公論。故
自智者人愚之，自高者人下之。惟賢者不然，謂事散而無窮，能
涯而有盡。欲以有盡之智，而周無窮之事，則識有所偏，神有所
困，故於大道，必有所闕焉。」 p196
62、佛鑑謂龍牙才和尚曰：「欲革前人之弊，不可亟去，須因事而革之，使小人
不疑，則庶無怨恨。予嘗言住持有三訣：見事、能
行、果斷。三者缺一則見事不明，終為小人忽慢，
住持不振矣 。」 p198
63、佛眼曰：「人生天地間，稟陰陽之氣而成形，自非應真乘悲願力出現世間，
其利欲之心似不可卒去。惟聖人知不可去人之利欲，故先以道德
正其心，然後以仁義禮智教化隄防之。日就月將，使其利欲不勝
其仁義禮智，而全其道德矣。」 p205
64、佛眼曰：「學者不可泥於文字語言。蓋文字語言，依他作解，障自悟門，不
能出言象之表，昔達觀穎初見石門聰和尚，室中馳騁口舌之辯，
聰曰：「子之所說，乃紙上語。若其心之精微，則未睹其奧。當
求妙悟，悟則超卓傑立，不乘言，不滯句，如師子王吼哮，百獸
震駭。迴觀文字之學，何啻以什較百、以千較萬也。」 p206
65、佛眼謂高菴曰：「百丈清規，大概標正檢邪，軌物齊眾，乃因時以制後人之
情。夫人之情猶水也，規矩禮法為隄防。隄防不固，必致奔
突，人之情不制則肆亂。故去情息妄，禁惡止邪，不可一時
亡規矩，然則規矩禮法，豈能盡防人之情？茲亦助入道之階
墀也，規矩之立，昭然如日月，望之者不迷；擴乎如大道，
行之者不惑。先聖建立雖殊，歸源無異。近代叢林有力役規
矩者，有死守規矩者，有蔑視規矩者。斯皆背道失禮、縱情
逐惡而致然，曾不念先聖捄末法之弊，禁放逸之情，塞嗜慾
之端，絕邪僻之路，故所以建立也。」 p208
66、佛眼謂高菴曰：「見秋毫之末者，不自見其睫；舉千鈞之重者，不自舉其身。
猶學者明於責人，昧於恕己者，不少異也。」 p209
67、高菴悟和尚曰：「予初遊祖山，見佛鑑小參，謂：『貪欲瞋恚過如冤賊，當
以智敵之。智猶水也，不用則滯，滯則不流，不流則智不
行矣。其如貪欲瞋恚何？』予是時雖年少，心知其為善知
識也，遂求掛搭。」 p212
68、高菴曰：「學者所存中正，雖百折挫而浩然無憂。其或所向偏邪，朝夕區區
為利是計，予恐堂堂之軀，將無措於天地之間矣。」 p213
69、高菴曰：「道德仁義不獨古人有之，今人亦有之。以其智識不明，學問不廣，
根器不淨，志氣狹劣，行之不力，遂被聲色所移，使不自覺。蓋因
妄想情念，積習濃厚，不能頓除，所以不到古人地位耳。」 p213
70、高菴曰：「衲子無賢愚，惟在善知識委曲以崇其德業，歷試以發其器能，旌
獎以重其言，優愛以全其操。歲月積久，聲實並豐。蓋人皆含靈，
惟勤誘致，如玉之在璞，抵擲則瓦石，琢磨則圭璋，如水之發源，
壅閼則淤泥，疏濬則川澤。乃知像季非獨遺賢而不用，其於養
育勸獎之道亦有所未至矣。當叢林殷盛之時，皆是季代棄材。在季
則愚，當興則智。故曰人皆含靈，惟勤誘致。是知學者才能與時升
降，好之則至，獎之則崇，抑之則衰，斥之則絕。此學者道德才能
消長之所由也。」 P222
71、高菴曰：「教化之大，莫先道德禮義，住持人尊道德，則學者尚恭敬；行禮
義，則學者恥貪競。住持有失容之慢；則學者有凌暴之弊；住持
有動色之諍；則學者有攻鬥之禍。先聖知於未然，遂選明哲之士，
主於叢林。使人具瞻，不喻而化。故石頭、馬祖道化盛行之時，
英傑之士出，威儀柔嘉，雍雍肅肅。發言舉令，瞬目揚眉，皆可
以為後世之範模者，宜其然矣。」 p224
72、今之當代，恣用常住，資給口體，結托權貴，仍隔絕老者病者，眾僧之物掩
為己有，佛心佛行渾無一也。悲夫，悲夫！古德云：老僧乃山門之標榜也。
今之禪林，百僧之中無一老者。老而不納，益知壽考之無補，反不如夭死。
願今當代各遵佛語，紹隆祖位，安撫老病，常住有無，隨宜供給，無使愚昧
，專權滅裂，致招來世短促之報，切宜加察 。 p231
73、一妄庸唱之於其前，百妄庸和之於其後，擬爭奉之，真卑小之耳。削弱風教莫甚於佞人，實姦邪欺偽之漸，雖端人正士巧為其所入則陷身於不義失德於無救，可不哀歟。P240
74、雪堂曰：「學者氣勝志則為小人，志勝氣則為端人。正士氣與志齊，為得道
賢聖，有人剛狠不受規諫，氣使然也。端正之士，雖強使為不善，
寧死不二，志使然也。」 P268
75、雪堂曰：「學者不知道之所向，則尋師友以參扣之。善知識不可以道之獨化，
故假學者贊祐之。是以主招提有道德之師，而成法社必有賢智之衲
子，是為虎嘯風冽、龍驤雲起。昔江西馬祖，因百丈、南泉而顯其
大機大用；南岳石頭，得藥山、天皇而著其大智大能。所以千載一
合，論說無疑，翼然若鴻毛之遇風，沛乎似巨魚之縱壑，皆自然之
勢也。遂致建叢林功勳，增佛祖光耀，先師住龍門，一夕謂予曰：
『我無德業，不能浩歸湖海衲子，終愧老東山也。』言畢潸然。予
嘗思之，今為人師法者，與古人相去倍萬矣。」 p271
76、嘗曰：古人學道，于外物淡然，無所嗜好，以至忘勢位，去聲色，似不勉而
能，今之學者做盡伎倆，終不奈何。其故何哉？志不堅，事不一，把
作匹似間耳。 P279
77、雪堂曰：「死心住雲巖，室中好怒罵，衲子皆望崖而退。方侍者曰：『夫為善
知識，行佛祖之道，號令人天，當視學者如赤子。今不能施慘怛之
憂，垂撫循之恩，用中和之教，奈何如仇讎，見則詬罵，豈善知識
用心乎？』死心拽拄杖趁之，曰：『爾見解如此，他日諂奉勢位，
苟媚權豪，賤賣佛法，欺罔聾俗定矣。予不忍，故以重言激之，安
有他哉？欲其知恥改過，懷慕不忘，異日做好人耳。」 p281
78、死心新和尚曰：「秀圓通嘗言，自不能正而欲正他人者，謂之失德；自不能
恭而欲恭他人者，謂之悖禮。夫為善知識，失德悖禮，將
何以垂範後乎？」 p285
79、死心謂陳瑩中曰：「欲求大道，先正其心。少有忿懥，則不得其正。少有嗜
慾，亦不得其正。然自非聖賢應世，安得無愛惡喜怒，
直須不置之於前，以害其正，是為得矣。」 p286
80、死心曰：「節儉放下，最為入道捷徑。多見學者心憤憤、口悱悱。孰不欲繼
踵古人，及觀其放下節儉，萬中無一。似庶俗之家子弟不肯讀書，
要做官人，雖三尺孺子，知其必不能為也。」 p287
81、死心謂湛堂曰：「學者有才識、忠信、節義者上也。其才雖不高，謹而有量
者次也。其或懷邪觀望、隨勢改易，此真小人也。若置之
於人前，必壞叢林而污瀆法門也。」 p288
82、死心謂草堂曰：「凡住持之職，發言行事要在誠信，言誠而信，所感必深。
言不誠信，所感必淺。不誠之言，不信之事，雖平居庶俗
，猶不忍行，恐見欺于鄉黨。況為叢林主，代佛祖宣化，
發言行事，苟無誠信，則湖海衲子孰相從焉？」 p289
83、死心曰：「求利者不可與道，求道者不可與利。古人非不能兼之，蓋其勢不
可也。使利與道兼行，則商賈屠沽、閭閻負販之徒，皆能求之矣。
何必古人棄富貴、忘功名，灰心泯智于空山大澤之中，澗飲木食
而終其身哉！必謂利與道行之不相違礙，譬如捧漏卮而灌焦釜，
則終莫能濟矣。」 P290
84、死心謂草堂曰：「晦堂先師言人之寬厚，得於天性。若強之以猛，必不悠久。
猛而不久，則返為小人侮慢。然邪正善惡，亦得於天性，
皆不可移。惟中人之性，易上易下，可從而化之。」 P293
85、草堂清和尚曰：「燎原之火，生於熒熒；壞山之水，漏於涓涓。夫水之微也，
捧土可塞，及其盛也，漂木石，沒丘陵。火之微也，勺水
可滅，及其盛也，焦都邑，燔山林。與夫愛溺之水，瞋恚
之火，曷常異乎？古之人治其心也，防其念之未生、情之
未起，所以用力甚微，收功甚大。及其情性相亂，愛惡交
攻，自則傷其生，他則傷其人，殆乎危矣，不可捄也。」 P296
86、草堂曰：「住持無他，要在審察人情，周知上下。夫人情審則中外和，上下
通則百事理，此住持所以安也。人情不能審察，下情不能上通，
此住持所以廢也。其或主者自恃聰明之資，好執偏見，不通物情，
捨僉議而重己權，廢公論而行私惠。致使進善之途漸隘，任眾之
道益微。毀其未見未聞，安其所習所蔽。欲其住持經大傳遠，是
猶卻行而求前，終不可及。」 P297
87、草堂曰：「學者立身須要正當，勿使人竊議。一涉異論，則終身不可立矣。
昔大陽平侍者道學為叢林推重，以處心不正，識者非之，遂致終
身坎坷，逮死無歸。然豈獨學者而已，為一方主人尤宜祇畏。」
P299
88、草堂謂如和尚曰：「先師晦堂言，稠人廣眾中賢不肖接踵，以化門廣大，不
容親疏於其間也，惟在少加精選。苟才德合人望者，不
可以己之所怒而疏之。苟見識庸常，眾人所惡者，亦不
可以己之所愛而親之。如此則賢者自進，不肖者自退，
叢林安矣。若夫主者好逞私心，專己喜怒而進退於人，
則賢者緘默，不肖者競進，紀綱紊亂，叢林廢矣。此二
者實住持之大體。誠能審而踐之，則近者悅而遠者傳，
則何慮道之不行，衲子不來慕乎？」 P300
89、草堂曰：「住持無他，要在戒謹，其偏聽自專之弊，不主乎先入之言，則小
人諂佞迎合之讒，不可得而惑矣。蓋眾人之情不一，至公之論難
見，須是察其利病，審其可否，然後行之可也。」 P303
90、草堂謂山堂曰：「天下之事，是非未明，不得不慎。是非既明，以理決之，
惟道所在，斷之勿疑。如此則姦佞不能惑，強辯不能移矣。」
P304
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