執大象，天下往，往而不害，安平泰。樂與餌，過客止，道之出口，淡乎其無味，視之不足見，聽之不足聞，用之不可既。
闡釋：聖佛示現人間，執守大道之真象而御於天下；以恬淡無為，無以聲色，取悅天下人之耳目，更無以貨利以悅天下人之心志。
此章老子提示學人：參學須以提綱挈領，無論是訪道或學修講辦，皆不離持守大道真詮，此無象之實象為主軸，始謂執大象。
此大象乃凡有血氣者莫不尊親，以此尋根而得歸根才是究竟，才是天下人該嚮往。
聖人指引世人有此還鄉覺路，同登彼岸要勇往直前，可使聖靈不受災害，能歸根復命是安然，平安，隱重，而不再流浪生死，即謂安平泰。
世人涉世住處不定，所喜悅是樂於滿足感官之聲色，好追求口感五味之誘餌，令好奇貪婪者趨之而止步。
莫忘此身是短暫為浮生，猶外出經商路過之客，歲月衹是讓生命與軀體稍作棲息與止宿之客棧而已。
當一呼一吸不得延續時，一切構思夢幻將成泡影，亦如露如電的短暫與剎那，因此要應作執大象而天下往的如是觀。
道之出口；老子前章以視之不見，名曰夷。聽之不聞，名曰希。摶之不得，名曰微。………復歸於無物。是謂無狀之狀，無物之象。
道之出口；聖佛所轉述上天之心，以藉物言道，所言談不大聲與色，此離諸法相，謂不落入根塵或諸戲論，即淡乎其無味。
道之玄奧，上天所賦於世人生命的一點靈炁，主宰一身之存亡其玄妙，非以凡俗之見、聞、可窺測。因此老子提示：視之不足見，聽之不足聞；惟有善緣與福報者能求得大道，將此天性流露即是執大象，自身天下之百骸、九竅、六藏皆往，其奧則取之不盡，用之不竭，可造就玄德，謂用之不可既。
句解：
執大象：執大象是悟道的經鑰，聖人執大象以無我而御天下，大象無形，始能入眾形，以無象之大象，乃實相之真象。
孟子曰：「天將降大任於斯人也……」大智者，誠於承擔此仁為己任之大任，能持守此大道之重任而立身行道，為知天、事天、至配天，完成此大任是大孝，始謂執大象。
天下往：大自然界之有形無形，萬事萬物，天下皆歸往。任何人處於危難中，或處一片漆黑中都具有求生欲，天下眾之眼神自然朝往一點微光，盼能得解危。
聖意亦然；凡有血氣者莫不尊親。有尊親的目標使理念正確，如此所思惟與作為來參與道埸修辦，才有意義。依此尊親使天下之人齊明盛服，以承祭祀為天下往。
往而不害：能執守大道實象而勇往，不再是流浪生死之旅泊之人，謂往而不害。法華經：「入如來室者，即眾生大慈悲心是，豈可入於有相屋宅乎。」
老子云：「天之道，利而不害，聖人之道，為而不爭，」
中庸：「萬物並育而不相害，道並行而不相悖。」
安平泰：求道時之禮囑，保爾無恙萬八年。能安然、平安，穩重；可了脫生死。
易經：「與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉
凶。」
樂與餌：世人為滿足己身私慾與感觀，藉五色、五音、五味取悅於佳殽與饗宴。
過客止：人生是客旅，是寄居。行商之人謂過客，止是暫以寄住一宿而已。
佛經：「譬如有客，寄宿旅亭，暫止便去，終不常住。」
道之出口：大道本無形、無情、無名；聖佛藉物而言道。古云：「道本無言，因言而顯其道；法本無象，因象而得其理。得象忘言，得兔忘筌，何矣？」故曰：「過河需用筏，到岸不須舟。」
淡乎其無味：執此大象，是不垢不淨，不增不減，不生不滅；不受根塵所染蔽；意涵『一念未生』，此執大象之道心。
視之不足見，聽之不足聞：道之玄妙，非以有象眼耳之見聞就可窺測。
用之不可既：天性流露所應對卻無窮盡。中庸：『溥博淵泉，而時出之。溥博如天；淵泉如淵。見而民莫不敬；言而民莫不信；行而民莫不說。』
經鑰一、
貴德篇：「聖人之於天下百姓也，其猶赤子乎！饑者則食之，寒者則衣之；將之養之，育之長之；惟恐其不至於大也…………聖人之於天下也，譬猶一堂之上也，今有滿堂飲酒者，有一人獨索然向隅而泣，則一堂之人皆不樂矣；聖人之於天下也，譬猶一堂之上也，有一人不得其所，則孝子不敢以其物薦進。」【說苑卷五】
聖佛是轉述 天恩所恩賜於天下百姓生命之主糧。於今天命道統有彌勒祖師的胸懷與慈心笑容，以及當前天命明師濟公老師所呈現之表象，讓明智修士所持守之大象，亦是天下蒼生該嚮往的天下往。
濟公老師慈示：「人生最悲哀的不是死亡，是迷、是執著。樂與餌是你的心一直只想快樂，只想吃好、穿好就覺得最幸福、最快樂。但是你要了解，這種樂往往會把你引誘到最痛苦的地方去。人生是過客是要明白這一點，不管在人生旅途中，或者修道途中，不要怕辛苦，不要怕受難，才能往而不害得安平泰。」
※濟公老師是奉天之命，執大象而御於天下的一大恩師；
師尊開示：當一個人真正去行、去辦、去成全、去講道，盡心盡力在付出時，就是他們真正得到的時候。所以，世界上誰最富有？（是能付出關愛、渡化眾生的人。）老師窮慣了，最喜歡補破衣，你們要是哪裡破了，我就喜歡縫一縫，把它補起來，為師就做這種事情。怎麼補呢？譬如徒兒說：「老師啊！我這裡痛、那裡痛，老師幫我啊！」那我就去幫他補一塊清涼膏、化氣膏，再補一塊盡心盡力膏、捨身辦道膏，我這種東西可多了！一貼下去就百病全消。
老師是大濟公，你們是小濟公，所以要和我一樣補東西，會補嗎？什麼時候補？渡眾生、成全人是一定要的，我們還要補別人的不足。人和人相處會有很多漏洞，看到兩個人不合、吵架，你們是小濟公，會不會補？徒兒呀！你們要超越自己，要做得更好，你們都可以做為師所做的事情，你們要是願意做，都比老師我還強，只怕徒兒不願意做。
經鑰二、
易經：「天下同歸而殊途，一致而百慮。」一切的思維與作為，若關係不了生命即非真理。真理離不開『道與德』用之不可既的認知與實踐。
古德云：「一心為根本，萬物為枝葉，根本壯實，枝葉榮茂，根本枯悴，枝葉夭折。」【禪林寶訓】
樂與餌，過客止：世人藉五色、五音、五味取悅於己身私慾與感觀；往往忽略古人所示：天地是萬物之逆旅，光陰是百代之過客，老子提示學人執大象才是令天下往讓生命得永恆的終極歸宿，不再流浪生死之寄宿旅亭，暫止便去，終常不住；祇要找到執大象就能當亭主而是掌亭人，自主都無所去。
得永久的家鄉，才是安平泰；聖經的啟示：列祖既承認他們在世上是客旅，就會表明這個世界不是他們的家鄉，不是他們可以安居下來的。他們既承認自己原是寄居的，就表明這個世界不是久住之所。他們心中望著另一個家鄉前進。
聖經：「我們當擺脫世上的一切，像旅客一樣﹔神一旦呼召我們，我們就要欣
然放棄一切。」【羅十三：11】
聖經：「世上的一切只是暫時借與我們，供我們目前之用的；我們的心當想念天上，以之為我們永久的家鄉。」【林前七：29】
聖經：「親愛的弟兄阿， 你們是客旅， 是寄居的。 我勸你們要禁戒肉體的私慾； 這私慾是與靈魂爭戰的。」【彼得前書2：11】
聖經：「承認自己在世上是客旅，是寄居的。說這樣話的人是表明自己要找一個家鄉。他們若想念所離開的家鄉，還有可以回去的機會。他們卻羨慕一個更美的家鄉，就是在天上的。」 【來十一：16】
楞嚴經：「譬如有客，寄宿旅亭，暫止便去，終常不住；而掌亭人，都無所去，
名為亭主。」
楞嚴經：「時憍陳那，起立白佛。我今長老，於大眾中，獨得解名。因悟客塵二字成果。世尊，譬如行客，投寄旅亭，或宿或食，食宿事畢，俶裝前途，不遑安住。若實主人，自無攸往。如是思惟，不住名客，住名主人，以不住者，名為客義。」
闡釋：聖佛示現人間，執守大道之真象而御於天下；以恬淡無為，無以聲色，取悅天下人之耳目，更無以貨利以悅天下人之心志。
此章老子提示學人：參學須以提綱挈領，無論是訪道或學修講辦，皆不離持守大道真詮，此無象之實象為主軸，始謂執大象。
此大象乃凡有血氣者莫不尊親，以此尋根而得歸根才是究竟，才是天下人該嚮往。
聖人指引世人有此還鄉覺路，同登彼岸要勇往直前，可使聖靈不受災害，能歸根復命是安然，平安，隱重，而不再流浪生死，即謂安平泰。
世人涉世住處不定，所喜悅是樂於滿足感官之聲色，好追求口感五味之誘餌，令好奇貪婪者趨之而止步。
莫忘此身是短暫為浮生，猶外出經商路過之客，歲月衹是讓生命與軀體稍作棲息與止宿之客棧而已。
當一呼一吸不得延續時，一切構思夢幻將成泡影，亦如露如電的短暫與剎那，因此要應作執大象而天下往的如是觀。
道之出口；老子前章以視之不見，名曰夷。聽之不聞，名曰希。摶之不得，名曰微。………復歸於無物。是謂無狀之狀，無物之象。
道之出口；聖佛所轉述上天之心，以藉物言道，所言談不大聲與色，此離諸法相，謂不落入根塵或諸戲論，即淡乎其無味。
道之玄奧，上天所賦於世人生命的一點靈炁，主宰一身之存亡其玄妙，非以凡俗之見、聞、可窺測。因此老子提示：視之不足見，聽之不足聞；惟有善緣與福報者能求得大道，將此天性流露即是執大象，自身天下之百骸、九竅、六藏皆往，其奧則取之不盡，用之不竭，可造就玄德，謂用之不可既。
句解：
執大象：執大象是悟道的經鑰，聖人執大象以無我而御天下，大象無形，始能入眾形，以無象之大象，乃實相之真象。
孟子曰：「天將降大任於斯人也……」大智者，誠於承擔此仁為己任之大任，能持守此大道之重任而立身行道，為知天、事天、至配天，完成此大任是大孝，始謂執大象。
天下往：大自然界之有形無形，萬事萬物，天下皆歸往。任何人處於危難中，或處一片漆黑中都具有求生欲，天下眾之眼神自然朝往一點微光，盼能得解危。
聖意亦然；凡有血氣者莫不尊親。有尊親的目標使理念正確，如此所思惟與作為來參與道埸修辦，才有意義。依此尊親使天下之人齊明盛服，以承祭祀為天下往。
往而不害：能執守大道實象而勇往，不再是流浪生死之旅泊之人，謂往而不害。法華經：「入如來室者，即眾生大慈悲心是，豈可入於有相屋宅乎。」
老子云：「天之道，利而不害，聖人之道，為而不爭，」
中庸：「萬物並育而不相害，道並行而不相悖。」
安平泰：求道時之禮囑，保爾無恙萬八年。能安然、平安，穩重；可了脫生死。
易經：「與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉
凶。」
樂與餌：世人為滿足己身私慾與感觀，藉五色、五音、五味取悅於佳殽與饗宴。
過客止：人生是客旅，是寄居。行商之人謂過客，止是暫以寄住一宿而已。
佛經：「譬如有客，寄宿旅亭，暫止便去，終不常住。」
道之出口：大道本無形、無情、無名；聖佛藉物而言道。古云：「道本無言，因言而顯其道；法本無象，因象而得其理。得象忘言，得兔忘筌，何矣？」故曰：「過河需用筏，到岸不須舟。」
淡乎其無味：執此大象，是不垢不淨，不增不減，不生不滅；不受根塵所染蔽；意涵『一念未生』，此執大象之道心。
視之不足見，聽之不足聞：道之玄妙，非以有象眼耳之見聞就可窺測。
用之不可既：天性流露所應對卻無窮盡。中庸：『溥博淵泉，而時出之。溥博如天；淵泉如淵。見而民莫不敬；言而民莫不信；行而民莫不說。』
經鑰一、
貴德篇：「聖人之於天下百姓也，其猶赤子乎！饑者則食之，寒者則衣之；將之養之，育之長之；惟恐其不至於大也…………聖人之於天下也，譬猶一堂之上也，今有滿堂飲酒者，有一人獨索然向隅而泣，則一堂之人皆不樂矣；聖人之於天下也，譬猶一堂之上也，有一人不得其所，則孝子不敢以其物薦進。」【說苑卷五】
聖佛是轉述 天恩所恩賜於天下百姓生命之主糧。於今天命道統有彌勒祖師的胸懷與慈心笑容，以及當前天命明師濟公老師所呈現之表象，讓明智修士所持守之大象，亦是天下蒼生該嚮往的天下往。
濟公老師慈示：「人生最悲哀的不是死亡，是迷、是執著。樂與餌是你的心一直只想快樂，只想吃好、穿好就覺得最幸福、最快樂。但是你要了解，這種樂往往會把你引誘到最痛苦的地方去。人生是過客是要明白這一點，不管在人生旅途中，或者修道途中，不要怕辛苦，不要怕受難，才能往而不害得安平泰。」
※濟公老師是奉天之命，執大象而御於天下的一大恩師；
師尊開示：當一個人真正去行、去辦、去成全、去講道，盡心盡力在付出時，就是他們真正得到的時候。所以，世界上誰最富有？（是能付出關愛、渡化眾生的人。）老師窮慣了，最喜歡補破衣，你們要是哪裡破了，我就喜歡縫一縫，把它補起來，為師就做這種事情。怎麼補呢？譬如徒兒說：「老師啊！我這裡痛、那裡痛，老師幫我啊！」那我就去幫他補一塊清涼膏、化氣膏，再補一塊盡心盡力膏、捨身辦道膏，我這種東西可多了！一貼下去就百病全消。
老師是大濟公，你們是小濟公，所以要和我一樣補東西，會補嗎？什麼時候補？渡眾生、成全人是一定要的，我們還要補別人的不足。人和人相處會有很多漏洞，看到兩個人不合、吵架，你們是小濟公，會不會補？徒兒呀！你們要超越自己，要做得更好，你們都可以做為師所做的事情，你們要是願意做，都比老師我還強，只怕徒兒不願意做。
經鑰二、
易經：「天下同歸而殊途，一致而百慮。」一切的思維與作為，若關係不了生命即非真理。真理離不開『道與德』用之不可既的認知與實踐。
古德云：「一心為根本，萬物為枝葉，根本壯實，枝葉榮茂，根本枯悴，枝葉夭折。」【禪林寶訓】
樂與餌，過客止：世人藉五色、五音、五味取悅於己身私慾與感觀；往往忽略古人所示：天地是萬物之逆旅，光陰是百代之過客，老子提示學人執大象才是令天下往讓生命得永恆的終極歸宿，不再流浪生死之寄宿旅亭，暫止便去，終常不住；祇要找到執大象就能當亭主而是掌亭人，自主都無所去。
得永久的家鄉，才是安平泰；聖經的啟示：列祖既承認他們在世上是客旅，就會表明這個世界不是他們的家鄉，不是他們可以安居下來的。他們既承認自己原是寄居的，就表明這個世界不是久住之所。他們心中望著另一個家鄉前進。
聖經：「我們當擺脫世上的一切，像旅客一樣﹔神一旦呼召我們，我們就要欣
然放棄一切。」【羅十三：11】
聖經：「世上的一切只是暫時借與我們，供我們目前之用的；我們的心當想念天上，以之為我們永久的家鄉。」【林前七：29】
聖經：「親愛的弟兄阿， 你們是客旅， 是寄居的。 我勸你們要禁戒肉體的私慾； 這私慾是與靈魂爭戰的。」【彼得前書2：11】
聖經：「承認自己在世上是客旅，是寄居的。說這樣話的人是表明自己要找一個家鄉。他們若想念所離開的家鄉，還有可以回去的機會。他們卻羨慕一個更美的家鄉，就是在天上的。」 【來十一：16】
楞嚴經：「譬如有客，寄宿旅亭，暫止便去，終常不住；而掌亭人，都無所去，
名為亭主。」
楞嚴經：「時憍陳那，起立白佛。我今長老，於大眾中，獨得解名。因悟客塵二字成果。世尊，譬如行客，投寄旅亭，或宿或食，食宿事畢，俶裝前途，不遑安住。若實主人，自無攸往。如是思惟，不住名客，住名主人，以不住者，名為客義。」
全站熱搜
留言列表
