道德經鑰 第四十四章
經文：名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？是故甚愛必大費，多藏必厚亡。
知足不辱，知止不殆，可以長久。
提要： 此章老子聖意提示：聖佛示現人間為指引世人明乎生命的終極歸宿的「知止」，並且認清外在的虛名與財貨，得以如何善用而造福人群。
孔夫子云：「未若貧而樂，而富而好禮者也。」
人有此身而有强其名，此身既殁以名喚之又何有？故名乃身上之過客。
六祖惠能云：「性在身心存，性去身壞，佛是自性作，莫向身求。」學人認清實相生命的終極價值與生命的終極歸宿。
從外在一切有形，名與身、身與貨、得與亡、這相對的理論當中，學得內在無形永恆生命如何可以長久此絕對之真諦。
古今聖佛能成就偉大而令後世人長久所敬仰者，這不離歸根的道尊與復命的德貴，以無為所經歷之不辱與不殆。
闡釋 ： 名譽與此身生命相較之下那個親切？此身生命與外在一切寶物財貨相較那個貴重？得有頭銜榮耀此名與利而與喪失生命誰最受害？
凡俗之人所以成為傭俗，是甚愛於現實外在的一切假相的貪婪與擁有，而耗費甚大的精神時間與體力。
多藏必厚亡；貪好而收藏過多所財貨，相對的亡失生命所遭的受害機率必深厚。
超俗的工夫是時存知足的感恩，即不起分外之貪婪，生命就不易沾污損。能得生命永恆的終極歸宿的知止，謂上士聞道勤而行之即不危殆。
此章認清名與身，身與貨能均衡成長以達用，能言顧行，行顧言的糙糙爾。
句解：
名與身孰親？：參學者如何從外在虛名與身軀，來體悟出生命之美名與身價，那些較為親切呢？
身與貨孰多？：現實人生終日若祇追求擁有外在的財貨，這與此身生命那些較為多重要？
得與亡孰病？：得之擁有與亡之喪失，得外在名相與財貨之多與喪失此身生命，那些較為是有弊病而受害？
是故甚愛必大費：因為太過於追求色聲相，此馳騁畋獵，令人心發狂；所付出的精神、時間、金錢、體力相對的就必需更多的耗費。
多藏必厚亡：心態上若想擁有諸多的寶貨，精神生命相對的會是有更雄厚的喪失。
知足不辱：懂得時存知足的感恩，能塑造此身生命的價值就不會受污損與曲辱。
知止不殆：倦鳥知歸巢，懂得生命的終極歸宿使此此身生命就不會有危害。
可以長久：此生有幸能沾受 天恩得有「歸根」的答案，承師德得以有修辦佈德之「復命」，不再流浪生死謂可以長久。
經鑰一、
人生如旅居棲泊之過客，猶客寓寄於棧店之暫宿，如舟泊回航於岸之歸向，若上上機人，悟得知足與知止此一聞千悟，獲大總持即可使此生不再迷失於外在短暫虛幌，與貪婪財貨之收藏，而喪失生命價值的方向。
若活在偏見則難以談及知足；若不能契合 天恩師德之經義，就難以談及知止。猶祇信螢灼之明，疑日月之遠見，目瞽人以為喻，欲使彼捨行潦遊巨海矣。
《佛典鏡面王經》：「勅使者，令行國界取生盲者，皆將詣宮門。臣受命行，悉將國界無眼人到宮所，白言：『已得諸無眼者，今在殿下。』王曰：『將去以象示之。』臣奉王命，引彼瞽人將之象所，牽手示之。中有持象足者，持尾者，持尾本者，持腹者，持脇者，持背者，持耳者，持頭者，持牙者，持鼻者。瞽人於象所，爭之紛紛，各謂己真彼非。使者牽還，將詣王所，王問之曰：『汝曹見象乎？』對言：『我曹俱見。』王曰：『象何類乎？』持足者對言：『明王，象如漆筩』，持尾者言如掃箒，持尾本者言如杖，持腹者言如鼓，持脇者言如壁，持背者言如高几，持耳者言如簸箕，持頭者言如魁，持牙者言如角，持象鼻者對言：『明王，象如大索。』復於王前共訟言：『大王，象真如我言，瞽乎，瞽乎，爾猶不見佛經者矣。』」
《大般涅槃經‧卷三十二。》王喻佛，臣喻佛經，象喻佛性，盲喻無明眾生。景德傳燈錄洪進禪師；「有僧問：『眾盲摸象，各說異端，忽遇明眼人又作麼生？』」
明眾盲摸象，各說異端，不見象之真體，亦況錯會般若之人，依通見解，說相似般若。當來佛滅度後，末法眾生發菩提心，開無上乘妙修行路，違越誠言，終成戲論。
經鑰二、
《首楞嚴經》者，諸佛如來大總持門秘密心印，統攝一大藏教五時三乘，聖凡真妄、迷悟因果攝法無遺，修證邪正之階差、輪迴顛倒之情狀，了然目前如觀掌果；可謂徹一心之源、該萬法之致，無尚此經之廣大悉備者，如來以一大事因緣出現世間，捨此別無開導矣！故判教者局於一時一教，豈非管窺蠡測哉？
自入中土，解者凡十餘家，如會解之外，近世緇白各出手眼而弘通者非一，崇尚已極，刻意已深，而披文釋義靡不參詳精確，發無餘蘊，又何俟其蛇足哉？ 但歷覽諸說有所未愜者，獨理觀未見會通，故言句雖明而大旨未暢，是於學者未免摸象之歎！向上一路實以為贅，其於初機之士，可以飲海一滴而吞百川之味也！
經鑰三、
知足者，乃徹一心之源、該萬法之致，人間世何足羨；
知止者，乃向上一路，明此者方不枉費此生逢道也。
濟佛師訓：「鶉衣百結，手持破扇子，足履破僧鞋，腰繫葫蘆寶，頭戴扁冔兮 ，
仙丹妙藥傾磬諸徒契，自在菩薩悠然自得，人間世何足羨。
健健健，七尺之軀，日啖三餐，夜臥八尺，洋房汽車嬌妾，何曾常住，
稜稜瘦骨幾根 癟癟精皮一片 念天地之悠悠，羨長江之長流， 渺滄海之一粟，寄蜉蝣於世。
晴空朗月何處不翱翔，夜蛾自投燈火，
清泉綠洲何物不裹腹，鴟鴞獨嗜腐鼠，
如是觀之，芸芸眾生何異嗜鼠鴟鴞？
睿智達觀者，看萬壑爭流奔向大海，
看罪惡的淵藪，是點滴罪過的積累。
志士仁人跳出樊籬，生命掌握在你的手中，
大海刑法無權攫奪你的生命。心遊物外，與日月同其光，與天地合其德，
與 無生老同在，與諸佛菩薩並駕齊驅，
綻放生命的火花，點燃晦暗的世間，
淵源流長直到永遠永遠，方不枉費此生逢道也。」
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道德經鑰 第四十三章
天下之至柔，馳騁天下之至堅。無有入無間，吾是以知無為之有益。不言之教，無為之益，天下希及之。
提要：
老子乃奉天承運而示現人間，留予世人的『道德經』這心靈哲學的禮物；是能指引成道『歸根』的導航，也是規劃行道『復命』的記錄器。
天下之至柔；儒以『仁者無敵』是天性之善，率性之道乃放諸四海皆準，謂馳騁天下之至堅即是成就聖佛的基準。
常摐教導老子的「最後一課」，以指引觀察口中的啓示，體悟上天造化的玄機，口中有舌頭與牙齒分至柔至堅。
老子以上善若水，此『水之德』，古聖：「道之以德，齊之以禮」；佛門所謂萬法惟心，六祖惠能云：「一切萬法，不離自性。」
闡釋：
此章老子提示學人，以無為行於道德即可成就偉大，此是至柔的功夫亦可行遍於天下之有益。嘗聞：「偉大的德行建立在行無為之中」。老子提示吾是以知無為之有益。勸學人切勿好顯露於聲色名相之中，可謂不言之教。行無為可增慧可謂消宿世業力之有益，天下稀人少能做到。
句解：
天下之至柔：母愛乃 上帝的化身，母愛為天下之至柔。
馳騁天下之至堅：馳騁，形容骏馬之奔跑，此引喻為駕御。莊子列禦寇篇，孔子曰：「凡人心險於山川，難於知天。」不得其門而入者馳騁於五色、五味、五音、六根塵因而成為強梁，惟有「道」此天性之善可駕御並降服強梁，可謂天下之至堅。
無有入無間：「道心」乃無有，指無有形相「愿力」之至柔，無間無間隙此頑固有為所產生「業力」謂之至堅。經由至柔此母愛的慈心感化，猶水滴石穿，浪子回頭即是使天下之人齊明盛服，以承祭祀。洋洋乎！、以無為道心之愿力可化解有為執著之業力，迎刃而解此謂無有入無間。
吾是以知無為之有益：老子提示無為乃天性自然的流露。真宰處事不離感恩與盡職，將付出化為應該，不違反天性之自然謂無為之有益。
不言之教：善行無轍跡，善言無瑕謫；聖佛所示現皆是指引本來面目，使信眾能
恢復本性之自然，此不立文字即至柔，是不可言喻的教化，潛移默化謂不言之教。
無為之益：無為之益；佛家是以無住相布施。儒家以率性。無為之益者是真誠而懂得感恩與報恩。於此即可將宿世的業力化敵為友，並助其行道，同得無為之助益。
天下希及之：希及謂天下人很少人能做到。故儒喻：惟聖者能之。老子曰：天下皆知美，皆知善；眾人昭昭察察皆因私心作祟，天下人很難做到生而不有，為而不恃，功成弗居，處無為之事，得無為之益。
經鑰一、
古云：一燈引燄心地明，照破昏衢待客行，
休戀途中多聲色，亦復如是歸家庭。
古云：背教闇證步癡禪，空坐守默枉徒然，
己眼不明竛竮客，慧心弗朗難稱賢。
天下之至柔乃聞道受師指授之當下一機，此處是祖師相傳，祕密直指主宰之大機大用。可馳騁天下之至堅，天魔見之喪膽，外道聞之魂驚，二乘以下則茫然無措，惟知此我者古今之不言之教，行無為之益則受之安坐，真傳不易得猶世尊拈花，此佛大機大用實天下希及之。
諺云：「鸚鵡能言難似鳳，蜘蛛雖巧不如蠶。」衹要尋師訪道明乎「天下之至柔」之棲泊處是至理之不二，行無為之有益，遵不言之教，則古聖所示：「人皆可以為堯舜」，必不謬矣。
憨山：「佛祖一一指示要你參究自己，不是向他玄妙言句取覓。今人參禪做工夫，人人都說看話頭，下疑情，不知向根底究，便說偈呈頌，就當作奇貨，便以為得了。正不知全墮在妄想知見網中，如此參禪，豈不瞎卻天下後世人眼睛。」【夢遊集】
經鑰二、
從網路上看「一碗麵的故事」，其內文是有個女孩子跟媽媽大吵了一架，氣得奪門而出，決定再也不要回這個討人厭的家了！
以及媽媽的帳單；其可領略母愛是天下之至柔，以不言之教，行無為之益。
小明家是經營餐廳生意，有時放學後他會到餐廳幫忙，招呼客人入座點菜收拾碗筷、算帳結帳。他漸漸覺得自己已經是一位成熟的生意人了。於是，某天，他突發奇想，開立了一張帳單寄給媽媽，索取他在餐廳幫忙作事的酬勞。這份帳單上面寫著：
１．洗碗盤費500元
２．掃地拖地費200元
３．送外食到顧客家300元
４．至郵局寄發信件帳單100元
５．小明一直是勤奮聽話的好孩子l00元
共計1,200元
小明的媽仔細看過這份帳單後，什麼話也沒有說。
晚上小明在他的枕頭旁看到了他所索取的1,200元報酬。
正當他得意如願以償，要把1200元收到自己的口袋時，突然發現枕頭旁邊還放著一份給他的帳單。
小明欠他母親如下款項：
１．在母親家裡過十年平安無憂的生活費用0元
２．十年中，食、衣、住、行的費用0元
３．上學的學費、書籍費0元
４．生病時的醫藥、照顧費0元
５．有一個慈愛的母親0元
小明讀著讀著，感到羞愧萬分！
過了一會兒，他懷著一顆忐忑不安的心;躡手躡腳地走近母親，將小臉藏進母親的懷中，小心翼翼地把那1,200元塞進了她的圍裙口袋裡。
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道德經鑰 第四十章
反者道之動，弱者道之用。天下萬物生於有，有生於無。
提要：
老子於卅六章已明示：將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固強之；將欲廢之，必固舉之；將欲奪之，必固與之；是謂微明。聖意指引歙之、張之；弱之、強之；廢之、舉之；奪之、與之；其機在於用者之居心，聖者用之則顯明大道，凡夫用之則趨俗於私慾。聖者離俗顯德以成真，與俗反用乃道之動，其理至微而顯明是謂微明。
趨俗之人總以為柔不能勝剛，弱不能勝強。隨任個性之剛，任私慾之強，貪婪與佔有而爭勝，因此離道悖德，日久必取敗。惟受道之化，自謙其德，理念就能戰勝私慾。效法水之德，即合乎老子所明示弱者道之用，則柔勝剛，弱勝強。
闡釋：
去而復來曰『反』，義乖曰『去』，志同曰『就』。去而不知復命而來，即淪落生死而不知歸根之反，是謂誤入迷途。
反者道之動；天地、陰陽、日月、萬物、盡有消長反覆之機。若無歙聚此卷之於密，則不能放之彌六合之施化。歙聚而卷之此乃炁之靜，由此放之而施化乃炁之動也。
凡夫趨俗於五色、五味、五音，又自歧、自誇、自見、自是、自伐因而迷真。聖者離俗不自見、不自是、不自伐、不自矜，不迷失於歸根與復命。此謂反者道之動。
道之動，道之用；凡夫所思維一但離道，必難歸根。無柔弱之道德所施化，必難復命。道之施化甚微明，不違適時，不失中和之氣，不擇物而施，能順萬物適時特性之情，不逆其用，無為以施化，此謂柔弱，道之用矣。
道之柔弱與剛強，弱者道之用，即如四季之春夏，氣之温和自能長養萬物；四季之秋冬，氣之剛強凛冽則殺收萬物。
老子明示：「大道無形，生育天地；大道無名，長養萬物。」學人所參悟若不解聖意所指引萬物之母是生命的根源；老子曰：「獨立不改，周行而不殆，可以為天下母；吾不知其名，字之曰道；天下有始，以為天下母。」聖意多處反覆叮嚀「母」之歸根與復命，要學人反復思維，道之動，道之用，即可信受「道」是萬物之母。
惟有「道」可使天下萬物能生生不息，不失根源。學人可反復思維，若無有萬物則難生成一天下，若無有天下，亦難生成與容納於萬物，反求諸己，人身亦然。
靈性是人身之主宰，道亦可名靈性，可名生命，道乃超乎於凡夫所見聞，道乃無形，凡夫有此身軀，身軀由四大假合之歙聚，有此軀體仍不離於有一點無形之靈炁在主宰，有無相合與否，即是判定一生之存亡。
句解：
反者道之動：動者功力之用也，道之功用乃亙古不變，生生而不息。
老子云：「俗人昭昭，察察。」謂趨俗而迷真，聖者離俗能歸真，可謂反者道之動。
弱者道之用：用者德之化也，聖者以德化民。古聖堯舜率天下以仁，
不以兵強天下或以利器之鈇鉞。聖者導之以仁，齊之以禮，可謂弱者道之用。
天下萬物生於有：有者道之動，因動而生育天地，運行日月，長育萬物。
天下萬物生於道之動，有此天之明命而流行不已，萬物亦隨之生生不息，此至理無窮。
有生於無：儒云：「去外誘之私，充其本然之善。」學人修身以反求諸身而自得之，
去外誘諸有相之私，充本然天性無形之善。成就聖佛之有相，皆生於無相天命之性所本然。
六祖惠能云：「說則雖萬般，合理還歸一。」萬物，萬般，萬事之有，
生於反復歸一，此一點無形靈炁之動用，故有生於無。
經鑰一、
憨山：「休得爭強來鬥勝，百千渾是戲文場；頃刻一聲鑼鼓歇，不知何處是家鄉。」世人不解本自具足，本無動搖；所迷失本真而不知何處是家鄉？聖意藉以相對論來指引學人找出絕對論，不得已才要談及動與靜，強與弱諸戲論。
老子於此章指引學人明乎「反」，反回尋得本來面目。「道」乃流遠而無窮，能尋根可謂遠曰反；老子云：「故道大、天大、地大、王亦大。域中有四大，而王居其一焉。」王居其一焉即尋得身中真主人，悉得「道」是主宰身中的主人謂歸根，聖人處無為之事，行不言之教，所佈德謂復命。
道：乃天命之性即德之法身。
德：乃扮好多重角色以顯修道之教，即道之化身。
道與德並行，由自誠之率性，即是圓滿報身。
老子以「有無相生」來提示學人，「無」是道之體，「有」是道之用，天下萬物生於「有」，而「有」生於「無」。有形是山河大地與萬象萬物，無形是之宰天地萬物之生滅。
老子曰：「可道，可名。」乃道之動也；可道，可名是道之顯，亦可謂呈現於「有」之一切法，亦是引導學人明道之助緣，方便於接引善信之用。
鬼谷子云：「古之大化者，乃與無形俱生。反以觀往，覆以驗來；反以知古，覆以知今；反以知彼，覆以知此。動靜虛實之理不合於今，反古而求之。事有反而得覆者，聖人之意也，不可不察。
人言者，動也；己默者，靜也。因其言，聽其辭。言有不合者，反而求之，其應必出。」
莊子云：「人之生，氣之聚也；聚則為生，散則為死。」
莊子所說：明乎人之生，可稱謂人生，靈炁而聚合於五臟軀體則稱為人生，靈炁一旦離開軀體，五臟五氣隨之各分散，則為人死。此靈之氣之聚與死之間距，可謂之一生。
人生的體悟：自身天下由五臟各萬般細胞所結合，始生現出於有形之軀體，有此所生現之軀體亦來自於一股無形靈炁在主宰，人能有一呼一吸之動，就不忘須反求誰是主宰此身軀之用，因此老子提示學人尋根，才有反者道之動。
生命的價值：生命的價值在於從無形此天性之善，藉有形之軀體呈現出寬裕温柔此內德的涵養，弗敢剛厲或強傲。即六祖惠能所示：「若言下相應，即共論佛義，若實不相應，合掌令歡喜，此宗本無諍。」道的作用乃柔弱謙下，正因此，「道」所受到的阻力就較小，柔弱則不爭，不爭反而能長久。以此所呈現修德之謙讓，可謂弱者道之用。
經鑰二、
學人隨緣各參修三教，迷者總易在拂子頭上，擇葉尋枝，牽枝引蔓，卻忘失直截根源又缺師匠印證而各說妙談玄。學儒者：雖明乎吾道一以貫之；學老者：亦知聖人抱一為天下式；學佛者：亦讀誦惟此一事實，餘二則非真；學人不解道之全貌，甚易以偏私之見，愛好各說其來自，導致未免各稱強論弱，且作麼失真而判斷。
慶幸逢運 天恩師德，得明師指授，使其能聲和嚮順，形直影端，剖破人我藩籬，塞卻無明窟穴，因此自然息諍於有無或強弱之惑矣。
反者道之動，天下萬物生於有，有生於無。六祖惠能開示：「若著相於外，而作法求真，或廣立道場，說有無之過患，如是之人，累劫不可見性。」
學人悟其「有無」之惑，能反求諸身而誠。先哲云：聰者耳聞，明者目見，聰明形則仁愛者，廉恥分矣。故非其道而行之，雖勞不至；非其有而求之，雖強不得；智者不為非其事，廉者不求非其有；是以遠容而名章也。詩云：「不忮不求，何用不臧。」此之謂也。【說苑】
釋義：有形在於耳目，無形於明廉恥之道心；聽力好的耳朵善聽，視力好的眼睛善視。善於視聽的人就具有仁愛之心，就分得清廉恥。所以，走的道路不正確，雖然勞苦，也達不到目的；追求不可能得到的東西，雖然費力，也不能獲得。聰明人不做不應該做的事情，廉正的人不求不應該得到的東西，因此能遠避禍患，並顧揚名聲。詩經上說：「不嫉妒別人，不貪求財物，則何行不善呢?」所講的就是這類事。
經鑰三、
反者道之動；能反回與天合為一。信受『與天為一。天地者，萬物之父母也。』才不枉渡今世有此殊勝因緣的 天恩師德。
莊子達生篇：「棄事則形不勞，遺生則精不虧。夫形全精復，與天為一。天地者，萬物之父母也。合則成體，散則成始。形精不虧，是謂能移。精而又精，反以相天。」
拋棄世間俗事，就使形體不受勞累，遺忘生命的私慾與貪婪，就使精神不受虧損。既然形體不勞累，精神不虧損復，就與玄天之德合為一了。天地者，萬物之父母也。四大假合聚成一軀體，有合玄天之德。當一口氣不來四大分散，靈性就反回至未生之始。靈炁與軀形都不受虧損，是謂「能移」。復性初之回歸本位。精而又精是能拋棄再拋棄，遺忘再遺忘，乃以求至乎其極，反歸本元以相天，可謂配天。
弱者道之用；以感 天恩所呈現內德。從六祖惠能的一句「善知讖」是弱者道之用的寫實，道中人員於結緣時皆一致以 天恩師德與各位前賢的口脗，這無異契合謙恭所呈現修身之德。
弱者道之用；扁子曰：「子獨不聞夫至人之自行邪？忘其肝膽，遺其耳目，芒然彷徨乎塵垢之外，逍遙乎無事之業，是謂為而不恃，長而不宰。今汝飾知以驚愚，修身以明汙，昭昭乎若揭日月而行也。汝得全而形軀，具而九竅，無中道夭於聾盲跛蹇而比於人數，亦幸矣，又何暇乎天之怨哉！」【莊子達生篇】
扁子對孫休說：「你惟獨未聞古代至人對於修身的行為嗎？內：要忘其形體的肝膽，勿自以為是仁者。外：要遺棄其耳目，勿自以為是聰明。芒然彷徨乎；是無心，塵垢之外；是超越於世塵俗垢之外；逍遙乎；至無為的境地，是率性而為，不仗恃自己的才能，長而不宰；是一切的行道立德而不居功。
今汝飾知以驚愚；是如今你逞現自己的智慧來顯露別人的愚昧。修身以明汙；是顯自己修養的清高行為，來彰明別人的汙下。
昭昭乎若揭日月而行也；是自炫才能像舉者日月在行走。汝得全而形軀，具而九竅；你得保全有形的軀體，又具備九竅。無中道夭於聾盲跛蹇而比於人數；尚無福報接受 天恩師德，忽略了反者道之動，弱者道之用。
人一旦違失中道，雖得全而形軀，具而九竅，就變成耳聾、目瞎、腳跛、足蹇、而不化為鬼物可說是很有慶幸了。無緣於道者，又何暇乎天之怨哉！又那有空暇埋怨上天呢！
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壇經心鏡
壇經對於當今沾受 天恩師德有其殊勝因緣，有其不可思議的果報。
沾天恩：有根基得授真傳，三更受法，佛佛師師，
從上來默傳吩付……（歸根）；
受師德：有福報行道佈德，將此頓教，廣度有情，
流布將來，無令斷絕。（復命）；
師曰：「吾於大梵寺說法以至於今，鈔錄流行，目曰：『法寶壇經』；
汝等守護，遞相傳授，度諸群生；但依此說，是名正法。
今為汝等說法，不付其衣，蓋為汝等信根淳熟，決定無疑，堪任大事。
然據先祖達摩大師付授偈意，衣不合傳。
聞道者參學法寶壇經：
有豁然貫通的喜悅；
有領導統御的祕笈；
有信解受持的證道；
有信受奉行的感恩。
師尊慈語：「除了 天恩師德，人世最甜蜜的歡樂，祇不過是痛苦的粉飾。
有智慧 的人在必要的情形下，會改變自己的意見；但是愚蠢的人，卻永遠固執己見。
愈聰明的人，就愈會低頭向別人學習。真理的追求是人人平等的，
只是認知上的差別而已。
人是自己製造痛苦的工廠；以煩惱為原料，而製造出生死輪迴的產品。
沒有真理的靈魂有如失去活力般，一切會是蒼白的。
道就在你心中；心能自己做主就是『道』，心不能自己做主就叫外道。
※科技的發達，是上天大開普渡的幕後推手。
※根基與福報定造化：若入門未得，衹到門外；不識自性般若，說食不飽。
不得其門而入，隔靴搔癢，生死悠悠無定止。
※涅槃經：欲識佛性義，當觀時節因緣……
※昔世尊于靈山會上，百萬眾前，拈華示眾，獨飲光尊者，一笑投機，
遂付正法 眼藏，謂之教外別傳。自是，四七二三以及五宗諸祖，繩繩相繼，燈燈相映，
莫不皆用此機付此法。
古靈神贊禪師：空門不肯出，投窗也太痴；千年鑽故紙，何日出頭時。
曰：「並無事業。」遂遣執役。一日因澡浴命師去垢。
師乃拊背曰：「好所佛殿而 佛不聖。」其師回首視之。
師曰：「佛雖不聖，且能放光。」
古靈禪師：心性無染，本自圓成，但離妄緣，即如如佛。
蠅愛尋光紙上鑽，不能透處幾多難；
忽然撞著來時路，始覺平生被眼瞞。
憨山大師道德經解；
憨山：「今無明眼知識印證，若不以教印心，終落邪魔外道。但不把佛說的語言、
文字、及祖師玄妙語句，當作自己知見，必要參究做到相應處。」
【夢遊集】
※靈峰蕅益禪師宗論；憨山大師道德經解；
6Q 千七百語句雖有差別，然總是拈花一義，總歸正法眼藏、涅槃妙心。
若離此，則邪魔外道。………當下一機，乃祖師相傳，秘密直指，大機
大用。天魔見之喪膽，外道聞之魂驚，二乘以下則茫然無措。
惟知此我者，則受之安坐，以為現成。【心燈錄】
IQ； Intelligence Quotient
智力商數
EQ； Emotional Quotient
情緒商數
AQ； Adversity Quotient
逆境商數
HQ； Health Intelligence Quotient
健商
SQ： Spiritual Intelligence Quotient
靈商
MQ； Moral Intelligence Quotient
德商
永嘉大師證道歌：
六代傳衣天下聞，後人得道何窮數。
直截根源佛所印，摘葉尋枝我不能。
遊江海，涉山川，尋師訪道為參禪。
自從認得曹谿路，了知生死不相干。
時節因緣，即應時運，
六祖惠能示現，傳達天意，促成一部華文經典；
經典乃一盞明燈，帶引善信修士，有明確的歸向；
分享「佛佛師師」禪語對話。
壇經印證：道真、理真、天命真，
道脈真、道運真、道心真、成佛真；
壇經心鏡：心鏡明，鑒無礙，廓然瑩徹周沙界。
壹、眾緣共聚：
1、君子困窮；聖佛示現於困逆中，妙智慧而造就德行。
2、聖意難測：盡思共度量，不能測佛智。功力之妙語，「菩提自性…直了成佛。」
參學者；饒伊盡思共推，轉加懸遠。
3、一句『善知識』；實相生命，天恩師德，前賢大德。
※常行下心，普行恭敬，
※汝等若悟，依此說，依此用，依此行，依此作，即不失本宗。
4、助緣：蘄州東禪寺..大師常勸僧俗，但持金剛經，即自見性，直了成佛。
貳、緣遇天命明師：
1、佛佛師師：禮拜五祖……….。
2、聽師調遣：未審和尚教作何務？破柴踏碓。處眾人之所惡，故幾於道。
3、師徒心契：吾思汝之見可用，恐有惡人害汝……. 體師心，繼師志。
參、開演公案：
1、公案序幕：後繼有人。 祖一日喚諸門人總來：「吾向汝說，世人生死事大..。」
2、心鏡自照：神秀上座，現為教授師，必是他得。我輩謾作偈頌，枉用心力。
3、力微負重：心中恍惚，遍身汗流，擬呈不得；前後經四日，一十三度呈
偈不得。……..坐臥不安，直至五更。
4、領導統御；
a、祖已知神秀入門未得，不見自性。
b、令門人炷香禮敬，盡誦此偈，即得見性，門人誦偈，皆歎善哉。
c、三更喚秀入堂，汝作此偈，未見本性，只到門外，未入門內。
肆、心法妙度：
1、聖理真傳；
a、三更受法，人盡不知， 便傳頓教及衣缽。 惠能言下大悟，一切萬法，
不離自性。
b、昔達摩大師，初來此土，人未之信，故傳此衣，以為信體，代代相承。
c、教是先聖所傳，不是惠能自智。願聞先聖教者，各令淨心。聞了，各自
除疑，如先代聖人無別。
d、善知識，後代得吾法者，將此頓教法們，於同見同行，發願受持，如事
佛故，終身而不退者，定入聖位。然須傳授從上以來默傳分付，不得匿
其正法。
e、世人自色身是城，眼耳鼻舌是門；心是地，性是王；王居心地上。
性在，王在；性去，王無。性在，身心存；性去，身心壞。佛向性中作，
莫向身外求。
2、惠能惠明：惠能擲下衣缽於石上，曰：此衣表信，可力爭耶！能隱草莽
中， 惠明至，提掇不動。
3、敬師護道：明回至嶺下，謂趁眾曰： 向陟崔嵬，竟無蹤跡，當別道尋之，
趁眾咸以為然。
4、不離自性：風動、幡動，議論不已。
仁者心動，一切萬法、皆從自性起用。
5、時節因緣：
師言：「善知識！若欲修行，在家亦得，不由在寺。在家能行，如東方人
心善；在寺不修，如西方人心惡，但心清淨，即是自性西方。」
伍、自性功德：
1、但用此心：內心謙下是功，外行於禮是德，自性建立萬法是功，心體離念是德；
不離自性是功，應用無染是德；
若覓功德法身，但依此作，是真功德。自性覺，即是佛。
慈悲，即是觀音；喜捨，名為勢至。能淨，即釋迦；平直，即彌陀。直了成佛。
2、自性三寶：從今日起，稱覺為師， 更不歸依邪魔外道。以自性三寶，
常自證明，勸善知識，歸依自性三寶。
凡夫不會，從日至夜，受三歸戒，若言歸依佛，佛在何處？
若不見佛，憑何所歸？言卻成妄。
善知識！各自觀察，莫錯用心。經文分明言、自歸依佛，不言歸依他佛。
自佛不歸，無所依處。今既自悟，各須歸依自心三寶，內調心性，外敬他人，是自歸依也。」
3、自性懺悔：但向心中除罪緣，各自性中真懺悔；忽悟大乘真懺悔，除邪行正即無罪。
學道常於自性觀，即與諸佛同一類。吾祖唯傳此頓法，普願見性同一體。
陸、實學實德：
1、層次成長：智常一日問師曰：佛說三乘法，又言最上乘，弟子未解，願為教授。
師曰：汝觀自本心，莫著外法相，法無四乘，人心自有等差。
見聞轉誦，是小乘；
悟法解義，是中乘；依法修行，是大乘。
萬法盡通，萬法俱備，一切不染，離諸法相，一無所得，名最上乘。
乘是行義，不在口爭，汝須自修，莫問吾也，一切時中，自性自如。
2、廣度有情：
報諸學道人，努力須用意，莫於大乘門，卻執生死智。
若言下相應，即共論佛義，若實不相應，合掌令歡喜。
此宗本無諍，諍即失道意，執逆諍法門，自性入生死。
【付囑品】
3、修德涵養：
然秀之徒眾，往往譏南宗祖師不識一字，有何所長？
秀曰：「他得無師之智，深悟上乘，吾不如也。
且吾師五祖，親傳衣法，豈徒然哉！
吾恨不能遠去親近，虛受國恩。汝等諸人，毋滯於此，可往曹溪參決。」
楞嚴經：
世尊！譬如行客，投寄旅亭，或宿、或食，宿、食事畢，俶裝前途，
不遑安住；若實主人，自無攸往。爾時阿難，及諸大眾，聞佛示誨，身心泰然！
念無始來，失卻本心，妄認緣塵，分別影事。
今日開悟，如失乳兒，忽遇慈母，合掌禮佛。 譬如有人：
於自衣中，繫如意珠，不自覺知，窮露他方，乞食馳走，雖實貧窮，珠不曾失。
忽有智者，指示其珠，所願從心，致大饒富。方悟神珠，非從外得。
楞嚴經：我今為汝說其少分，大慧，一切眾生從無始來，在生死中輪迴不
息，靡不曾作父母兄弟男女眷屬乃至朋友親愛侍，使易生而受鳥獸等身……
.在在生處觀諸眾生皆是親屬，乃至慈念如一子想，是故不應食一切肉…..
大慧，夫食肉者，有如是等無量過失，斷而不食獲大功德。
眾生妄分別，所見如兔角，分別即迷惑，如渴獸逐焰，由於妄執著，而起於分別 。
參學：
文字般若，.......實相般若；
楞嚴經：大慧，如來藏者，生死流轉及是涅槃苦樂之因。
若欲修行在家亦得；修行的定義？（破柴踏碓）
在家出家？維摩詰居士？淨名經？妙喜毗耶？
神秀枉向山中數年？（出家？必是他得，衹在門外）
三更授法：拈花一義；如子得母；生死事大，自性若迷；一乘道；佛佛惟
傳，師師密付；溈山香儼，父母未生前本來面目；眼橫鼻直；
學而時習：
學 （心法）（至道）（不二法門）不亦說乎！
子思述所傳…..
祖一日喚諸門人總來：「吾向汝說：世人生死事大，汝等終日只求福田，
不求出離生死苦海。自性若迷，福何可救？」
學道者以八大誠分三六、七二、三六、四八；辨真偽。
結語：禪詩共證
※畫工隨意寫形容，狀貌衣冠各不同，好醜任他分別畫，到頭不是主人公。
※黃梅會裡盡高僧，個個猶磨鏡上痕，獨許負春盧行者，一華五葉廣傳燈。
※弘忍盧能契玄音，差入槽廠負舂人，三更受法道明證，正法凋零門外吟。
※夜半黃梅人不知，嶺南獦獠契禪機，算沙數寶池拾礫，奪了衣缽徒自疲。
※世緣無盡苦無涯，一念回頭便到家，識得本來真面目，方知不負此袈裟。
※人生猶如幻中幻，塵世相逢誰是誰， 父母未生誰是我，一息不來我是誰。
※負舂腰石似黃梅，夜半何曾正眼開，但信本來無一物，方知明鏡亦非台。
※黃梅門下五百僧，終日祇求福田人，成群逐隊爭衣缽，枉向山中墮叢林。
※幻戲場中技倆多，歌聲不斷舞娑婆，可憐觀眾增悲喜，何曾察覺誰舞歌。
※子來問道夙緣追，祖意惟憑上上機，一夕便迴猶是鈍，隔河招手者還稀。
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道德經鑰 第三十六章
經文：將欲歙之，必固張之。將欲弱之，必固強之。將欲廢之，必固興之。將欲奪之，必固與之。是謂微明。柔弱勝剛強，魚不可脫於淵，國之利器，不可以示人。
闡釋：
此章老子提示學人能執大象乃持守大道，天下往即是使天下之人齊明盛服，以祭祀而得安平泰。盛開與枯萎是張與歙，趁一口氣在，盡一份誠而善於掌握當下是『張』，若失機誤時是『歙』；張歙、強弱、興廢、與奪：都是相對的戲論；張、強、興、與是『顯』，歙、弱、廢、奪、是『隱』。道在隱顯運行之消長，察己心念之末然，觀己已然之愿行，「將欲」其善惡之「因」，「必固」其得失之「果」。
聖意要學人能體悟立處之超然，處世以「無為」，始得絕對之結論。
因上天降道，學人對於道之不明「歸根之道」；與祖師鴻慈之師德，學人對於道之不行「復命之德」必有所豁然貫通焉的契悟。
若有道德缺陷，是不能得安平泰，猶『魚不可脫於淵』是事實。
天下母即大象，天下往之歸根復命得安平泰，此大象即是無盡藏，亦是學人之利器，若示人，易被無知者撫掌弗顧而自斷善緣，這也是猶魚不可脫於淵的事實寫照與見證。
人性的弱點蘊涵5Q的認知與調適，其中EQ的情緒智商， SQ的心靈智商，MQ的道德智商，是激發微明的主因。
學人一但受外在得失的衝激，其（EQ）情緒也受影响，心靈所寄託SQ（靈商）得不到『天下往』的大目標，就會導致內在MQ（德商）心靈道苖的成長。
大地有自然循環的定律，物極則反；能從生命的遊戲規則中，承擔主審，始可謂「平常心是道。」
將要有歙之，是受凋謝或收斂，必有固然之定理，這固定模式，在盛開張顯之後；
將要有受到脆弱之主因，必有固定模式在其得意、高傲、氣勢凌人，此盛強之後；
將要廢掉其所執守之道念，必由讓其興奮之餘而迷醉，迷失於無知的掌聲隨之而墮落。
將要剝奪其道威之態，必由給與有權威勢力，讓其樂與餌於五色、五音。五味、之咸池。
識透歙之，張之；弱之，強之；廢之，興之；奪之，與之；的前因與後果是謂『微明』。
柔弱勝剛強是持守無為而為的道心，以有所不足，不敢不勉，知天而事天。古聖云：「其次致曲，……………唯天下至誠為能化。」好強、好勝、好貪婪、乃眾俗之所趨，凡人之性，少則倡狂，壯則暴強，老則好利，一人之身，既數變矣。聖者則大智若愚，持無為柔弱之勢，以慈懷布施，度化眾俗之貪婪，雖受一時之屈而能益增其強之實，故守弱是致曲的工夫，亦是力行仁為己任之大任。
魚不可脫於淵是提示當下因緣，任何人不能違反道尊德貴的事實。老子藉物言道，國之利器，不可以示人。是提示嚴守機密，洩漏軍機會危害到國家安寧，何况執大象乃秘藏深密無形質，此秘密心印之秘密藏，即諸佛同證秘密心印，得成無上菩提，可謂安平泰。此無上微妙、秘密圓明，徹悟者可謂『微明』矣。
句解：
將欲：起於未然之時，此一念未生，尋父母未生前這本來面目，得「歸根」之道。
必固：定於已然之事，此接物利生，不可違反自然或過猶不及，成「復命」之德。
歙之，張之：宇宙間有自然消長之理，物壯則老，凋萎來自於盛況張顯之後。
弱之，強之：處事的微妙，內德來自於讓對方有錯誤的得勝，其歷經存養省察，得知愧疚，自然改變往昔之強傲。
廢之，興之：肯廢棄其潛在舊習弊害之心念，惟有興起一股增廣其得新知見聞之風潮。
奪之，與之：眾俗所俱貪婪奪取之念，不妨激發其潛在內心具有的仁慈，能給與呈現。
柔弱勝剛強：柔弱是有德行的內涵，必遠勝於趾氣高昂，趨勢凌人的強悍。
魚不可脫於淵：提示學人不可敵對大自然，接受真理的事實，成就聖佛不離修身以道，修道以仁，親親為大，這「歸根復命」的事實。
國之利器，不可以示人：國家之利器是極機密保國安民的利器，不可洩漏軍機是良民的全責，大道真傳乃聖佛之利器，不可以示人是千聖不傳。
國之利器：萬乘之主若以身輕天下，則易偏己之私，以權勢、政策、禁令、盡是威於鈇，此凶利之器亦謂國之利器。不可以示人：不可任刑於百姓。
經鑰一、
古德云：「古聖治心於未萌，防情於未亂，蓋預備則無患。惟古人志在於道，絕念於未萌，雖有止觀定慧作止任滅，皆為本末之論也。」所以云：「若有毫端許言於本末者，皆為自欺。此古人見徹處（微明），而不自欺也。」【禪林寶訓】
學人就因為對於有『道』之「不行」與「不明」之弊，因此要慎思歙之，張之；弱之，強之；廢之，興之；奪之，與之；這些對於生命能得安平泰，要有先見之明，悉此徵兆謂『微明』。
古云：「愚者闇於成事，知者見於未萌。」愚者闇然不知成就聖者之必徑，智者深信「父母未生前」這一念末生「微明」的答案。
老子於前章提示學人執大象天下往，衹要持守大道之真象，是天下人『汝我同氣，情均天倫』都該嚮往得『歸根、復命』，使生命不再受飄零與孤露或如失乳兒，能忽遇慈母的明確目標。學人就因為迷失了生命『歸根、復命』的平衡點，始有孔夫子依『微明』的提示學人：「道之不行也，我知之矣：知者過之；愚者不及也。道之不明也，我知之矣：賢者過之；不肖者不及也。」
持守大道即聖人處無為之事，行不言之教，萬物作焉而不辭；生而不有，為而不恃，功成而弗居。時存感恩以盡大孝，此柔弱乃天性之善即謙卑自牧。魚不可脫於淵是事實的見證，魚脫淵為失水，則被物所擒歙，利器明則為人所執，故不可示人。
老子以國之利器來延伸聖意，此向上一路，千聖不傳，若體得不傳之意，則盡底裏直言此事，就不必活在歙張，奪與諸戲論，執大象之微明必經師傳，心法真傳乃無爾用心機處，無爾湊泊存坐處。
圓悟禪師：「向上一路，千聖不傳，若體得不傳之意，則盡底裏直言此事，無爾用心機處，無爾湊泊存坐處。是故從上來唯是特唱直指，要人格外玄悟，不拖泥帶水，不墮塵緣。」【卷下】
經鑰二、
凡人之性，少則倡狂，壯則暴強，老則好利，一人之身，既數變矣。老子要學人自省自察，藉有形之事實以體悟出潛在主宰這一口在的現實。藉以反照；
老子曰：「反者道之動，弱者道之用。兵強則滅，木強則折，革固則裂，齒堅於舌而先之敝。是故柔弱者，生之榦也；而堅強者，死之徒也。先唱者，窮之路也；後動者，達之原也。」【列子】
老子云：「知天而不知人，即無以與俗交；知人而不知天，即無以與道游。良醫所以為病也。悅于目，悅于心，愚者之所利，有道者之所避。聖人者，先迎而後合；眾人，先合而後迕。故禍福之門，利害之反，不可不察也。」【通玄真經】
以道佐人主，乃如佛告阿難：「汝我同氣，情均天倫」。國君修身以治國，乃知天以替天行道，奈何萬乘之主以身輕天下，則偏己之私，以權勢、政策、禁令、盡是威於鈇，此凶利之器亦謂國之利器，不可以示人：不可任刑於百姓。
※歷史見證：
魏國君主專斷輕率，草菅人命，死人屍骨、堆山填壑。顏回認為：國家危亂，當有賢臣扶正，就像病人太多、要有良醫拯救。所以發心到衛國去，一抒懷抱、一展雄圖。孔夫子知道，急忙阻止說：『不可』他認為有兩種原因、會使道德失真，一是：巧智外露。二是：爭賢好名。 當時衛君外露才智，逞強鬥勝。顏回的德行信譽、還沒有被天下人肯定。冒然投靠，不展示賢能，不足以有為；一展示賢能，等於揭發衛君的暴亂無道，不會遭到迫殺陷害嗎？夏桀殺關龍逢；商紂殺比干，就是前例。孔子也可以說是洞燭（微明）了。
憨山云：「柔弱為國之利器，人主但可恭默自處，不可揭示於人。示人則致敵而招侮，將反見其不利也，是謂微明。」
經鑰三、
夫物有所用，用之各有宜。用之若失所，一缺複一虧。驊騮將捕鼠，不及跛貓兒。
吾聞盛名之下，難以久居。故智者不誇，能以速禍。勇者則晦，武以收功。
語曰：「愚者闇於成事，知者見於未萌。民不可與慮始，而可與樂成。」
夫智者見於未萌，愚者暗於成事。故知己之害而圖彼之利者，勝。知可以戰不 可以戰者，勝。識眾寡之用者，勝。以虞待不虞者，勝。以逸待勞者，勝。不戰而 屈人者，勝。老子曰：「自知者明」
※歷史的見證：有微明之見，獨特於不受歙張之憾。
春秋時期孫武有一位後人，名叫孫臏，是出色的軍事家。但是，魏國將軍龐涓，妒忌孫臏的才華，把他的雙腳砍掉。孫臏逃到齊國，投靠齊國將軍貴族田忌。
田忌賞識孫臏的才能，收他為門客。田忌經常與齊王賽馬，卻屢次敗陣。田忌與齊國其他貴族都喜歡養馬，彼此賽馬來賭博。孫臏看見各人的馬匹實力相差不遠，但仍可分為上、中、下三等，於是就對田忌說：「下一次賽馬時你可下重金賭注，我教你如何獲勝。」
在賽馬當天，田忌下了重注，孫臏向田忌獻計，說：「先用你的下等馬與別人的上等馬比賽，然後再用你的上等馬，對付他們的中等馬，最後，以你的中等馬與他們的下等馬較量。」結果，三場比賽中，田忌只輸了第一場，餘下兩場都勝了，獲得最終勝利，成為大贏家。田忌結果贏了這場賽馬，得了齊王千金，而孫臏亦因此名震齊國。
「田忌賽馬」在後世亦成為「錯位競爭」的代名詞及典型案例，在商場戰術或體育競賽中常被取用。
田忌知道孫臏是位人才，便向齊王推薦他。孫臏也不負所託，兩度打敗魏軍，又在戰場上勝了魏軍統帥龐涓，也報了自己被斷腳之仇。
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執大象，天下往，往而不害，安平泰。樂與餌，過客止，道之出口，淡乎其無味，視之不足見，聽之不足聞，用之不可既。
闡釋：聖佛示現人間，執守大道之真象而御於天下；以恬淡無為，無以聲色，取悅天下人之耳目，更無以貨利以悅天下人之心志。
此章老子提示學人：參學須以提綱挈領，無論是訪道或學修講辦，皆不離持守大道真詮，此無象之實象為主軸，始謂執大象。
此大象乃凡有血氣者莫不尊親，以此尋根而得歸根才是究竟，才是天下人該嚮往。
聖人指引世人有此還鄉覺路，同登彼岸要勇往直前，可使聖靈不受災害，能歸根復命是安然，平安，隱重，而不再流浪生死，即謂安平泰。
世人涉世住處不定，所喜悅是樂於滿足感官之聲色，好追求口感五味之誘餌，令好奇貪婪者趨之而止步。
莫忘此身是短暫為浮生，猶外出經商路過之客，歲月衹是讓生命與軀體稍作棲息與止宿之客棧而已。
當一呼一吸不得延續時，一切構思夢幻將成泡影，亦如露如電的短暫與剎那，因此要應作執大象而天下往的如是觀。
道之出口；老子前章以視之不見，名曰夷。聽之不聞，名曰希。摶之不得，名曰微。………復歸於無物。是謂無狀之狀，無物之象。
道之出口；聖佛所轉述上天之心，以藉物言道，所言談不大聲與色，此離諸法相，謂不落入根塵或諸戲論，即淡乎其無味。
道之玄奧，上天所賦於世人生命的一點靈炁，主宰一身之存亡其玄妙，非以凡俗之見、聞、可窺測。因此老子提示：視之不足見，聽之不足聞；惟有善緣與福報者能求得大道，將此天性流露即是執大象，自身天下之百骸、九竅、六藏皆往，其奧則取之不盡，用之不竭，可造就玄德，謂用之不可既。
句解：
執大象：執大象是悟道的經鑰，聖人執大象以無我而御天下，大象無形，始能入眾形，以無象之大象，乃實相之真象。
孟子曰：「天將降大任於斯人也……」大智者，誠於承擔此仁為己任之大任，能持守此大道之重任而立身行道，為知天、事天、至配天，完成此大任是大孝，始謂執大象。
天下往：大自然界之有形無形，萬事萬物，天下皆歸往。任何人處於危難中，或處一片漆黑中都具有求生欲，天下眾之眼神自然朝往一點微光，盼能得解危。
聖意亦然；凡有血氣者莫不尊親。有尊親的目標使理念正確，如此所思惟與作為來參與道埸修辦，才有意義。依此尊親使天下之人齊明盛服，以承祭祀為天下往。
往而不害：能執守大道實象而勇往，不再是流浪生死之旅泊之人，謂往而不害。法華經：「入如來室者，即眾生大慈悲心是，豈可入於有相屋宅乎。」
老子云：「天之道，利而不害，聖人之道，為而不爭，」
中庸：「萬物並育而不相害，道並行而不相悖。」
安平泰：求道時之禮囑，保爾無恙萬八年。能安然、平安，穩重；可了脫生死。
易經：「與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉
凶。」
樂與餌：世人為滿足己身私慾與感觀，藉五色、五音、五味取悅於佳殽與饗宴。
過客止：人生是客旅，是寄居。行商之人謂過客，止是暫以寄住一宿而已。
佛經：「譬如有客，寄宿旅亭，暫止便去，終不常住。」
道之出口：大道本無形、無情、無名；聖佛藉物而言道。古云：「道本無言，因言而顯其道；法本無象，因象而得其理。得象忘言，得兔忘筌，何矣？」故曰：「過河需用筏，到岸不須舟。」
淡乎其無味：執此大象，是不垢不淨，不增不減，不生不滅；不受根塵所染蔽；意涵『一念未生』，此執大象之道心。
視之不足見，聽之不足聞：道之玄妙，非以有象眼耳之見聞就可窺測。
用之不可既：天性流露所應對卻無窮盡。中庸：『溥博淵泉，而時出之。溥博如天；淵泉如淵。見而民莫不敬；言而民莫不信；行而民莫不說。』
經鑰一、
貴德篇：「聖人之於天下百姓也，其猶赤子乎！饑者則食之，寒者則衣之；將之養之，育之長之；惟恐其不至於大也…………聖人之於天下也，譬猶一堂之上也，今有滿堂飲酒者，有一人獨索然向隅而泣，則一堂之人皆不樂矣；聖人之於天下也，譬猶一堂之上也，有一人不得其所，則孝子不敢以其物薦進。」【說苑卷五】
聖佛是轉述 天恩所恩賜於天下百姓生命之主糧。於今天命道統有彌勒祖師的胸懷與慈心笑容，以及當前天命明師濟公老師所呈現之表象，讓明智修士所持守之大象，亦是天下蒼生該嚮往的天下往。
濟公老師慈示：「人生最悲哀的不是死亡，是迷、是執著。樂與餌是你的心一直只想快樂，只想吃好、穿好就覺得最幸福、最快樂。但是你要了解，這種樂往往會把你引誘到最痛苦的地方去。人生是過客是要明白這一點，不管在人生旅途中，或者修道途中，不要怕辛苦，不要怕受難，才能往而不害得安平泰。」
※濟公老師是奉天之命，執大象而御於天下的一大恩師；
師尊開示：當一個人真正去行、去辦、去成全、去講道，盡心盡力在付出時，就是他們真正得到的時候。所以，世界上誰最富有？（是能付出關愛、渡化眾生的人。）老師窮慣了，最喜歡補破衣，你們要是哪裡破了，我就喜歡縫一縫，把它補起來，為師就做這種事情。怎麼補呢？譬如徒兒說：「老師啊！我這裡痛、那裡痛，老師幫我啊！」那我就去幫他補一塊清涼膏、化氣膏，再補一塊盡心盡力膏、捨身辦道膏，我這種東西可多了！一貼下去就百病全消。
老師是大濟公，你們是小濟公，所以要和我一樣補東西，會補嗎？什麼時候補？渡眾生、成全人是一定要的，我們還要補別人的不足。人和人相處會有很多漏洞，看到兩個人不合、吵架，你們是小濟公，會不會補？徒兒呀！你們要超越自己，要做得更好，你們都可以做為師所做的事情，你們要是願意做，都比老師我還強，只怕徒兒不願意做。
經鑰二、
易經：「天下同歸而殊途，一致而百慮。」一切的思維與作為，若關係不了生命即非真理。真理離不開『道與德』用之不可既的認知與實踐。
古德云：「一心為根本，萬物為枝葉，根本壯實，枝葉榮茂，根本枯悴，枝葉夭折。」【禪林寶訓】
樂與餌，過客止：世人藉五色、五音、五味取悅於己身私慾與感觀；往往忽略古人所示：天地是萬物之逆旅，光陰是百代之過客，老子提示學人執大象才是令天下往讓生命得永恆的終極歸宿，不再流浪生死之寄宿旅亭，暫止便去，終常不住；祇要找到執大象就能當亭主而是掌亭人，自主都無所去。
得永久的家鄉，才是安平泰；聖經的啟示：列祖既承認他們在世上是客旅，就會表明這個世界不是他們的家鄉，不是他們可以安居下來的。他們既承認自己原是寄居的，就表明這個世界不是久住之所。他們心中望著另一個家鄉前進。
聖經：「我們當擺脫世上的一切，像旅客一樣﹔神一旦呼召我們，我們就要欣
然放棄一切。」【羅十三：11】
聖經：「世上的一切只是暫時借與我們，供我們目前之用的；我們的心當想念天上，以之為我們永久的家鄉。」【林前七：29】
聖經：「親愛的弟兄阿， 你們是客旅， 是寄居的。 我勸你們要禁戒肉體的私慾； 這私慾是與靈魂爭戰的。」【彼得前書2：11】
聖經：「承認自己在世上是客旅，是寄居的。說這樣話的人是表明自己要找一個家鄉。他們若想念所離開的家鄉，還有可以回去的機會。他們卻羨慕一個更美的家鄉，就是在天上的。」 【來十一：16】
楞嚴經：「譬如有客，寄宿旅亭，暫止便去，終常不住；而掌亭人，都無所去，
名為亭主。」
楞嚴經：「時憍陳那，起立白佛。我今長老，於大眾中，獨得解名。因悟客塵二字成果。世尊，譬如行客，投寄旅亭，或宿或食，食宿事畢，俶裝前途，不遑安住。若實主人，自無攸往。如是思惟，不住名客，住名主人，以不住者，名為客義。」
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道德經鑰 第三十四章：
大道泛兮，其可左右，萬物恃之以生而不辭，功成不名有，衣被萬物而不為主，常無欲，可名於小，萬物歸之而不為主，可名為大，是以聖人終不為大，故能成其大。
提要：
老子示現人間扮演承上啓下，為世人與上天之中堅橋樑，指引世人明乎歸根與復命。並且傳達 上天恩澤之浩翰，要學人多體會老子所引喻 上天鴻慈，以不辭、不名有、不為主；的無言之教，好讓當今有能力承擔該施恩而不推辭，有內德涵養者不忘感恩而功成弗居；有心得而肯為眾付出以傳承，將一切善愿之所為能推恩於天而不自傲或佔以私己為主，如此長幼有序以之遵循倫常，為上天之兒女，懂得知恩報恩之行持典範，此終不為大，即可謂知「道」。
闡釋：
大道之玄奧，老子已明示：「大道無形，生育天地；大道無情，運行日月；大道無名，長養萬物。」
大道運行於宇宙之間極為廣瀚而無止境，以日月謂太陽由「亥」左逆旋，天帝由「寅」右順轉，順逆交替旋轉而無滯礙，如此而四時行焉，萬物育焉。
一切生靈萬物恃之是必需依賴 祂， 祂是造化天地萬物之母，母愛的付出一切而不辭苦，一切的功成，世人茫然不知有 祂的名， 祂德澤普及衣被於萬物，而世人也茫然不知萬物以 祂是為一切生命的主人。
嘗聞：「母愛是 上帝的化身。」
道與德是生命歸宿與價值得以能成功的基本準則，以個體修身由「道」卷之於密，道心不被五色、五音、五味所紛擾謂常無欲，這隱微可名於小，此卷之藏於密雖是微小，這聖佛心法若未能得遇天命明師，於天下莫能破開解密「道」的玄奧。聖云：「君子語小，天下莫能破焉。」生靈萬物的終極歸宿，除非上根上智或同沾 天恩師德者，不然總是容易忽略而不知以 祂為主，聖云：「君子語大，天下莫能載焉。」此可名為大，是以聖人替天行持使命以「樸雖小，天下不敢臣。」聖佛以子報母恩以盡大孝，始終效法 天恩以不辭，功成不名有。有志於替天佈德者，始終不自恃，自是、自見、自矜、自伐，或自以為主而排斥「大道」，或自稱為大，惟有修身以道，修道以仁而德配天地故能成其大。
句解
大道：乃存乎天地之間，虛通之妙理，與天地萬物一切群類眾生之正性也。
泛兮：不可思議，廣泛而無邊際。
其可左右：生育天地之載覆；運行日月之消長；長養萬物之生滅，善法之流通，縱橫而無礙。
萬物恃之以生而不辭：萬物恃之乃依賴 祂得以生存， 祂恩及萬物而不推辭。功成不名有：造化天地、天地由道而生，日月由道而晦朔、萬物依道而生息，
一切功成去私心，不居功而不名有。
衣被萬物而不為主： 祂施恩以五炁行於天，以五質具於地，形炁交感普及於萬彙萬物乃顯諸仁也。
常無欲：常；乃指永恆不變的真理，無欲；是天性之本善。常無欲；即天性不昧，內德的落實即復命曰常。
可名於小：指道體、道心、的微妙甚深不可測，法華經：「是法非思量分別之所能解。」道；卷之退藏於密，此密密意即聖人所語小，天下人莫能破除無盡藏的玄秘，故可名於小。
萬物歸之而不為主： 祂是萬物歸之的主宰，可是世人被根塵所染弊難以知之， 祂是賦予世人自性的主人翁，故萬物歸之而不為主。
可名為大：名謂偉大的造物主， 祂差派聖佛示現人間引導善信，大德建立在以無為而為，生而不有，為而不恃，功成弗居。以處無為之事，行不言之教，猶水之就下，謙下之德肯為真理的義工。
是以聖人終不為大：以盡大孝。儒學：「凡有血氣者莫不尊親。」聖經：凡是被 上帝的靈導引的人都是 上帝的兒女。【羅馬書八:14】
聖人所行持無言之教，以為兒女該報恩，始終不自稱為大。
故能成其大：古典明示：「與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶。由先天而天弗違，後天而奉天時。天且弗違，而況於人乎？」如此德配天地與天地同參，故能成其大。
經鑰一、
濟公老師慈示：「道是超越天地、萬物的創生之源和最高存在，是個人存在、社會運行的終極根據。與其他先秦諸子的有為取向不同，道者以另類的逆向性思維，賦予大道退讓、處後、謙卑、柔弱、清靜、淳樸等無為特性，但大道無為而無不為，人心、世道必須遵從道的軌跡和運轉方式。
個人取法大道而返璞歸真，擺脫一切文化的羈絆，摒棄巧智、情欲和價值觀念，如此則杜絕了人與人之間的爭鬥傾軋﹔社會管理者取法大道而實施無為之政，拋棄儒家規劃的仁義、禮等人倫情感和社會規範，放棄任何可能擾民、虐民的政令，從而使社會在一種自然天成的狀態中運行。因此，人遵道而無為，社會就會形成一種自然和諧的秩序。」
有云：「今人不見古聖貌，聖典影跡映天心。」
前聖後聖，共闡一乘道，其道一焉，其心一也，。
師尊慈示：「順俗易迷真，道者以另類的逆向性思維，賦予大道退讓、處後、謙卑、柔弱、清靜、淳樸等無為特性，但大道無為而無不為，人心、世道必須遵從道的軌跡和運轉方式。」
與老子於此章是異曲而同工，提示當今入道者對於悟道；要另類以終不為大，故能成其大的逆向性思維，對於行道；要以不辭，不名有，不為主之退讓、處後、謙卑、柔弱、清靜、淳樸等無為。
從個人取法；以常無欲，即返璞歸真，擺脫一切文化的羈絆，摒棄巧智、情欲和價值觀念，如此則杜絕了人與人之間的爭鬥傾軋。
經鑰二、
常無欲；於儒學即格心物之復性初，驅身物之覺心源；身物不驅即不知此身乃由四大假合尚有歸根此覺心源的 祂。心物不格，即難以復命之復性初，常乃以良心作事。
常無欲；使身心清靜，能離一切相，又能善分別諸法相，於第一義而不動。此心中本來無一物，何處惹塵埃？
常無欲；乃平心靜氣不起對侍心，以不辭，不名有，不為主的內德涵養。
莊子「方舟而濟於河，有虛船來觸舟，雖有惼心之人不怒；有一人在其上，則呼張歙之；一呼而不聞，再呼而不聞，於是三呼邪，則必以惡聲隨之。向也不怒而今也怒，向也虛而今也實。人能虛己以游世，其孰能害之！」
【山本篇】
解義：有兩隻船相並在渡河，突然有隻空船直來撞，船上雖然有心狹性急，性情火爆的人他也不會生氣；因為己知對方船上無人駕駛。假如來撞的船上是有人，則呼張歙之；張，撐開也，歙，劍退也，就會呼喊嚷要他撐開；喊一聲不聽、再喊一聲不聽、於是第三聲喊又不聽，一定跟著惡言以對就罵起來。同是船要相撞，起先不生氣而現在生氣，這是因為起先空船沒有人，而現在卻有人。蓋言我若無心，則與物自無忤，遊於斯世而虛其心，又何患害之有。
聖意要學人多聆悟天心所施恩，能虛其心則不辭，功成不名有，衣被萬物而不為主則可替天行道以顯諸仁。
經鑰三、
當今之亂世，若承受虛妄無知的來到這世間，是重複再演這場錯誤的劇本。
思維與作為若不能有超然或獨特處世風格，以依循老子所示：「以聖人終不為大，故能成其大。」的叮嚀，是很容易損傷到生命的尊嚴與價值觀。
老子於26章提示：「雖有榮觀，燕處超然。奈何萬乘之主，而以身輕天下，輕則失根，躁則失君。.」的內疚。
聖人終不為大；以此該捫心自問，是否肯掃三毒與願離四相之常無欲？來依循道德聖意。
若喜受不實的奉承，常自伐己功，自矜己長是扭曲真誠於道的品格。
師尊慈示：「人性最大的弱點，是在於他自以為自己是最聰明的。為人之要在於有真實的品格，而不是自我塑造的假人格。若你心中有一念強而有力的執著，你就沒有別的空間去接受更好的意見。
常喜以喋喋不休為能事者，是世界上最可憐的人。
有了強烈的分別心使你無法迴光返照，整天沈迷於自我的看法當中，而形成種種妄想更使自己痛苦不堪。」
經鑰四、
師尊慈示：
「人是自己製造痛苦的工廠，以煩惱為原料，而製造出生死輪迴的產品。
沒有真理的靈魂有如失去活力般，一切會是蒼白的。
有尊位而無德，就好像失去了香味的花一樣，虛有其表。
道就在你心中。心能自己做主就是道，心不能自己做主就叫外道。
除了 天恩師德，人世最甜蜜的歡樂，祇不過是痛苦的粉飾。
有智慧的人，在必要的情形下，會改變自己的意見；但是愚蠢的人，卻永遠固執己見。愈聰明的人，就愈會低頭向別人學習。
凡人的心識，猶如焦點沒有調整好的相機一般，對於現實或真理，難有留下明確清晰的影像。
會常感到無聊或寂寞，是平凡人的象徵。
遭受障礙是為了使人的理念，得超越而設計的。
智者每日皆檢討反省自己的言行；愚者每日皆困擾去打轉於他人的言行。
不應用智慧，是一位參學的固執者；不能運用智慧，是一位處事的傻子；不敢運用智慧，是一位生命的奴隸。
就因為參學的越少，所以懷疑的就越多。
為掩飾自身的愚昧者，常喜以喋喋不休為能事，這就會像一隻已滲漏水的船，每一位船上的搭客，都想趕快逃離它。」
孟子曰：「西子蒙不潔則人皆掩鼻而過之。雖有惡人，齊戒沐浴，則可以祀
上帝。」
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道德經趣譚 第三十一章
夫佳兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不處。君子居則貴左，用兵則貴右。兵者，不祥之器，非君子之器，不得已而用之。
恬淡為上，勝而不美，而美之者，是樂殺人，夫樂殺人者，不可得志於天下矣。吉事尚左，凶事尚右，偏將軍居左，上將軍居右，言以喪禮處之。殺人眾多，以悲哀泣之，戰勝則以喪禮處之。
闡釋：
古云「君不見，自古多少顯達人，功成不退皆殞身。
金戈鐵馬渡一生，不教將軍見太平。」
老子於前章已明示：「以道佐人主者，不以兵強天下。」君王有「道」輔佐治國，不以兵力稱強於天下。此章再次提示：「佳兵不祥之器，物或惡之，故有道者不處。」雖有優越尖端科技武器或勇猛的部隊，是適用於保國衛民。仁君治國，是不以擁有強盛的兵力而去侵犯鄰國。
成就生命價值的定義；古聖所云：「為政在人，取人以身，脩身以道，脩道以仁。仁者人也，親親為大；義者宜也，尊賢為大。」為基準。若依循脩身以道，脩道以仁，自身天下不必動干戈，即可享太平矣。
古德云：「千聖共傳無底缽，時人皆唱太平歌。」
因此先王制禮，要學人明尊卑與善惡。以右為上，以左為下，右為上，謂取勝之道，左為下，謂卑遜之道。取勝貴右，專以兵為樂於用之，必至殘害生，大干天地之和，故其事主凶；卑遜者乃貴左，其事主吉，仁人君子常以謙遜自居，以恬淡為上；故卑遜者，常存一份眞誠與善良，以此憑證方可進入 上帝的園地裡，由言行與心思理念以依循道尊德貴，以無為而為，為而不恃，功成弗居，才能造就出偉大的生命價值典範。
句解：
夫佳兵者，不祥之器，故有道者不處。
佳兵：指特殊部隊，亦指尖端武器喻利刃也。利器用在於殘殺人類者，傷人害命故為不祥之器。
物或惡之：此言引發戰亂官兵之所到，一切生靈與禽獸為之皆驚恐失措。因此佳兵是令人厭惡，此非天地間的吉祥物。有道之仁君為安民治國，則不輕易動用兵力去侵略鄰國也。處：用也。
君子居則貴左，用兵則貴右。
君子：即誠於修身立德，即肯學道向善之人。
居：安處也。
貴左者：古代以左右分吉凶，從道場中要對 上天献結緣香即可得有明證，都是用左手代表『善』，貴左為吉也。
用兵則貴右：凡俗之人所執刀槍動干戈，皆以右手為能，故用兵者，則以右為貴也。
兵者，不祥之器，非君子之器，不得已而用之。
言軍隊之兵器既為不祥之器，定非有道君子所喜用之器。而何以用之哉！蓋如湯王之伐毫；文王之伐崇；誅無道以安百姓，此不得已而用之也。
公都子曰：「外人皆稱夫子好辯，敢問何也？」孟子曰：「予豈好辯哉？予不得已也。」【孟子滕文公下】
恬淡為上：
恬淡即無為也；上古聖人，無為而天下治。中庸明示：「道之以德，齊之以禮，有恥且格。」此如皇陶所謂君既修德，則四凶自化，可以不用刑戮也。故老子曰：「恬淡為上。」仁君治國者必以此為上也。
勝而不美，而美之者，是樂殺人。
勝：戰勝也。
美：盡美也。
言以爭戰而得勝，則不可為美好而歡樂之也。如以戰勝為美者，是必樂於殺人，而不知道德乃天性之美，此非真美善也。
夫樂殺人者，不可得志於天下矣。
孟子曰：「今有不嗜殺人者，則天下之民，皆引領而望之也。彼好殺人者，人人得而誅之，豈能得志於天下乎？」
吉事尚左，凶事尚右，偏將軍居左，上將軍居右。
吉事尚左：指燕饗朝聘之類，崇尚喜氣。
凶事尚右：指喪葬師旅之事，情緒凝重。
偏將軍：乃指上軍之羽翼也，以衝鋒破陣為任，以防患救援，保全軍士，故居吉位也。
上將軍：智於運籌幃幄，以全軍保國為任，志在必勝，即不幸而敗，必以死報君，故居凶位也。
言以喪禮處之。
兵乃凶器，戰乃凶事，言上將軍居於凶位，以喪禮自處謂其心哀傷無喜色，此示表不可以好殺人傷命為美，當以恬淡為上，終不忍殺人，故言以喪禮處之。
殺人眾多，以悲哀泣之。
兩國爭戰必有不幸之敗兵，則死傷者甚眾，心生憐憫故以悲哀泣之。
戰勝則以喪禮處之。
一戰而雖勝，對為國捐軀者禮敬，舉行國葬必以喪禮處之，明此兵器之不祥，國家之所深禁也。
趣譚一、
體悟：吉事尚左，凶事尚右；即慾念爭戰勝於理性則貴右，理性勝於慾念即貴左，時有爭戰不息，自心天下難有太平矣。
惟有沾受 天恩師德，得聞大道，明乎心中有不干左右之不動道場。古聖明示：「以平心靜氣，平常心是『道』。」
老子於第一章分析：「道；可道，非常道。名可名，非常名。無名天地之始，有名萬物之母。」
『道』：是絕對的真理。可道：為指引世人開悟，藉以可言語之方便此一切法，但此並非永恆不變的真常大道。
『名』：是藉以經典文字之傳達，此眞而不實即非生命恆常之名。
絕對真理之悟道，需溯求父母未生前，此無名天地之始，即『宗』也；
可道、可名皆是一切法，善於助道，證道，引以入門之階梯，以此有名即萬物之母，即『教』也。
「宗」與「教」是微於隱顯之間，妙於一體同用，學人不解，常易遣派自家門之佳兵勇將，七口八舌，舌槍唇劍，怒目切齒，橫眉耳赤，殺盡善緣，終究痛飲了不祥命運的禍果。
趣譚二、
古德云：「道泰不傳天子令，時人盡唱太平歌。」
祇把一枝無孔笛，為君吹起太平歌；眞道普傳濟時運，天時摧迫愈顯明，天恩師德啟正信，玄竅是枝無孔笛，大地齊吹太平曲。
子貢問政。子曰：「足食，足兵，民信之矣。」子貢曰：「必不得已而去，於斯三者何先？」曰：「去兵。」子貢曰：「必不得已而去，於斯二者何先？」曰：「去食。自古皆有死，民無信不立。」
此章經旨，老子明示：「佳兵者不祥之器」，要學人於參悟「道德經」由所經歷必依道而培德，切勿迷失於外在一切權勢，地位，地域種種假象的擁有。
『道』；絕對的真理，是宗與教的完整結合，亦是生命哲學的終極真理，若有道而無德，有德而無道，雖勤於費盡心思以悟道，這總有缺陷。
帝王富其民，霸王富其地，危國富其吏，治國若不足，亡國囷倉虛，故曰：「上無事而民自富，上無為而民自化。『起師十萬，日費千金，帥旋之後，必有凶年，』故兵者不祥之器，非君子之寶也。」
老子曰：「國之所以存者，得道也，所以亡者，理塞也，故聖人見化以觀其徵。德有昌衰，風為先萌，故得生道者，雖小必大，有亡徵者，雖成必敗。國之亡也，大不足恃，道之行也，小不可輕，故存在得道，不在於小，亡在失道，不在於大。故亂國之主，務於地廣，而不務於仁義，務在高位，而不務於道德，是舍其所以存，造其所以亡也。」
奈何世人易迷失而相互爭逐，因此老子直示：「佳兵不祥之器，物或惡之，故有道者不處。」
趣譚三、
古德云：「祇把一枝無孔笛，為君吹起太平歌。
道泰不傳天子令，時人盡唱太平歌。」
法句經：刀杖品第129頌：「一切懼刀杖，一切皆畏死，以自度他情，莫殺教他殺。」
佛說此偈的緣起乃係因於在兩國交界之處，兩國人民因為引水灌溉而起爭執，導致欲大動干戈，國王去請示佛陀，佛陀說「為了水而浪費血」實是愚蠢之舉，佛陀反問：「有誰願意以自身的一滴血去換一壺水的？」沒有一個肯做這樣的犧牲，可見人們愛惜自己的生命，卻往往為了一己之私，造成你爭我奪，勾心鬥角，甚而不惜以性命相搏，導致干戈互見，造成社會動盪不安，而佛陀理想的國度就是使民無爭無怨、無貪無惱，生活在沒有貪瞋痴等煩惱之中，才是真正安樂的生活，這樣的社會才是真正安樂的社會。
古之為道者，深行之謂之道德，淺行之謂之仁義，薄行之謂之禮智，此六者，國家之綱維也。深行之則厚得福，淺行之則薄得福，盡行之天下服。
古者脩道德即正天下，脩仁義即正一國，脩禮智即正一鄉，德厚者大，德薄者小。故道不以雄武立，不以堅強勝，不以貪競得，立在天下推己，勝在天下自服，得在天下與之，不在於自取，故雌牝即立，柔弱即勝，仁義即得，不爭即莫能與之爭，故道之在於天下也，譬猶江海也。
天之道，為者敗之，執者失之，夫欲名是大而求之爭之，吾見其不得已，而雖執而得之，不留也。夫名不可求而得也，在天下與之，與之者歸之，天下所歸者，德也，故云：上德者天下歸之，上仁者海內歸之，上義者一國歸之，上禮者一鄉歸之，無此四者，民不歸也。不歸用兵即危道也，故曰：『兵者，不祥之器，不得已而用之。』殺傷人，養而勿美，故曰：『死地，荊棘生焉，以悲哀泣之，以喪禮居之。』是以君子務於道德，不重用兵也。
趣譚四、
※ 聖王之用兵，非樂之也；將以誅暴討亂也。夫以義誅不義，若決江河而溉爝火，臨不測而擠欲墜，其克必矣。所以優游恬淡而不進者，重傷人物也。夫兵者，不祥之器，天道惡之，不得已而用之。是天道也。夫人之在道，若魚之在水，得水而生，失水而死，故君子常懼而不敢失道。【三略】
※ 舍己而教人者逆，正己而化人者順。逆者亂之招，順者治之要。道、德、仁、義、禮五者，一體也。道者人之所蹈，德者人之所得，仁者人之所親，義者人之所宜，禮者人之所體，不可無一焉。故夙興夜寐，禮之制也。討賊報讎，義之決也。惻隱之心，仁之發也。得己，得人，德之路也。使人均平，不失其所，道之化也。【三略】
居左，居右？
夫聖人君子，
明盛衰之源，
通成敗之端，
審治亂之機，
知去就之節。
雖窮不處亡國之位；
雖貧不食亂邦之祿。
潛名抱道者，時至而動，則極人臣之位。
德合于己，則建殊絕之功。
故其道高而名揚于後世。【三略】
恬淡為上：
傷賢者，殃及三世；
蔽賢者，身受其害；
嫉賢者，其名不全；
進賢者，福流子孫。
故君子急于進賢，而美名彰焉。【三略】
※ 君子之器，不得已而用之；
堯舜既沒，聖人之道衰，暴君代作，壞宮室以為污池，民無所安息，棄田以為園囿，使民不得衣食，邪說暴行又作，園囿污池，沛澤多而禽獸至，及紂之身，天下又大亂。周公相武王，誅紂伐奄，三年討其君，驅飛廉於海隅而戮之，滅國者五十，驅虎豹犀象而遠之，天下大悅。書曰：‘丕顯哉，文王謨，丕承哉，武王烈，佑啟我后人，咸以正無缺。【滕文公下】
闡釋：堯舜死後，聖人所行的大道逐漸受衰歇，暴虐的君主又相繼興起，到處毁壞民房，來掘成蓄水的污池，使人民沒有地方安息；又廢棄農田，改造成種草木養鳥獸的園子，使人民得不到衣食。異端邪僻的學說和殘忍暴行也發生了，因為到都是種草木養鳥獸的園子和蓄水的污池，水草交會的地方一多，便有飛禽走獸來到，傷害人民。這樣到了商紂的時侯，天下又大混亂了。後來周公輔佐周武王，殺了商紂，討伐那在東方助紂作惡的奄國，用了三年工夫，才殺了奄國的國君，把紂的寵臣飛廉追逐到海邊上殺死；因為他的討伐，曾經助紂作惡，一共亡了有五十個諸侯。周武王他又把虎豹犀象等等的猛獸，驅逐到遠方去。於是天下人民大大地歡悅。書經上說：「多麽光明啊，文王的謀略！多麽善於繼承啊，武王的功業！這幫助啟發了我們後起的成王和康王，使他們採用正道而沒有缺陷。」
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道德經趣譚 第三十章
以道佐人主者，不以兵強天下，其事好還。師之所處，荊棘生焉。大軍之後，必有凶年。善者果而已，不敢以取強。果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，果而不得已，果而勿強。物壯則老，是謂不道，不道早已。
闡釋：此章要學人提昇視野，肯定『歸根』、『復命』，乃世人生死事大之要妙。
『道』乃大地萬物之主；
『君』為天下百姓之主；
『心』為一身存亡之主。
老子疾呼；奈何萬乘之主而以身輕天下，主因其在對於『道』之時節因緣；適逢春秋戰國之際，己身生命迷失了『歸根』之道，引發春秋五霸，戰國七雄，相互征戰不休，動輒兵戎相見並嘶殺哀聲四起。
雖尊位為君王，奈何就因私心貪婪而喪失仁君之威與莊嚴之德。
上天慈悲憐憫天下眾生而差派聖佛示現人間，老子以《道德經》反映了當時歷史環境，將民眾廣大的呼聲，提示了『兵者，不祥之器……不得已而用之。』君王私心用事，好逞強而相互爭霸惹戰，是使人民帶來無窮的災難與痛苦。
大地人們雖然是身為萬物之靈長，仍抵住不了三毒之侵襲，於是崩潰了道德的心靈堤防，始醞釀成大地災難頻傳的後果，漫延至今觸目心寒。
老子於此章早有妙方，以有道之仁君，想拯救大地之三災八難，惟有從修身以道，修道以仁，身修心正，意誠以合天心，即可國治平天下。
句解：
以道佐人主者，不以兵強天下：道乃天性之善，仁君有道，以『道』來輔佐治理天下，不以擁有強大兵力來逞強於天下。
其事好還：以有形的尖端高科技武器來威嚇天下，是毁滅人性的善良，也違悖了 上天好生之德，有其作為是令天下人身服而心不服，做這種事總會引起報復。
師之所處，荊棘生焉：眾兵所至，以軍隊取得佔有更大的疆域，君王私自尚未受益，百姓為逃難而廢弛耕稼，遍地荊棘，生計都已先受害。天地生人，賦有一良心，若昧此良心，則相去禽獸不遠矣。聖賢教人，歸有一正路。若捨此正路，則常行荊棘之途矣。
大軍之後，必有凶年：以強大軍隊爭戰之後，處處生冤抑厲氣，所到之處橫屍遍野，瘟疫漫延，田野乾旱疫蟲並生，這是因果循環，終必有遭受凶厄饑荒之年景。
善者果而已：果乃徹始徹終。善治天下含生生不息，仁以利天下。
進食以箸：而箸隨其手運勢所之使，借此自如可悟用人之方。
作書以筆：而筆隨其心達字畫之工，借此功力可悟求己之理。
仁君之善以用兵，有慈心之德，運用智慧將以兵力達到悍衛國土的目的就是。
不敢以取強：仁君不敢藉以兵力來逞强黷武。
果而勿矜：衹求達到和平共生的目的，就不會自負。
果而勿伐：能達到目的是不會跨耀。
果而勿驕：所達到目的是不會驕傲。
果而不得已：為達到悍衛國土，保護百姓的目的，所用兵是逼不得已。
果而勿強：所達到目的是不因逞強而用兵。
物壯則老：有云：「物極則反。」大地一切萬事萬物，一到強大盛壯即隨着開始衰敗的時候，各有其生滅的因果循環。
以天地造化，有春夏秋冬，以日月有日出、日中、日落；猶人間世之有生老病死。這正提示了學人認知外在一切假相總有變化，惟有以「道」而聚德，才是生命價值壯而不老的永恆。
是謂不道：不道即心中充塞貪嗔痴，其作風好野蠻，所行喜以不擇手段，不依道德。
不道早已：身為君王所處事一旦悖離天心，失喪道德，其尊位就如飄風聚雨，很快走向末路而自然被真理所淘汰，很快就會消失。
趣譚一、
人主者；以天下之目視，以天下之耳聽，以天下之智慮，以天下之力爭。是故號令能下究，而臣情得上聞，百官脩同。群臣輻湊，喜不以賞賜，怒不以罪誅。是故威立而不廢，聰明先而不蔽，法令察而不苛，耳目達而不闇。【淮南子】
深深感受 天恩師德的因緣殊勝，以道佐人主，是談自身天下要有道輔佐之，所學修講辦才不離「道」。古聖孔子明示：「信而不能反」是指示學人切勿一衹迷失在一切假相之所好。
師尊慈示：「末後了，一切真偽善惡與好壞，已漸次顯現，這可不是 上天出考題而是修道人的心態有了偏差和失落，皆因道名，道權，道勢，的看不破，和人事紛爭所引起的，此即是魔由心生，考由自招的由來，所以修道可千萬要慎心念於隱微啊！」
師尊慈示：「要多瞭解下情，幫助他們得到釋疑與解脫；人不是聖哲，孰能無心過與身過，也要用寬恕的心去協助他們，離開懊悔與苦痛的折磨，並等待他們的回頭和新生。」
關尹子曰：「道本至無，以事歸道者，得之一息；事本至有，以道運事者，周之百為。得道之尊者，可以輔世，得道之獨者，可以立我。」
關尹子曰：「天下之理，捨親就疏，捨本就末，捨賢就愚，捨近就遠，可暫而已，久則害生。」
古云：以直道教人，人即不從，而自反無愧，切勿曲以求榮也。
以誠心待人，人或不諒，而歷久自明，不必急於求白也。
參學過程必有不同的因緣與領域，各所需求與認知必有懸殊。嘗聞：「木有本，水有源。」參學與參與道場，必該深思再近思，對於「道」是談內在生命的價值觀，並非以外在一切虛擬的擁有，故不以兵強天下。
以道佐人主，乃指身為君王者，其心中要有道，即老子所示：「上士聞道。」無異於亞聖孟子曰：『性善』，若以告子、荀子所認知則不然。聖者乃直截根源則以「理性」，此明乎自身生命與責任感，出自於上根上智，盡一份真誠其勤而行之。
以道佐人主，若道根無着，又道脈無師、道源無承，道範無儀；此謂不道早已，既無道這早已將慧命夭死了。
古云：「無財非貧，無學乃為貧；無位非賤，無恥乃為賤；無年非夭，無述乃為夭；
無子非孤，無德乃為孤。」
古云：「人知佛老為異端，不知凡背乎經常者，皆異端也。人知楊默為邪說，不知凡
涉於虛誕者，皆邪說也。」
趣譚二、
齊桓公出獵，逐鹿而走入山谷之中，見一老公而問之曰：「爲是何谷？」對曰：「爲愚公之谷。」桓公曰：「何故？」對曰：「以臣名之。」桓公曰：「今視公之儀狀非愚人也，何爲以公名？」對曰：「臣請陳之臣故畜牸牛生子而大，賣之而買駒，少年曰：『牛不能生馬。』遂持駒去，傍鄰聞之，以臣爲愚，故名此谷爲愚公之谷。」
桓公曰：「公誠愚矣何爲而與之？」桓公遂歸。明日朝，以告管仲，管仲正衿再拜曰：「此夷吾之愚也，使堯在上，咎繇爲理，安有取人之駒者乎？若有見暴如是叟者，又必不與也。公知獄訟之不正，故與之耳？請退而脩政。」孔子曰：「弟子記之，桓公，霸君也，管仲，賢佐也；猶有以智爲愚者也，況不及桓公管仲者也。」【說苑178】
闡釋：
※邦君將昌，天遺（音衛(ㄨㄟ)）其道；大夫將昌，天遺（音衛）之士；庶人將昌，必有良子。【說苑452】
古云：「吉人自有天相」，國家將興，必有禎祥，君有道， 上天自會指給正道；大夫有道，要興盛起來， 上天會送給他賢士；平民要興盛起來， 上天會給他好兒子。
古代君王衹知以智治國，少於修身以道，修道以仁，親親為大的殊勝。
造罪結怨；小者打獵，大者用兵，其理亦然。有道之士不外出打獵去殘害生靈而纏結怨氣與冤魂。
孔夫子提示：「不怨天，不尤人，下學而上達，知我者其天乎！」明君自有賢臣佐之，明智修身自有善道佐之。
※齊桓公外出打獵，追趕一隻鹿，進入山谷之中，看見一位老漢，問道：「這叫什麼山谷?」老漢回答說:「叫愚公之谷。」桓公問：「為什麼叫這樣的名字？」老漢回答說：「這是用我的名字命名的。」桓公說：「現在看你的樣子，並不是愚昧之人，為什麼說用你的名字命名呢?」老漢回答說：「請讓我說給你聽；我原先養了一頭母牛，生了一頭很大的小牛，我把牠賣了，買回一匹小馬，有一個青年人說：『牛不可能生出馬來』，便把小馬牽走了。鄰居們聽了說，都認為我很愚蠢，所以就把我居住的這山谷稱名為愚公之谷。桓公說：「你確實很蠢，為什麼把小馬送給別人？」桓公說完便回去了。第二天上朝，把此事說給管仲聽，管仲聽後整理衣襟向桓公行大禮，說：「這是我的過失。假如帝堯當政，咎鯀做獄官，哪裡會有人搶奪別人的小馬呢？當時若有人像這個老漢一樣遭受強暴，一定不會把小馬交出去的。這老人知道現在斷案的風氣不正，才把小馬給了別人。」
孔夫子說：「弟子們記住；桓公是一位稱霸的君王，管仲是一位賢明的輔臣，有時尚且誤把智慧當愚笨，何況比不上桓公、管仲的人呢？」
趣譚三、
※黃石公：「德足以懷遠，信足以一異，義足以得眾，才足以鑒古，明足以照下，
此人之俊也。」
果而勿伐；飛鳥已散，良弓將被收藏；狡兔已被殺盡，良犬必被烹煮。
※ 義士不欺心，仁入不害生。謀洩則無功，計不設則事不成。賢士不事所非，不非所事。愚者行閒而益野。聲無細而不聞，行無隱而不明。至神無不化也，至賢無不移也。上不信，下不忠，上下不和，雖安必危。求以其道，則無不得；為以其時，則無不成。時不至，不可強生也；事不究，不可強成也。【說苑452】
闡釋：行道義的人不瞞心昧己，講求仁愛的人不殘害生靈。計謀洩露便難以成功，不加策劃便辦不成事。賢士不做他認為不對的事，不認為自己所做的事不對。
愚味的人好自以為是廣博，其實則愈顯出其所認知之淺薄，鄙陋的人其心虛偽狡詐，其言行便更加粗野。
聲音再細小 上天也聽得到，形跡再隱蔽 上天也看得見。最神奇的東西沒有不會變化的，最賢能的人沒有不能感化別人的。
在上位的人若不講信義，在下位的人就不會為他盡力，上下不和睦，即使尚置安定的國家也會有危儉。以道佐之即用正確的方法求取，沒有得不到的東西，趁時機去進行，沒有做不成的事情。
因此時機不到，不可勉強去做；事物不成熟，不可強求成功，此謂不道。
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道德經鑰 第廿九章
經文：
將欲取天下而為之，吾見其不得已。天下神器，不可為也。為者敗之，執者失之。夫物或行或隨，或呴或吹，或強或羸，或載或隳。是以聖人去甚，去奢，去泰。
闡釋
雖位為萬乘之主，而不依道德即是以身輕天下。生命的價值是依循「尊道而貴德」，道與德才是歸根復命之終極，以去甚、去奢、去泰、來養其德，不欲取天下，自然能得取其天下矣。
凡俗之人不依道德，將欲取天下而為之，是保障不了自身生命之天下。聖經所示：「人若賺得全世界，賠上自己的生命，有甚麼益處呢？」因此老子直示：凡俗之人以有為想取自身天下的安頓，吾見是不可能如願的。
由於有「道」之「歸根」，才能談及生命的終極歸宿；
由於有「德」之「復命」，才能談及生命的終極價值。
前一章老子以「知其」人生是短暫，命各有定數，是自然之道，祇要「守之」乃貴為「常德」這性命是永恆，惟有德才能使生命不失其真，謂常德。惟有所行之常德始能「復歸於」「大制不割」。
正提示學人，「大道」本是萬教之總綱，不因方便法門所產生千門萬教，也分割不了完整『道』之本體。知其宗者即佛心，教者即佛語。即古人所云：「一金成萬器。」
六祖惠能開示：「一切萬法，不離自性。何其自性，本自具足。」儒門有云：「君子不器。」中庸：「其書始言一理，末後合為一理。」一理乃不二法門，即是「大制不割」。
老子以自然之道謂天下神器，將此神器（權柄）之善用於大地，實踐於五倫之中。
由自然之道，使陰陽二炁交感，而形成天地，並妙化萬物，
由自然之道，有二炁攝生，使日月煥發神光。
由自然之道，使聖帝明王能握乾符而治理天下。
由自然之道，使文武公卿能秉國政以安社稷。
深知大道自然之玄妙，鬼神不能知，世俗不能見。
儒云：子曰：「鬼神之為德，其盛矣乎！視之而弗見，聽之而弗聞，體物而不可遺。」
孔夫子說：「鬼神所具有的德行，確是太盛大啦！看 祂看不見，聽 祂也聽不到，但 祂卻體現在萬物之中，任何一切萬事萬物都離不開 祂。
學道者想具實的契悟，近：即己身性命，遠：即天地萬物。果能坐臥行藏於天然，必逍遙而獨樂。
於此章老子深誡為上者，雖是居為萬乘之主，勿存私心想將欲取天下，此有為而妄用神器（權柄），終必是多敗失之害也。因為以身輕天下，已違反尊道與貴德。
老子開示：將欲取天下而佔爲私自所有，吾見其不可能得為己有的。
古聖有云：「鳶飛戾天，魚躍于淵」言其上下察焉。欲取榮耀以圓自已的美夢，忽略了 上天所賦於各自根性與使命。欲取而依自己的妄念強迫子女，學得多項的全能。老子說：「吾見其不得已」，這也是不可能得到如願的。
神器是無形之靈性（神）與有形之軀體（器）所合成謂之神器。凡有血氣者之神器皆是天下之公器，佛規十五條有提示：「愛惜公物」。
神器是由眾緣共聚的眷命，該順天應人，以去無道而歸有道，更不可違反道德而為之，若以私心而為者，必有敗德之禍，謂為者敗之。
執者失之；若忽咯了 天恩師德，即不遵 天心聖意，祇固執己見而不能通權達變，是不識天時，又不順天心。不知天時所應運，乖於人事而不信道脈傳承是有天命之師，由於違天時之逆天，易妄失道根。由於乖人事而失和，易無德，因此自斷善緣謂執者失之。
夫物或行或隨是老子藉物以證道：
或行或隨：大道有傳承，道脈沿革有證真；
有行持的內德，隨後才能留傳於萬古；
有前輩的行持典範，才能導引於後隨之依循。
有成熟種子的行隨，才能延續遍及大地分享於當今。
或呴或吹：上天造化人體就具有陰陽二炁，老子以或呴或吹；要修身之學人該契悟，將欲取天下，由自身天下而為之，先從 造物主 祂所賦凡有血氣者之自身天下，深思自問誰是主宰這口氣的主人？當找到答案就離道不遠。
誰主導能呼吸這一口氣的玄妙，吐氣使溫曰歔，使寒曰吹。從嘴張開哈出一口氣是熱的，從嘴用吹出一口氣是涼的。這證實自身天下就具足陰陽二炁，故謂或噓或吹。
或強或羸；上天造化萬物有生生不息，以因果循環此外形是有生滅，由幼小、強壯、衰老、弱虛，歲月春夏秋冬亦然，這有強弱生生死死之變化。
或載或隳；載隳是談生命的安危，人生是寄居是客旅，搭上生命的列車是或載或隳。聖佛以道德來配稱出生命價值的安危，靈性主宰了軀體安危之存亡，有道：靈性在則安之謂載，無道：靈性去則危之謂隳。
去甚即除法不依循自然之道，去奢乃去除奢侈虛榮，不敢浪費生命，以守至誠，不慕浮華，以直道因不愛欲而奢侈。去泰乃去除輕慢之傲態，處事平實，發言安靜，順天命之理，體人情之宜，去除不安而守其本份。
是以聖人以道德為神器，以去甚、去奢、去泰之垢弊，將以無為而為，合乎自然，以德佈天下，不將欲天下而天下人敬仰之，從容中道，不思而得。
句解
將欲取天下而為之：若不知永恆生命的尊貴，想擁有價值的使用權，即以私心又無德，以專權而橫想坐享其大，這種作為。
吾見其不得已：已偏離了道德而想擁有一切，老子說：吾看這是不可能的。
天下神器：天下間得有安定，是以道德為規範。有此正確的思維與作為，是放諸四海皆準的天下神器。
不可為也：不可以人心測取聖意：壇經：「諸三乘人，不能測佛智者，患在度量也。饒伊盡思共推，轉加懸遠。」
為者敗之：以不擇手段所奪取，這種作為總是敗德。
執者失之：以固執己見，不為自己生命之終極着想，必定會失機誤時。
夫物或行或隨：以大地萬物有生生不息的循環，有前輩者慈心善愿的引導，才有後賢們隨從效法。古云：「聞道有先後，術業有專攻。」在於因緣當下，先入門者為師，肯請益者為徒，師行徒隨才能契悟六祖所示：「流布將來，無令斷絕。」
或呴或吹：天地造化之玄妙，同一口氣可送暖或與寒。呴是令人感受到是溫馨之善言，或吹是嘲諷令人寒心冷漠之詞。
在第二十章絕學無憂：能契合聖意又入門者，不讓此生之生命價值留下遺憾者，則無憂。老子以唯之與阿，相去幾何？善之與惡，相去何若？提示學人：一句熱忱送暖的善言，可使迷失者驚惺而遷善；一句寒心冷語，可使善緣墮志而失落。
或強或羸：人間世，心靈世界不得安寧者，其弊病來自於以身輕天下，由於人心善變，不離貪瞋痴之三毒。內德來自於心存感恩，有所不足肯懺悔，樂於在真理的園地裡當義工，不恃於強，則不為受羸者所襲擊。不逞強則不惹怨。老子提示：「善用人者為之下， 是謂不爭之德， 是謂用人之力， 是謂配天，古之極也。」
或載或隳：嘗聞：「恩恩怨怨」。道場是共緣與共業的結合，聖佛之心以拯載善緣，共業之魔軍必討報以詆毀與阻擾。
古聖云：「君子固窮」。老子以知其白，守其黑。知其以榮，守其辱。
若不經詆毀，就難以考核出眞誠者的定力與典範。若沒有偽師假祖的誘因，就難以驗定出眞心修辦道者的信心與智慧。
是以聖人：是慈心善愿的示現者，是傳達真道心法的使命者，有盛德配天的成就者。
去甚：聖人要參學者要惜緣，該去除極端。甚；是過分的貪淫聲色。
去奢：聖人要參學者懂得惜福與感恩。奢：好奢侈過大於服飾與飲食。
去泰：聖人要參學者要惜份，懂得安守本份，深信德行建立在純樸中。懂得謙卑切勿驕矜自是或過多於貪享豪宅宫室臺榭。
經鑰一、
憨山大師於此章提示：言在聖人道全德備，聖佛乃奉天之命應運而出世，有位為大夫或位為天子，此為官為長。當任無為無事，而不可有為太過也。由上章所云：樸散則為器，聖人用之則為官長。故老子因而告誡之曰：將欲取天下者，當任自然，不可有心為之。而有心為之者，吾見其必不可得已。何也？且天下者大器也，冥冥之中乃不離天意，有神主之。豈可以人力私智取而奪之耶？故曰：不可為也。而為之者，必反敗之。縱為而得之，亦不可執為己有。而執之者，必反失之。
以歷史取見證：如強秦力能併吞六國，混一天下，是為之也。且誓云：一世以至萬世，是執之也。故不旋踵而敗，二世而亡，豈非為者敗之，執者失之有此之驗歟。
然而所以敗之失之者，以其所處過甚，而奢泰之極也。凡物極則反，此亦自然之勢耳。故物或行而在前。或復隨而在後。或呴而煖。或反吹而寒。或強而壯。或又尪羸而弱。或正載而成。或即隳頹而毀。此何以故？是皆用力過甚，而奢泰之極也。此皆聖人所不處。故曰：是以聖人去甚，去奢，去泰。
經鑰二、
天地造化自然之道，生而不有，功成弗居。
將欲取天下而為之：以私心欲稱霸於天下，是已違背道尊德貴。
吾見其不得已：是不可能如願以賞。
天下神器：神器乃權柄之大道也， 造物主造化天地萬物。
古之善治者；
不賞仁，賞仁，則爭為施，而國亂；
不賞智，賞智，則爭為謀，而政亂；
不賞忠，賞忠，則爭為直，而君亂；
不賞能，賞能，則爭為功，而事亂；
不賞勇，賞勇，則爭為先，而陣亂。【陰符經】
師尊慈示：道場未來智慧考驗，真是不敢料想，為師也無法替代徒兒安頓身心，惟希望你們能體會天心、佛心、師心，老實修道、固守愿戒；就像鹿童師兄所說的：「天下神器不可為啊！戒之！慎之！」
古云：粗口能甘，必是有為之士。紛華不染，方稱傑出之人。
老子要學人去甚：即去除沉迷。為人循矩度，而不見精神，人生則是登場之傀儡也。
去除奢侈；奢侈之人易落為敗家子，猶出常情而慳吝之敗家，必遭奇禍。
去泰：即去除過分享宮室台榭。山水是文章化境，煙雲乃富貴幻形。
師尊慈示：人生最悲哀的不是死亡，是迷、是執著。
修道就是要學習如何捨掉不好的行為，捨掉貪嗔痴三毒，名利、煩惱即不愉快的事，以平等心、知足心、感恩心來面對眾生、面對自己。
秉著公心去修道、辦道，把一切功德與成就，推致到 老 及十方諸佛菩薩上，則不致跌進認人修道的障礙中。
師尊慈示：依從德性、遵重誡命、道親間相互諫勉、相互提攜、共修共辦、發揮彌勒大家庭的宗風。學會做濁世中的一道清流，風雨暗夜裡的一支燭光。
經鑰三、
聆悟聖意不外於珍惜生命的價值觀，若不契悟「歸根」，怎能安頓心靈得平靜？不得安頓心靈就更難聆悟聖意以盡大孝。
若不契悟「復命」，怎能有盛德以配天。
聖意提示：修身以道，修道以仁，下學而上達。儒門中庸：「孔門傳授心法，以授孟子。始言一理，中散為萬事，末復合為一理。放之則彌六合，卷之則退藏於密，其味無窮，皆實學也。」依六祖所示「法即無頓漸. 迷悟有遲疾. 只此見性門. 愚人不可悉. 說即雖萬般，合理還歸一。」
若弊習不除，大似浮雲遮日面。老子參學者要除去那些「甚」過分和「奢」過大。及「泰」過多的極端特性。因此要以知其，守其，不離常德，才能復歸於嬰兒，無極，樸，才能療治：去甚、去奢、去泰，之弊習與蘊毒。
才能復命於「自性本自清淨」這本來面目。
儒門以「有諸己而後求諸人。」乃先修之於己以治理自身天下。孟子曰：「不仁而得國者，有之矣；不仁而得天下者，未之有也。」古云：「循理而公於天下者，聖賢之所以盡其性也，縱欲而私於一己者，眾人之所以滅其天也。」孟子曰：「惻隱之心，仁之端也。擴而充之，則可以保四海矣。」
凡俗之見與聖人之德，所欲取的思維是各有差異的。古聖明示：德之流行速於置郵而傳命。君子動而世為天下道，行而世為天下法，言而世為天下則。聖者以無為所將欲取天下，即不勉而中，不思而得。君子具有盛德，早有譽於天下者也。
經鑰四、
眞誠來自於做該做的事，做對您我慧命負責的事，做沒有留下遺憾的事，而可令人感恩，禮敬與依循有生命價值觀的事。
有些迷糊者將奉承當做是禮敬與尊師，將自己的弊習傲與慢當做是莊嚴。
◎歷史的見證：
※為者敗之；
趙簡子與欒激遊，將沈於河，曰：「吾嘗好聲色矣，而欒激致之；吾嘗好宮室臺榭矣，而欒激為之；吾嘗好良馬善御矣，而欒激求之。今吾好士六年矣，而欒激未嘗進一人，是進吾過而黜吾善也。」【說苑】
闡釋：趙簡子與欒激一同出遊，要把欒激沈入黃河，說:「我曾喜愛歌舞美人，欒激便為我弄來;我曾喜歡宮室樓臺，欒激便為我修建;我曾喜數品種優良的馬和善於駕車的人，欒敷便去尋找。現在我希望得到到賢士已經六年了，但欒激從未推薦過一個人。這樣便只能助長我做壞事而妨礙我做好事。
※ 去甚、去奢、去泰；
武王問於太公曰：「賢君治國何如？」對曰：「賢君之治國，其政平，其吏不苛，其賦斂節，其自奉薄，不以私善害公法，賞賜不加於無功，刑罰不施於無罪，不因喜以賞，不因怒以誅，害民者有罪，進賢舉過者有賞，後宮不荒，女謁不聽，上無婬慝，下不陰害，不幸宮室以費財，不多觀游臺池以罷民，不彫文刻鏤以逞耳目，宮無腐蠹之藏，國無流餓之民，此賢君之治國也。」武王曰：「善哉！」
武王問太公說：「賢君如何治國？」公太對曰：「賢君之治理國家，其政令平易，其官吏不苛刻，其賦稅有內斂與節制，其對自己薪奉低薄，不以私自所喜好而違害國家的法度，不賞賜於無功之人，不刑罰於無罪之人。不因為自己喜歡就加以考賞，不因為自己憤怒加以誅殺，傷害人民百姓者是有罪過。
對於進言薦舉賢人或撿舉有罪過者，是該有考賞，君王的後宮不荒淫肆樂，所寵幸的宮女為別人而講好話是不聽取。
在上位者，無有婬亂縱逸邪惡的行為，在下位者沒有隱密不軌的舉動，不該修建華麗的宮室而浪費錢財，不經常遊覧觀看臺池而勞損民力，不彫文刻鏤即彫龍刻鳳以逞誘耳目觀賞，德行之善美，絕非投築在有形的外觀上，惜福是宮府裡沒有剩餘令其腐爛生蠹的儲藏之物，國內沒有流離失所而受饑餓的人民百姓，如此是賢君之治國的情況。」武王說：「善哉！說得好啊！」【說苑】
※詩云：『皇皇上帝，其命不忒，天之與人，必報有德。』
孔子與齊景公坐，左右白曰：「周使來言廟燔。」齊景公出問曰：「何廟也？」孔子曰：「是釐王廟也。」景公曰：「何以知之？」孔子曰：「詩云：『皇皇上帝，其命不忒，天之與人，必報有德。』禍亦如之。夫釐王變文武之制而作玄黃宮室，輿馬奢侈，不可振也。故天殃其廟，是以知之。」景公曰：「天何不殃其身而殃其廟乎？」子曰：「天以文王之故也。若殃其身，文王之祀，無乃絕乎？故殃其廟以章其過也。」左右入報曰：「周釐王廟也。」景公大驚，起拜曰：「善哉！聖人之智，豈不大乎！」
【說苑】
※晉平公春築臺，叔向曰：「不可。古者聖王貴德而務施，緩刑辟而趨民時；今春築臺，是奪民時也。夫德不施，則民不歸；刑不緩，則百姓愁。使不歸之民，役愁怨之百姓，而又奪其時，是重竭也；夫牧百姓，養育之而重竭之，豈所以安命安存，而稱為人君於後世哉！」平公曰：「善！」乃罷臺役。【說苑】
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道德經鑰 第廿八章
知其雄，守其雌，為天下谿；為天下谿，常德不離，復歸於嬰兒。
知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒，復歸於無極。
知其榮，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足，復歸於樸。
樸散則為器，聖人用之，則為官長。故大制不割。
闡釋：
此章老子直示：有福報得聞真道者，要謙卑自牧。入道者明白大道的殊勝，明白世人所追求是人爵而不知天爵，難免存有解不開的黑洞之盲點。慈心善願著者要有古聖所示：「人不知而不慍」的內德涵養，為廣結善綠能知其白，守其如法華經信解品；「今日世尊，令我等思惟蠲除諸法戲論之糞。」守其黑。
佛陀說：「過去迦葉如來涅槃以後，有一座大佛寺，住有十萬比丘僧。這個僧團中的住持憍傲恃勢，稍有微病就懶不起床，另以盆器裝滿屎尿，驅使他的弟子，拿出去棄捨。他的這位弟子，是已證得初果的聖人。」
道德經第八章老子提示：『上善若水』，要學人效法水性之德以立不朽之德。
又在前章老子提示學人從處世以培德，將『善』落實於言行與思惟為根本。
古聖亦明示：「苟不至德．至道不凝焉． 故君子尊德性而道問學．致廣大而盡精微。」
此章老子明確指引學人，由知其、守其、為天下、常德、復歸……依循而得明本歸宗。
知其明道之本源、守其實體備於己、為天下仍有存養與省察己身之絜矩、有常德即恆常之德於不離『道』、不乖悖 天心與聖意，始復歸於本來面目這聖神功化。
世人以該知其所知，守其應守，為自身天下負責，使真常之德於不離、不忒、乃足，自然復歸本來面目。不分彼此界限之意。【憨山大師】
老子明示：若怱略不善，乃由不能知其、守其、為天下、常德、復歸；故有開示之詞，謂奈何萬乘之主，而以身輕天下……..
確是違反了道與德即謂『不善』，這無論他擁有世界首富的財力與顯爵的地位，確是不足令人所歌頌。
老子藉物言道，一般人以為知道易而守德難，道暗藏於眾水聚歸之處名謂「谿」，世人各具謂天下谿即自身天下之谷神也。惟有從知其、守其、為天下、常德、復歸；知其培德是天性不昧由谷神而率性，道（靈性）之玄奧藏於自身天下之谷神。
憨山云：道之超然於萬物，萬物無可與敵者也，故謂之「雄」。聖人氣與道合，心超物表，無物與敵，而能順物委蛇，與時俱化，不與物競，故曰知其雄。守其雌；由守其雌，故衆德交歸，如水之就下，故爲天下谿也。由乎處下如谿，故但受而不拒，應而不藏，流潤而不竭，故曰常德不離。以入物而物不知，如嬰兒終日號而嗌不嗄，和之至也。以能勝物而不傷，故曰復歸於嬰兒。
知白守黑者。白：謂昭然明白，智無不知之意，黑。昏悶無知之貌。式：謂法則。忒：差謬也。謂聖人智包天地，明幷日月，而不自用其知。所謂明白四達，能無知乎？故曰：知其白，守其黑。由其真知而不用其知，故無強知之過謬，故可爲天下式。然強知則有謬，謬則有所不知，既有所不知，則知不極矣。今知既無謬，則知無不極，故曰：復歸於無極。
知榮守辱者，榮；乃光榮貴高，辱；乃污辱賤下，谷。乃虛而能應者也。樸：謂樸素，乃木之未雕斫也。謂聖人自知道光一世，德貴人臣，而不自有其德，乃以污辱賤下，蒙恥含垢以守之。所謂光而不耀，仁常而不居者，虛之至也，故爲天下谷。由其虛，故常德乃足。德自足於中，則不緣飾於外，故復歸於樸素也。以虛而能應物，故樸散則爲器。聖人以此應運出世，則可以官天地，府萬物。故能範圍天地而不過，曲成萬物而不遺，化行於世而無棄人棄物，故曰大制不割。割，截斷也，不割者。
句解：
知其雄，守其雌：雄：深知天上天下，惟道獨尊，沾受 天恩師德，有緣聞道者更該謙卑，不可依勢淩人。雄：雖是有道，雌：有培養內德渡化有緣使道脈流佈，無令斷絕，有德始能成道。
為天下谿；為天下谿：德在卑下，大智之德猶水之就下，滙聚於低窪。老子以處眾人之所惡，故幾於道。又善用人者，為之下。
常德不離，復歸於嬰兒：即憨山大師所示：真常之德在於處下如谿，故但受而不拒，應而不藏，流潤而不竭，故曰：常德不離。德被萬物以入物而物不知，如嬰兒終日號而嗌不嗄，和之至也。以能勝物而不傷。
嬰兒：不失天性之真，其心純善是無邪，喻佛性不昧。
知其白，守其黑：聖佛為渡化世人，若不處在五濁之黑暗的環境，怎能化娑婆為極樂的潔白聖域？修身在於韜光養晦，老子所示：天下皆知美之為美，皆知善之為善，此眾人皆昭昭、察察很明白，而聖人無為而為，眞誠出以於感恩，報天恩，守住善願為眞理做義工，不與世俗搶功名取利祿，老子謂我獨昏昏、悶悶。
濟公老師所慈示：「不與人爭長論短，」此謂守其黑。
為天下式。為天下式：由當今聖佛示現，祖師之慈心笑容與大肚量之胸懷。濟世處事以公心，謂濟公，使天性不昧謂活佛。道尊德貴是學人進修的不變格式。古聖云：動、行、言、而世為天下「道」、「法」、「則」。放諸四海皆準而不謬，故為天下式。
常德不忒，復歸於無極：自性具足五常之德，如嬰兒之善，無私無爭，式：謂法則。忒：差謬也。修身立德是呈現生命價值的原則，是古今成就聖佛之準繩。復歸乃至德配天，直達於至無之極，此謂古之極。
知其榮，守其辱：聖者榮辱同觀，古德已明言：「德修謗興，道高毀來。」明知修身立德是榮宗耀祖，可是歴世業緣未了，善緣難存。金剛經：「若為人輕賤，是人先世罪業，應墮惡道，以今世人輕賤故，先世罪業，即為消滅，當得阿耨多羅三藐三菩提。」
聖佛示現，化人渡世，不以聲色化民，眾皆所知榮者尊顯，辱者卑賤。知尊顯之榮而寧處於卑賤，則能包容天下，如空谷之能容物，心愈虛而道愈充。古今成就聖佛皆是含辱納垢，受盡人間冷，飽受辛酸，受侮受辱是眞誠試金石，也是顯出德性的蹤蹟，方有留下導化後賢所記述之典籍。
為天下谷。為天下谷：谷與谿其義含無異，從內修聖意指引學人謙下自然聚德，從證道聖意指引學人自身之靈穴在於谿，在於谷神，即道元禪師所見證：「眼橫鼻直」，已同沾 天恩師德者可斷疑生信，信解受持不足為難。
常德乃足，復歸於樸：真常之德在於救人靈性得終極歸宿，即金剛經所示：「若復有人，於此經中，受持乃至四句偈等，為他人說，其福勝彼。」真常之德在於物格、知至。古聖云：「以去夫外誘之私，而充其本然之善。」復歸父母未生前，本眞之樸。樸者：不雕不琢，無一物之形而具萬物之質。常德乃足在於君子務本，復歸於樸，樸即本立而道生。
樸散則為器：樸與樸散乃引喻宗與教，古人云：「宗者無言之教，教者有言之宗，實至言也。」樸引喻喜怒哀樂之未發，謂「道」之眞宗，樸散引喻發而皆能中節之權變，謂「教」器具之功用，藉以語言文字做如筏喻者之器，為引渡學人之方便法門，故樸散則為器。
聖人用之，則為官長：聖人以大道為官長之體，以雌雄、白黑、榮辱、知守、為官長之用。聖人奉天之命示現於世，領受恩師命，領受法勅旨此乃天命之寶鑰，可為信眾開光，開啓智慧之門，可解脫生死輪迴之苦，就因有奉天之命此官長而脈脈傳承始道有道統，事有系統，官長乃天賦之權柄，學人若違悖傳統之道脈，即是不得其門而入，更聖意難測。聖人藉物言道，器用之則全乎其樸，無器不可成，筏尚應捨而本來無一物，也不得以一器之名。
故大制不割：有志於道，乃同見同行，眾之六和合義，故大制不割。大道至尊至貴，是一金成萬器。大道常善救人故無棄人，常善救物故無棄物。不因教門之多而分裂了眞宗，猶子女雖不孝，母愛的眞情仍然是不被裁割的。
經鑰一、
老子提示學人：內德來自於擁有尊位與財富，而懂得珍惜與感恩而不自傲。妙喜曰：「節儉放下乃修身之基入道之要，歷觀古人鮮有不節儉放下者，年來衲子遊荊楚買毛褥，過浙右求紡絲，得不愧古人乎？」
由此以知其、守其、為天下、常德至復歸；是修道立德必須依循的格式，於今承蒙 天恩雖得有大道真傳之妙智，而不敢自高自大，又更謙卑服務於眾，此德謂天下谿，將責任化為應該，將行功立德化為感恩應有的回饋，復歸老子所示：「生而不有，為而不恃，功成弗居。」是如嬰兒其心地善良，無與人爭勝負論得失。
學人若不知谷神是靈性之客棧，有道德備於己即使靈性不墮落謂谷神不死，又靈性是所暫棲之宿謂天地根，即佛家之所示：「不二法門」。
生命的終極價值在於道與德，德之所存，雖匹夫非窮也。道德之所不存，雖王天下非通也，學者患道德之不充乎身，不患勢位不在乎己？【禪林寶訓】
參學者不可泥於文字、語言，是方便之器用，猶指月，愚人認指為月，落於戲論，蓋文字言言依他作解、障自悟門，不能出言象之表，終極不能復歸於嬰兒，無極，樸，此臻善之德。
參學之弊在於大制而自割，海覺元禪師云：「一金成萬器，皆由匠者智，何必毗耶城，人人說不二。」因此分門別派，各立門戶，認非為是，擇己所好，愚迷之人，已病未覺，認毒為藥。
殊不知「天恩師德」之因緣殊勝，道場乃陶鑄聖凡養育才器之地。教化之所從出，雖群居類聚，率而齊之，各有師承。今諸方不務守先聖知其、守之、為天下，常德、復歸此依循之法度，好惡偏情，自認多以己是革物。古聖云：「有諸己而後求諸人，無諸己而後非諸人。」自身不解所知與該守，如何使後輩當取得正法何？
經鑰二、
知其、守其、復歸於，悟則言言般若，迷時句句瘡疣；從一則故事體悟樸散之器：我在一所大學舉辦一場?如何開啟與使用右腦?的學術講座時，曾向在座的年輕學生們提出了一個簡單的問題，那就是：什麼樣的人最有魅力？幾乎所有的學生都用紙條寫出了自己認為正確的答案，歸納起來他（她）們認為以下的三種人最有魅力：（1）俊男美女，（2）家財萬貫的大富豪，（3）有權有勢的政府官員。
我把這三種答案全部寫在黑板上之後，微笑著對他們說：同學們的答案都有一定的道理，但是如果這三種人在品格方面是一個滿口謊言、言而無信的偽君子，你們還認為他（她）有魅力嗎？全場學生聽了之後鴉雀無聲。我接著說：我認為下面的三種人最有魅力，（1）嚴守誠信、真誠待人的人，（2）心胸寬廣、包容力很大的人，（3）有大智慧的人。學生聽後掌聲雷動。
雖然有一個調皮的學生喊了一句：真誠多少錢一斤?但是他的提問引起了大家的不滿。我以一個小故事向學生們講述了真誠的可貴：一個黃昏，靜靜的渡口來了四個人，一個富人，一個官員，一個武士和一個詩人。他們都要求老船公把他們擺渡過去，老船公摸著鬍子說：把你們的特長說出來，我就擺渡你們過去。那個富人拿出白花花的銀子說：我有的是金錢。那當官的回答說：你如果擺渡我過河，我可以讓你當一個縣官。武士則揚起手中的劍說：不讓我過河，我可以一劍削了你的……?老船公聽後問那詩人:你有什麽特長？詩人回答說：唉，我一無所有，但是如果我不趕回家，家中的妻子兒女一定會很著急。上船吧！老船公向詩人揮了揮手說：你已經顯示了你的特長，這是最寶貴的財富?詩人上了船之後疑惑的說：老人家，請你告訴我答案。老人一邊搖船一邊說：你的一聲長嘆，你臉上的憂慮是你最好的表白，你的真情流露是四人中最寶貴的。是啊，雖然真誠不能用金錢來計量，但是心靈的真誠是人性最可寶貴的底色。真誠待人，格守信義是與人交往的根本。待人心眼實一點，心誠一點，守信一點，能更多地獲得他人的信賴、理解，能得到更多的支援、合作，因此獲得更多的成功機遇。離開了真誠，則無所謂友誼可言。真誠相對，則會如沐春風，如晤故人之感。美色、金錢、權勢、武力不是萬能的，它們在世間真情、真意、真心面前是蒼白無力的，世間真誠最可貴。此常德乃足，復歸於樸。
常德乃足，復歸於樸；師尊慈示：慾乃惡之蒂。有貪心就有妄想，所以要知足常樂、存養省察。身為一個修道人要隨時的反觀自己、格物窮理、去除身物以及心物、摒除心中的雜念，才能夠得到真正的清靜。
師尊慈示：人生最悲哀的不是死亡，是迷、是執著。修道就是要學習如何捨掉不好的行為，捨掉貪嗔癡三毒，名利、煩惱即不愉快的事，以平等心、知足心、感恩心來面對眾生、面對自己。不要太強調和注重佛堂或道親人數的多寡，而造成了爭奪擁有的心念，這都是不正確的，稍起偏差即起心計較，則易墜道，須知道：
上蒼最後的評功論果是以德性、戒律、心念、願行、火候而定昇降，並不在於外來的福德名相。
大制不割：學人該先知其、守其、何謂教。何謂宗。古德云：語言施設之謂教，
忘情默契之謂宗。故宗也者；雖云教外別傳，實卽教內真傳也。如以指指月，認指為月，不可也。謂所指非月，亦不可也。
大道本是完美無缺，種子與枝葉本是宗與教，體與用而已。永嘉大師云：「欲得不招無間業，莫謗如來正法輪………直截根源佛所印，擇葉尋枝我不能。」
語云：真人前說不得假，今也假人前說不得真。悲夫！
語云：三日賣不得一擔真，一日賣得三擔假。
吾曰。寕使千日賣不得一擔真，不願一日賣得千擔假。
福薄之人其心偏頗，私心作祟，又好高騖遠自然心地產生歧視而嫉妬。
嫉妬的原因：誤將傲氣當做是莊嚴，因愛面目，不肯謙恭和靄而自傲，怕他人勝我搶我之功，懼他人賢我奪我之能。
嫉妬的副作用：因私心偏見，將善言會變為成見，把人家好心的建議當作逆言，把人家善意的批評當作毀謗，把人家嚴厲的責備當作侮辱。
嫉妬的後遺症：會產生各懷心機，互相排斥攻擊，如此產生亂象漫。
常德乃足，復歸於樸；乃提示為人若有失容之慢，則學者必有淩暴之弊，若有動色之諍，則學者必有攻鬪之禍。
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道德經趣譚 第二十七章
善行無轍跡，善言無瑕謫，善計不用籌策，善閉無關鍵而不可開，善結無繩約而不可解。是以聖人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物。是謂襲明。
故善人者，不善人之師；不善人者，善人之資。不貴其師，不愛其資；雖智大迷，是謂要妙。
闡釋：
善：是天性之本然；涵含着道與德，呈現在善行、善言、善計、善閉、善結之中。
善：是人格完美的表徵；是合乎天心聖意，將於日常生活中流露出眞誠之慧智。
前章明言：重為輕根，靜為躁君。依內修隱重與輕浮相較之下，隱重是修身立德的根本。對於大道真傳有信心者，所產生信解受持，必不足為難，盡由自心清靜是離一諸相，才是摒除浮躁的主帥，此謂靜為躁君。
重者在於尊道而貴德即依循 天恩師德才是歸根。
靜者在於自性之君在舍，即不受外誘與攀緣之物格，有此內德涵養才是復命。
聖人終日行不離輜重乃指引世人歸根復命，此輜重所承擔眾生的生命主糧。
對於歸根復命此終極真理與目標已明確，所行持以感蒙 天恩師德即生而不有，為而不恃，功成弗居。
修身之人惟有肯曲服於真理，始稱謂大智慧，聖佛慈心之終極關懷乃常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物，以此終極理想。
不貴其師，不愛其資；是能獨當一面，可繼天立極。
雖智大迷；是隱藏其德，惟有眞理大道才能常善救人與救物，世人就依此真傳為目標，所善行、善言、善計、善閉、善結，才能將此生命得有終極歸宿，亦能呈現出生命的終極價值。
大智慧者皆是真理的義工，古今聖佛所行使亦然。懂得呈現天性本然之善，率性是真誠的智慧，由天性之善良所流露，不與人爭權勢與財富，這才是修身養德的要妙。
句解：
善行無轍跡：善行乃出自於天心之真誠與善良；善行以處無為之事，行不言之教，即率性之道，所付出之慈心在於盡職，所實踐之盡心在於感恩，不求權勢與名位自然不留痕跡。
善言無瑕謫：善言是聖佛渡化世人法語之流露，所傳達之真理皆增益於世人慧命的價值，所言語不離修身立德之事，因此無瑖疵，無過錯。
善計不用籌策：籌與策是古時計數之具，善計是眞誠之心，佛門以無量無邊，不可思議。善於為真理做謀士的人，其心純正毫無心機，是不用計算私利之得失。
善閉無關鍵而不可開：聖心不離道，聖行不離德；古今心法真傳妙喻皆於此，老子所示「眾妙之門」，善於藉物而言道，關鍵所指柜門之木，橫曰關，豎曰鍵，鎖門之木謂關，鎖户之本謂鍵，橫豎即十字之真理，此引喻於玄牝之門關閉與啟開的妙意。道元禪師所示：「眼橫鼻直」亦是心法真傳之閉門與開户。
善結無繩約而不可解：天性之善與眞道結合，用不着有形的繩索來綑綁或無形的戒律來約束，因為有信心則不逾矩。佛門以「不動道場」；
古聖顏淵，得一善則拳拳服膺，任毁任謗仍死守善道，其眞誠之心志是不易被支解。
古云：「咬定青山不放鬆，立根原在破岩中。
千磨萬擊還堅勁，任爾東西南北風。」
聖經：「耶穌開他們的心竅，使他們能明白聖經。」【路廿四：45】
善結：是引喻致虛之極處，乃明師為信眾所開光之所，即自身谷神之穴。若未經聖言（經典）所指引此禪機之繩索，畢竟難以解開謎底。祇要契悟心法真傳，深解義趣而信解受持，以入道十條大愿之繩約，與天心相融合為一，而不可能會被宿世業力所支離而分解。
是以聖人常善救人，故無棄人：凡有血氣者，莫不尊親，故曰配天，這是聖人拯救世人的靈性不迷失，不墮落。聖經：「凡有血氣的都要見 上帝的救恩（普渡）。」【路三：6】
聖經：「凡被 上帝的靈引導的，都是 上帝的兒子。聖靈與我們的心同證我們是 上帝的兒女。」【羅八：16】
常善救物，故無棄物：使天下之人齊明盛服，以承祭祀，使聞道之後明理而自愿清口守戒，斷除三願厭五葷，不與走獸飛禽魚蝦結怨，即聖經所示：「我們務要追求和睦的事與彼此建立德行的事。」【羅十四：9】
是謂襲明：世人有血統，處事有系統而大道真傳有道統，聖聖相傳之道統是承襲保有天命系統是很明確，承襲明確才能輔翼於萬世，秉此道真、理眞、天命眞、此一道脈之傳承謂之襲明。
故善人者，不善人之師：師尊慈語：「成全人才要注意實德，一位人才、英雄在掌聲中成就，但相對的一位豪傑，也會在漠視中失落。」
入道修德者，是未入道修德者之師長。古文師說篇明示：「聞道有先後，術業有專攻。生乎吾前，其聞道也，固先乎吾，吾從而師之；生乎吾後，其聞道也，亦先乎吾，吾從而師之。」
不善人者，善人之資：子曰：「見賢思齊；見不賢而內自省。」當今有志於學道之人，以儒門子貢不得其門而入的感嘆，與佛門五祖弘忍門下身為教授師之神秀，入門未得則不善，藉以自省。
太宗謂梁公曰：「以銅為鏡，可以正衣冠；以古為鏡，可以知興替；以人為鏡，可以明得失。朕嘗寶此三鏡，用防己過。今魏徵殂逝，遂亡一鏡矣。」
＊有一次太宗對宰相梁國公房玄齡說：「用銅做鏡子，可以從其中端正自己的衣帽儀容；以古人古事當鏡子，可以從其中瞭解一個朝代興盛或衰敗的原因；用人做鏡子，可以從其中明白自己言談行為中的對錯得失。我曾經擁有和珍惜這三面鏡子，一直用他們來防止自己犯錯。現在魏徵已經死了，我失去一面好鏡子了。」
不貴其師，不愛其資：參學過程從相對，提昇到以自性做主超然的絕對，所體悟為自身生命負責，能做自身生命的主審裁判。
不貴其師，不愛其資：是孔夫子所示：「從心所欲不踰矩」，佛門之離諸法相，應生無所住心。
不貴其師，不愛其資：惠能祖師聞道後：「言下大悟，一切萬法，不離自性。」
道脈之傳承，不落在對待與偏見之中。惠能祖師開示：「代代相承。法則以心傳心，皆令自悟自解。善知識、於念念中、自見本性清淨。自修、自行、自成佛道。」
法華經：「是諸世尊、皆說一乘法、化無量眾生、令入於佛道。」【方便品】
雖智大迷，是謂要妙：老子提示「水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。【第八章】善用人者為之下，是謂不爭之德，是謂用人之力，是謂配天，古之極。【第六十八章】」
雖智大迷，是謂要妙：子曰：「吾有知乎哉？無知也。有鄙夫問於我，空空如也，我叩其兩端而竭焉。」
孔夫子提示大迷者之不智；子曰：「狂而不直，侗而不愿，悾悾而不信，吾不知之矣。」【論語：泰伯篇】
孔子說：「狂妄而不坦率剛直、無知之幼稚而不誠懇老實、沒有實務歷練的能力，卻整天愛自誇說謊，外面看來像忠厚，但卻不講信用，孔夫子說：我無法理解這種人。」
黃石公把《素書》傳給了張良，張良採用了「決策於不仁者險，絕嗜禁欲，所以除累。」這一則明哲保身的至理，肯拋棄功成名就後的榮華富貴，飄然出世，避開了政治鬥爭的漩渦，與清風明月為侶，逍遙自在地度過了一生安然，可稱妙智啊！
雖智大迷，是謂要妙：師尊慈語：「要學師母的隱。上次為師曾希望你們學學師母的隱，或許體會不夠深切，為師今日說明白點；修道人應學她老人家，隱名於人間，隱相於三曹，隱功德於天地的胸懷，為師的瘋名瘋相，眾生都認識，但你們師母的慧德卻無幾人能知，真是高明極了，這點連為師都比不上，所以末後之時、修道人要學會韜光養晦，歛名藏德莫太顯名相，而讓 天恩師德常昭眾生的心田。」
經鑰一、
常人所易犯之弊端在於自是、自見、自矜、自伐、因此難有接受尊道而貴德。能尊道而貴德在於老子所示：「處無為之事，行不言之教。」惟有遵循聖言，才能善行，善言，善計，善閉，善結，而建立諸善之襲明。
以古為鏡：桀紂自恃其才，智伯自恃其疆，項羽自恃其勇，高莽自恃其智，元載、盧杞，自恃其狡。
由於自恃，則氣驕於外而善行不入；不聞善則孤而無助，及其敗，天下爭從而亡之。
好自逞己之能者其善政不為，良言傍若無視、無知，所行恣情縱意，倚著自是，終無德行則易犯傲慢。
好言不入於耳，執蔽而不肯聽從；好言不聽，好事不為，雖有千金、萬眾，不能信用，則如獨行一般，智寡而身孤，終德殘而自恃。
古人明示：「水唯善下方成海，山不矜高自極天。」
善結無繩約而不可解：以善道而結緣是用不着律法規範來約束，其心與眞理密契是不可被業力分解拉開的。
聖經：「但你們若被聖靈引導，就不在律法（繩約）以下。」【加五：18】
上古之世，雖巢居穴處，人人自律，大智之後，雖高堂廣廈，人人自廢。故曰：安危德也，興亡數也，苟德可將，何必叢林，苟數可憑，曷用規矩。【禪林寶訓】
不善人者，善人之資：以人為鏡，可以明得失；齊人有一妻一妾而處室者，其良人出，則必饜酒肉而後反。其妻問所與飲食者，則盡富貴也。其妻告其妾曰：「良人出，則必饜酒肉而後反；問其與飲食者，盡富貴也，而未嘗有顯者來，吾將瞷良人之所之也。」蚤起，施從良人之所之，遍國中無與立談者。卒之東郭墦閒，之祭者，乞其餘；不足，又顧而之他，此其為饜足之道也。其妻歸，告其妾曰：「良人者，所仰望而終身也。今若此。」與其妾訕其良人，而相泣於中庭。而良人未之知也，施施從外來，驕其妻妾。由君子觀之，則人之所以求富貴利達者，其妻妾不羞也，而不相泣者，幾希矣。【孟子、離婁下篇】
經鑰二、
不貴其師，不愛其資；是能突破一切困惑，生命的遊戲規則從博學入手，經由審問、慎思、明辨之後，能體悟而心開悟解，一切萬法不離自性，即不貴其師，不愛其資，因為迷人外求有相佛，雖是勤於篤行仍然拯救不了自在解脫。
圓通訥和尚曰：「躄者命在杖，失杖則顛，渡者命在舟，失舟則溺。凡林下人，自無所守，挾外勢以為重者，一旦失其所挾，皆不能免顛溺之患。」【禪林寶訓】
※四祖道信
大醫道信（公元580~651）俗姓司馬，湖北廣濟人。自幼慕解脫法門，侍奉僧璨九年授得衣缽，成為禪宗四祖。道信衣缽承傳給弘忍，亦度化牛頭山的法融，開旁系牛頭法融一派禪風。唐高宗永徽二年閏九月過世，享年七十二歲，代宗敕諡「大醫禪師」。
四祖道信七歲出家當和尚，他從小對「解脫法門」很有興趣，但是一直不得於法，後來他聽說安徽舒州有位高僧，於是，前往參拜請益。
他第一次見到三祖僧璨就直接請教解脫法門的真義。
道信問：「請教什麼是佛心？」
三祖僧璨回答：「你現在是什麼心？」
道信回答：「我現在沒有心。」
僧璨笑說：「連你都沒有心了，那佛怎麼會有心？」
道信一頭霧水，不解禪師的用意，於是請求僧璨指引他解脫之道。
僧璨便問他：「誰綁住了你？」
道信回答：「沒有人綁住我呀。」
僧璨說：「既然沒有人綁住你，你又何必找什麼解脫之道啊！」
道信被禪師一點化，立刻大悟。
其實，僧璨要說的就是你才是自己的敵人，只要自己可以明心見性，就不怕
束縛了，如果真有束縛，事實上是自己束縛自己，解脫之道別無他法，只有在於自身，不能外求的。
道信繼承僧璨的禪宗之位成為禪宗四祖，他對禪宗的影響除了五祖弘忍之
外，還有旁系的牛頭法融。貞觀十七年，唐太宗因為久仰其名，三次下詔請他入京，道信仍不為所動，太宗一怒之下說：第四次下詔不進京就賜他死罪。道信不受任何威脅，就拿起劍來要自殺。太宗知道後十分佩服他的勇氣，就不再為難他了。
師尊慈示：「希望你們秉持著這片無憾無悔的心，踏上這條返鄉歸路，讓你們的眼淚為眾生而流，把你們的歡笑奉獻給眾生，把擁有的一切通通回饋，這就是你們的本份之使命。」
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道德經鑰
重為輕根，靜為躁君，是以聖人終日行，不離輜重。雖有榮觀，燕處超然。奈何萬乘之主，而以身輕天下，輕則失根，躁則失君。.
闡釋：
※聖意深遠莫測，老子遠見於此章深藏能拯救大地的災難的一大妙方；
※奈何萬乘之主，而以身輕天下；老子直指人性的弱點，雖有其位而無其德，乃因私心加上野心而製造諸多破壞大自然生態，諸如生化武器，核武試爆，戰爭，種種因素，這是人禍去殘害到地球人類生存，人禍遠勝於天災，人禍所引發天災之後果，併發到地球暖化，温室效應的後遺症，延生禽流感……….。
前一章老子已提示學人：悟道能相信、證道能和平、明道有愛心、行道有善愿；
悟道；從有形天地之前，（有物混成，先天地生。）即禪宗（父母未生前，本來面目。）
證道；五教聖人以及聖佛皆是奉 天下母之勅令，傳達不二法門之心法。
（獨立而不改，周行而不殆，可以為 天下母。）
明道；明師傳授心法即（王處居一焉。）此正信希有在於得聞是經，信解受持不足為難。（道大，天大，地大，王亦大，域中有四大，而王處居一焉。）
行道；勿忘根，勿忘恩，勿忘效法天地之德。（人法地，地法天，天法道，道法自然。）
老子於此章提示對於生命價值的重與輕，處世風格的靜與躁。上古聖佛以厚重自持，有「道」而高於天下；靜以自養，有「德」而貫於古今。
聖意所敬重依萬靈所歸根可以為天下母。老子云：「吾不知其名，字之曰道。」此生命之終極真理乃不離『道』之根源。
重：是道體，永恆實相生命之靈性。
輕：是名相，短暫四大假合之軀體。
靈性是假體的根源，故重為輕根。
以悟道；若能重視聖言：道大，天大，地大，王亦大，域中有四大，而王處居一焉。與六祖惠能所示：「心是地。性是王。王居心地上、性在王在、性去王無。性在身心存、性去身心壞。佛向性中作、莫向身外求。」即可開悟。
老子所示：「王處居一焉」與六祖所示：「性是王」是指自身的萬乘之主，皆不外於重視自身一點靈性，其根源本來自於天，於覺者自然而重視，迷者茫然而輕視，故重為輕根。
以行道；重為輕根：在於重視道與德，先由悟道不離根源，才會重視生命的根源，不再輕易墮入名聞利祿的陷阱而流浪生死。
古聖明言：君子有三畏，即是重視道尊德貴，小人三不畏即是輕視生命價值觀，而失去了為人處世的根本大原則。
靜為燥君：有足夠的內德涵養，其處世不被域中眼耳鼻口之色聲香味四臣所牽纏，天性之君王，本具足道根，臣聽君令自然平心靜氣而不浮躁。
輜重：聖佛所乘載是給與世人的生命主糧；亦皆為一大事因緣而示現於世，可謂任重而道遠又仁為己任，不亦重乎！
聖佛以身示道，所肩負輜重乃道與德的（無盡藏、無盡燈。）亦是開啟世人智慧的妙方（萬靈丹），故終日行不離輜重。
雖有榮觀，燕處超然；榮觀：是擁有人爵之名聞利祿；燕處是老子所暗示王處居一焉的谷神；儒門：止於丘隅是自性君王所安適而居。
超然是物格，能離一切相。維摩詰經所示：「能善分別諸法相，於第一義而不動。」經云：「離一切諸相，即名諸佛。」其內德因為能離一切相之物格，於道心乃超越於一切相之外自然而不動。
老子聖意提示：珍惜此生因緣，求得大道能體悟域中有四大，而王處居一焉。自性可統理自身天下，而今又蒙 天恩加被，若不能得聞大道，既聞不能信守奉行，確是又奈他何？身上雖擁有靈性之君此萬乘之主，而不能重視道與德是歸根與復命，而以身輕浮自心天下，輕浮乃失道之根源，急躁乃失德之昏君。
句解：
重為輕根：輕在於無道德又無仁義；能重視內德修養其處事，就不敢冒然輕舉而妄動，輕舉於法易亂章，妄動則易惹怨招禍。聖言賤貨而貴德，是修身之根本。則厚重以自持，自然四方歸之，天下畏之。
靜為躁君：躁在於無實學又無實德；靜者能以道心處事，順天心聖意，即老子所示：「是以聖人處無為之事，生而不有。為而不恃，功成而弗居。」不居功。若被眼耳鼻舌之聲色香味此四大所牽動為（躁），道心為君，欲心為臣，臣服君令故謂靜為躁君。
是以聖人終日行，不離輜重：輜重是上天所恩賜於世人生命的禮物（天爵）。
聖人示現人間，皆為一大事因緣來渡化世人，聖人是救聖靈的事，所肩負的皆是生命的主糧謂不離輜重。聖經：「我是從天上降下來生命的糧；人若喫這糧，就必永遠活著。」【約六：51】
雖有榮觀，燕處超然：已物格，遵行；壹是皆以修身為本。榮觀乃如享太牢，如春登台。享人間榮華貴爵。
燕處超然：是佛家所謂不動道場。世人所追逐的榮觀是財富與地位，即權勢與享有。孟子盡心上篇：「舜視棄天下，猶棄敝屣也」。比喻看淡享有天下之尊爵謂燕處超然。
奈何萬乘之主：是忘却天賦之大任；失根、失君，乃六神無主其自甘墮落而喪自身天下。奈何是聖意的感慨與無奈，猶濟公老師的付出千般愛，換到千滴淚。萬乘之主即儒家之君子慎其獨也。獨是絕對的真理，是指聖靈為自身中的萬乘之主。
而以身輕天下：是賭輸了生命價值；世人所以迷失在於看輕生命根源即離道，雖尊位天子，忽略天賦之大任，常心浮氣躁，專以私心用事即無德；如古代宋太宗「戒石銘」的十六字箴言，即「爾俸爾祿，民脂民膏，下民易虐，上天難欺。」此乃賠了尊嚴又損了德行，離道又無德，災禍及身。喜好玩法律遊戲規則，巧思去欺瞞人天可謂以身輕天下。
輕則失根：是離道；明智之人若不修其德而茫然崇拜偶像，心中衹一昧貪求，輕浮離道已喪失根源謂輕則失根。
躁則失君：是悖德；處世急躁其理性思考欠細膩，自性之君若被心中三毒四相所蒙蔽易成昏君，處事雜亂無方其心浮躁即無德，離道又無德處事常以意氣用事，失却耐性寬容與尊重，心靈上不平靜，氣躁謂臣（人心）奪君（道心），即躁則失君。
經鑰一、
師尊慈示：當你很明確地決定每一分、每一秒、每一時刻的目標時，應該要很莊嚴。為什麼要很莊嚴？因為是你對自己看重、對自己認可，而不是求別人來肯定你。應培養無處不是理天、無處不是淨土的心襟，則菩提道風廣佈人間，為師還憂煩什麼呢？望徒兒把握生命存在的一刻，去開拓這種契機。
肯定道與德是呈現生命的尊嚴即重為輕根：終日若衹縱慾於五色、五音、五味、馳騁畋獵，自輕而蔽靈源，有失莊嚴之根本。
世人之苦，時嚐受一切的挫敗與困頓，源自於其根基與理念，根基若淺薄其處事必欠隱重，理念若偏頗其態度就浮躁而心不靜，所處事常欠仔細思惟又很粗燥。忽略了生命的根源是不識「君」是主宰自身中父母未生前，本來面目的答案，失根乃離道，加上失君而無德，失隱重又急躁易成昏君，如此輕浮急躁必受流浪生死，終究留下內疚與後悔。
老子提示以「道」為根源，「道」指生命，世人從生與死，以靈性之存亡來分判輕重，人之成與敗，以道德分輕重。學人問道需體悟老子之聖意，老子藉以天大，地大，王亦大，域中有四大而王處居一焉。此「王」引喻自身之靈性亦是一身之君，佛門以此君為一心（菩提心、佛性種子。）四大引喻為萬法或萬教，枝葉。以「道」為重可謂得一心之根本，故重謂輕根。
古德云：「一心為根本，萬物為枝葉，根本壯實，枝葉榮茂，根本枯悴，枝葉夭折。」【禪林寶訓】
是以聖人終日行，不離輜重是指聖人示現於世，皆為世人生死一大事，布施生命的主糧，輜重即是 上天託付聖者恩賜於世人的生命禮物（天爵），讓有福報之求道者得三寶之妙法與佛陀以得如是布施不住於相。
※重為輕根，靜為躁君；聖者指引以忠為質，以仁為衛；輕躁即如：子路持劍，孔子問曰：「由，安用此乎？」子路曰：「善，古者固以善之；不善，古者固以自衛。」孔子曰：「君子以忠為質，以仁為衛，不出環堵之內，而聞千里之外；不善以忠化寇，暴以仁圍，何必持劍乎？」子路曰：「由也請攝齊以事先生矣。」【說苑】
經鑰二、
古聖孟子早已明言：「惻隱之心，仁之端也。擴而充之，則可以保四海矣。」於今大地災難頻傳，看在受難者於急危之際，本具天性之善者很自然發出惻隱之心伸出援手予以拯救與解危。
古人云：「患難悉眞心。」從這次88莫拉克颱風狠掃南部所造成摧損不少，以旗山小鎮受淹水有一層樓高，災後道場中人員主動團結與支援，加上一群群志工熱心參與拯災以及賑災，以不分親疏皆展現人溺如己溺，幫助受災户清理。
執政單位也派遣遠從北部 關渡指揮部官兵，南下旗山街支援，官兵們很有秩序，誠懇與盡責，令學界青年以及參與團隊與旗山街市民都很敬仰。
道場教育，道心的活化是老前人德輝的延續，有學界青年的慈善參與，是道脈發展的福音，也是安定社會一股主流。
遭受災難的侵襲，親情的哀傷與受創都是事實，任何人都祈求大地不要有災難，有些執政人員忽略經典中聖意的提示：「奈何萬乘之主，而以身輕天下，輕則失根，躁則失君。」
嘗聞：「事出必有因。」災難來自於身為尊爵之萬乘之主有失絜矩之道，一心祇求享一生或一家短暫之榮觀，心態上就輕浮又急躁，用盡私心產生漠視。
漠視道德是永恆生命的美譽與價值觀。
漠視大道是根源，
漠視修道是根基，
漠視行道是根本，而以身輕天下就延禍子孫。
科學家舉證，事實告訴我們，現今地球暖化，温室效應，所有號稱是專家提出的良策即孟子所云：「今之為仁者，猶以一杯水，救一車薪之火也。」因為不解聖意即苟不固聰明聖知達天德者，其孰能知之？
災難來自於世人的共業，因為世人往往失本求末，如團隊若上下交征利而國危矣。古聖明言：「德者本也，財者末也。」奈何萬乘之主，衹重財而輕德此乃以身輕天下，一旦惹成民怨，集聚恨怨自然災劫必不斷。
經鑰三、
經典是指引永恆生命得終極歸宿的藍圖；
經典是消彌大地恩怨並免除災難的妙方。
為拯救地球上的災難，在道德經第廿六章早有藍圖與妙方。
身為萬乘之主對於尊道與貴德以相信、和平、愛心、與善愿；才能實現生命的根源有所重視，重為輕根乃是相信四海本一家，靈性共同源，就不敢輕易予否定。
能有尊爵位為君王是萬乘之主，幸得人身，也嚐受人間冷暖，就能以德化人其心不起貪瞋或起侵犯之念，能靜以和睦共存。和平處世者必有遠慮，不敢輕浮氣躁而擾亂太平。
愛心是以聖人終日行，是將一生的慧命，不離輜重是珍惜每一當下的觀念。雖有人爵福報的榮觀，仍然以身示道，不可忘却天爵的重任。
善愿是呈現內德，燕處超然：是不被虛名、利益、權勢、地位、種種榮觀所牽纏。
奈何萬乘之主，而以身輕天下：聖者感概世人所追求是名聞利祿此人爵，而忽略重視永恆生命的天爵可讓其燕處超然。而以身輕天下是做出違反道德良心，悖離天理以及法律所不允許的事。
身為君王想治理國家安祥福祉，為何不能如愿？古文：「獨木難支大厦。」偉大建立在利益大眾的慧命上，能燕處超然是為百姓造福留典範。
想拯救大地的災難建立在對於「天下母」的共識，相信聖人之言：使天下之人齋明盛服，以承祭祀。相信聖經：「因為凡被 上帝的靈引導的，都是 上帝的兒子。」【羅八：14】相信聖經：「聖靈與我們的心同證我們是 上帝的兒女；」【羅八：16】
惟有相信可消彌私心偏見，可平息比大地更殘忍的災難（戰爭），接受同證我們是 上帝的兒女，共存於大地不要製造戰爭，讓兄弟和睦相處可慰天心 上帝。
武器的研發是傷害地球暖化的禍首，世人再怎樣的節能减碳抵不過一次的戰爭與核子試爆。
惟有和平共處，才能平息殘殺的罪惡。聖經：因為 上帝的國不在乎喫喝，只在乎公義、和平，並聖靈中的喜樂。【羅十四：17】還有末了的話：願弟兄們都喜樂。要作完全人；要受安慰；要同心合意；要彼此和睦。如此，仁愛和平的，上帝必常與你們同在。【林後十三：11】
聖經：「不要毀謗，不要爭競，總要和平，向眾人大顯溫柔。」三：2】
聖經：「用和平彼此聯絡，竭力保守聖靈所賜合而為一的心。」【弗四：】
惟有愛心才不敢否定真理而肯與人和平共處，不敢自私而妄稱師做祖或胡言亂道，惑動聾瞽，大家唱和。以身輕天下；善誘人性的弱點而利益掛勾，其心好佔腥羶惹得癡蠅，朝鑽暮嘬，將不法所得利益分贓，蘊成一肚醃臟以當醍醐而自悞，如此失根、失君是製造災禍的始因。
聖經：「人為朋友捨命，人的愛心沒有比這個大的。」【約十五：13】
聖經：「惟有愛心能造就人。」【林前八：1】
聖經：「凡事謙虛、溫柔、忍耐，用愛心互相寬容。」【弗四：3】
古德云：「野狐精怪混入宗門，到處詐稱知識，妄立宗旨，各黨師門，互毀盟主，是非蜂起。本無師承，不信真參實悟，不謁諸方明眼宗匠，妄執己見，輕白登壇，也學拈搥豎拂。舉古諭今，胡言亂道，惑動聾瞽，大家唱和。久而久之，集成一本糟粕，遍地流布，惹得癡蠅，朝鑽暮嘬，蘊成一肚醃臟，以當醍醐，忽然遇著名人達士，一目百碎，只可作話柄談耳。」【語嵩和尚語錄卷八】
惟有善愿才能立己立人，完成大任。
善愿：來自於相信、和平與愛心的結集出真誠的流露，能付諸實踐可以拯救大地免災難，可早日世界能和平至大同。
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道德經經鑰 第五章
經文：
有物混成，先天地生，寂兮、寥兮、獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，字之曰道。強為之名曰大，大曰逝，逝曰遠，遠曰反。
故道大、天大、地大、王亦大，域中有四大，而王居其一焉。
人法地，地法天，天法道，道法自然。
闡釋：
老子道德經，從第一章已明確提示：凡俗之人所認知的「道」與聖佛所指引生命的終極真理「道」是相殊懸遠；「教」是真理大道的助緣，「教」無「道」不真，「道」無教不顯，因此「道」藉以道可道，非常道；名可名非常名。可道是籍以語言表達，可語，可名，都是呈現「道」的教化功能，可名滙集而成為一部「經典」，以助緣與闡述是外相，並非是玄之又玄先天地生這永恆不變「道」的實相。
老子又以有無相生，直示悟道、明道、行道之準繩；
悟道：要在有物混成先天地生， 祂是天下母。
明道：要從有形的軀體找出自身有谷神是天地根這本來面目， 祂隱藏於域中有四大
這王居其一焉的玄妙關。
行道：要效法天地，人法地、地法天、天法道以至出於至誠之自然，才是生而不有，為而不恃，
功成弗居的無為。
老子於此章 1、以有物混成指引天下母此終極眞理為目標；
2、惟有道才能周流不息，是終極價值為目的；
3、從中以城中有四大，而王居其一焉，尋得生命答案是萬教根源，聖佛心法眞傳之終極歸宿為歸根。
道本無名，道就是天下母，與聖經：「太初有道，道與 上帝同在，道就是 上帝，這道太初與 上帝同在、萬物是藉著 祂造的、生命在 祂裡頭。」是殊途同歸，故以文字謂「大道」。
老子提示學人要歸根復命，切勿執己之是而誤入歧途，甚至自陷絕路。能提昇概念要從有一靈炁之物，渾樸混合所生成，這有物混成是早先在未有天地之前就有，這股靈炁是聖佛所崇尊與闡述的 造物主。 祂這股靈炁是視之弗見、聽之弗聞、搏之不得。儒聖亦同與所示：「視之而弗見，聽之而弗聞，體物而不可遺」；這是萬物之本體，更是為萬物所不可遺缺。
對於想揣測 造物主，老子曰寂兮：是聽之弗聞，至靜而無音聲；寥兮：是視之弗見，至玄而無形影。
這股靈炁是惟一 上帝，即是獨立而不可改變，亦是宇宙間的絕對真理。祂可運行日月此陰陽二炁，日夜分明所周行而不殆息。有物混成這股靈炁可以為天下母，這已明示天地間天下母是萬物的根源。
聖佛皆為一大事，仁為己任，對於造物主 祂，老子讚嘆吾不知其名，為使世人明乎根源就以文字形容 祂，稱謂之曰「道」。
因為『道』的玄奧深之莫測，太不可思議，強其名為之名曰大，因為道大無邊量，大道至廣大甚至周流不息，故曰逝。逝曰遠；遠乃窮極，道之體所周流不息而無所不至。惟有得知天下母是生命的根源者，才不會迷失歸根復命的遊戲規則，窮理之後就可返歸生命的根源。
換而言之有緣遇師幸授大道真傳，得知真道三寶；有谷神不死，是謂天地根，就不再淪落而流浪生死，故謂遠曰返。
儒聖云：「人皆可以為堯舜。」故道大、天大、地大、王亦大，是人已與天地同位三才，靈性之王可德配天地，故謂「王亦大」。
聖佛示現；皆殊途同歸，域中有四大，而王居其一焉，是指引世人勿迷失於眼耳鼻口，色聲香味之四大旁門，從中契悟有物混成此王居其一焉，是指這一點靈炁即是主宰眼耳鼻口，色聲香味的一切功能，更是提示學切勿認假為真。
有道亦要修德，明乎王居其一焉是求道所印證第一寶，更要有德以效法彌勒胸懷的口訣，有濟公佛性的合同。從有志學道者，效法大地之博厚，謂人效地。博厚的布施更要有高明的般若，故謂地法天。地之載物，天之覆物，能有博厚載物與高明之覆物皆源自於大道，故謂天法道，道在人間成，祇要不失天性之善，將本自具有道心，發出於真誠來為人處事，無為而為故謂道法自然。
句解：
有物混成：有一股無極之眞乃不可思議，世人若憑有形之感官是難以揣測出這超然渾樸此靈炁之物。
先天地生：這股靈炁之物，是在未有生成天地之先。
寂兮：這股靈炁之寂，乃靜而無音聲。
寥兮：這股靈炁之動，乃玄而無形影。
獨立而不改：有這股靈炁物混然生成天地萬靈萬物，這至尊至貴是亙古至今永不更改，即聖佛所闡揚惟一超然，絕對與永存的不二法門。
周行而不殆：這股不可思議的靈炁由生育天地，運行日月，長育萬物，從無怠息。
可以為天下母：既然能生育天地，運行日月，長育萬物，無可厚非，老子直示：這是 萬靈真宰， 祂就是天下母。
吾不知其名：老子聖人讚揚 萬靈真宰，也不知該如何套上有個名稱。
字之曰道：老子為要使學人歸根，因此將這股靈炁物混然生成天地，萬靈萬物的造物主用文字稱 祂謂『道』。
強為之名曰大：道本無名而強以名，道：高而無上，羅而無外，其大而無所不包。老子叮嚀「道本無名」強名曰「道」，「道」之玄奧難以稱謂，強名稱之謂「大」。
大曰逝：這股靈炁之物是造化天地，生育萬物，是周流不息， 祂是天下的根源。老子聖人為引導學人對自身生命的根源切勿有所茫然，才以文字稱 造物主 祂謂「道」，是太不可思議衹強以名謂「大」，因此就以「萬物之母」，或「道」或「大」，將此大道互可稱謂是流行不息。
逝曰遠：儒是以大學始教，必使學者即凡天下之物，莫不因其已知之理而益窮之，以求至乎其極。窮理之極，始可知盡性。遠乃窮極，道之體所周流不息而無所不至。
遠曰反：反是返本還源，學人想登堂入聖言之室，從自身生命的根源即是 萬靈眞宰，衹要是得 「道」或明乎聖佛所示「大道」，以『道』始能返回（歸根），立『德』始能（復命），此是亙古至今，至道不變的自然定律。
故道大、天大、地大、王亦大：老子直示世人勿輕看自己，人與天地同其才，而且人亦是萬物之靈長，聖佛以德性同配天地三才。王亦大是指無形的性王，祇要從有形的自身天地之先以契悟靈源，才不愧同生於天地之間位為三才。
域中有四大，而王居其一焉：域中有四大是指眼耳鼻口，老子藉以此有形之教化，讓學人契悟真宗。而王居其一焉；是指求道豁然貫通第一寶，即是自身生命的主宰，欲明乎聖意惟有入道者知之。
人法地；老子直示學人「人法地」是要效法大地載物有此博厚之德。有道雖可歸根，有德才能恢復本來面目的復命。
地法天：效法大地載物有此博厚之德，更要有上天照臨大地此高明之道。儒聖云：「博厚配地，高明配天。」
天法道：老子於清靜經已明示：「大道無形，生育天地，」學人效法天地之德更要明瞭老子所示：「萬物之母」字之曰道。
道法自然：天性之善乃各皆本自具有與具足，天性的流露是道心。率性是將道心的慈愛付出，學人能將此天性之自然流露即生而不有，為而不恃，功成弗居，道之無為而為。自然即佛之能離一切相，儒之無聲無臭至矣。
經鑰一、
承蒙 天恩師德，壇經六祖惠能已明示：不入祖師室，茫然趣兩頭。今已聞道即是已入祖師室，不再茫然趣兩頭。感恩經典是聖佛指引學人登堂於參學，惟有入室者才豁然貫通。
聖佛皆為世人生死一大事，永嘉證道歌：「直截根源佛所印。」因此老子本章向學人直截根源以有物混成之這一股靈炁， 祂是天下母，如此才能於遠而返，於窮極，道之體所周流不息而無所不至，返歸至於先天地生之無極。
師尊慈示：「萬教還是回到原點，沒有0怎會有一、有二、有三？怎麼會有延伸呢？所以說當下決定的目標是正確的，就要「擇善」，不要只是「固執」。人就是容易執著，修道最可怕的就是既執著又固執。
能活潑、玲瓏、瀟灑一點不是很好？活潑、玲瓏、瀟灑，就能使內在與外在合一。」
當今天下大明師濟公老師所提示：「萬教還是回到原點，沒有0怎會有一、有二、有三？」萬教可引諭為枝葉，是大道無形的顯跡，有一有二是已生育天地長養萬物。能從萬教歸一即是回到原點。師尊直示：沒有0怎會有一；就是從有形生身之母，生命是無形是指0，要體悟到0就是天下母， 祂亦尊稱謂 萬靈眞宰。
老子所示：「域中有四大，而王居其一焉。」與六祖惠能所云：「心是地，性是王；王居心地上，性在王在，性去王無。性在身心存，性去身心壞。」是異曲同工。
經鑰二、
老子云：「天大、地大、王亦大。」人既然三才之一，求道時明師所指授「域中有四大，而王居其一焉。」的生命答案，有道更要修德，有道無德，道難成；有德無道，必遭魔。
老子直示：修德要效法天地，因此要人法地，地法天，天法道，道法自然。自然是率性之道，亦是天性的流露。
效法天地之德；是生而不有，為而不恃，更要懂得歸根的知恩報本，因此功成弗居才是復命。體悟修身是有大道真傳的終極真理為目標，更要培植以道德才是生命價值為終極歸宿。生命的價值，不是在於他擁有多少的權勢與地位，而是看其在大道的因緣上扮好應有的角，與奉獻出對心身靈健康有多少的典範。
二十一世紀是中國人的世紀，的確有任重道遠的神聖使命。
天下之人最忙的不外是一呼一吸，「户」字缺少了形而上的一點，祇剩「尸」字。當這一口氣不再延續，這場生命舞臺的劇本就落幕了。求道得明師一指點，開啓智慧門才能感受儒聖所示：「誰能出不由户」這句話的奧義。
我今猶如旅泊之人，忽蒙天王賜以華屋，雖獲大宅，要因門入。【宗鏡錄】
世人祇知養身，很容易忽略修身，養身祇追求外在名相的擁有，中國文字已明顯提示：佛門以頂禮，儒門以問禮，耶門以洗禮。
禮字：藏豆，豆彎曲之處即生機萌芽的提示，禪機所示在於豆之曲處是谷
神的玄機。
田字；富之足，累之頭。
錢字：有二戈，古今名人為錢而受傷害；
窮字：只一穴，多少英雄而被埋沒，因此因富而累罪，
田壓心上，當該慎思。
時節因緣任何人要有沾受 天恩；始能求道。有一大明師；始能行德。道德是改變命運的妙方，是成聖成佛的基準，因此惟有道德才可彌補智慧上的缺陷，智慧是永遠難以填補道德上的孤寂與空白。
經鑰三、
網路上流傳一則故事：才智填補不了心靈上對道德的孤寂與空白。
前些天，在一個名為《財富人生》的電視訪談節目中，嘉賓是一位當今頗具
知名度的青年企業家。當節目漸近尾聲時，按照慣例，主持人提出了最後一
個問題，請問：「你認為事業成功的最關鍵品質是什麼？」
沉思片刻之後，他並沒有直接回答，而是平靜地敘述了這樣一段故事：
十二年前，有一個小伙子剛畢業就去了法國，開始了半工半讀的留學生活。
漸漸地，他發現當地的車站幾乎都是開放式的，不設檢票口，也沒有檢票員
﹔甚至連隨機性的抽查都非常少。憑著自己的聰明勁，他精確地估算了這樣
一個概率 .......... 逃票而被查到的比例大約僅為萬分之三。
他為自己的這個發現而沾沾自喜，從此之後，他便經常逃票上車。他還找到了一個寬慰自己的理由：自己還是窮學生嘛，能省一點是一點。
四年過去了，名牌大學的金字招牌和優秀的學業成績讓他充滿自信，他開始
頻頻地進入巴黎一些跨國公司的大門，躊躇滿志地推銷自己。
然而，結局卻是他始料不及的........這些公司都是先對他熱情有加，然而數日
之後，卻又都是婉言相拒，真是莫名其妙。
最後，他寫了一封措詞懇切的電子郵件，發送給了其中一家公司的人力資源
部經理，煩請他告知不予錄用的理由。當天晚上，他就收到了對方的回覆 ....
陳先生，我們十分賞識您的才華，但我們調閱了您的信用記錄後，非常遺憾
地發現，您有三次乘車逃票記載。我們認為此事至少證明了兩點：
1.你不尊重規則。
2.您不值得信任。
鑒於以上原因，敝公司不敢冒昧地錄用您，請見諒。直到此時，他才如夢初醒、懊悔難當。然而，真正讓他產生一語驚心之感的，卻還是對方在回信中最後摘錄的一句話：「道德常常能彌補才智的缺陷，然而，才智卻永遠填補不了道德的空白。」第二天，他就啟程回國了。故事講完了，電視中出現一片沉寂。
主持人困惑地問：「這能說明你的成功之道嗎？」
「能！」因為故事中的年輕人就是曾經的我，他坦誠而高聲地說：「我能夠走到今天這一步，只是因為我一起將昨天的絆腳石，當成今天的墊腳石而已。」知錯能改，善莫大焉，現場頓時掌聲如潮。
人生總是複雜，道理卻相對簡單；更多的時候，一句話可令人一輩子受益。
古德云：「一曲句含千古韻 萬重雲散百門開。」何况是經典中的聖佛妙語。
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道德經鑰 第廿四章
經文：「跂者不立，跨者不行。
自見者不明，自是者不彰；
自伐者無功，自矜者不長。
其在道也，曰：餘食贅行。
物或惡之，故有「道」者不處。」
闡釋：成就偉大，不外於由道與德為基本原則，感受聖意所示：「平常心是道，與直心是道場」的指引。
世人就因不『明道之本原出於天』是指引歸根，再而能存養省察，是棄除自見、自是、自伐、自矜之諸弊的功夫，最後達聖神功化之極才是復命。
老子直示：生而不有，為而不恃，功成弗居即是平常心，若落入跂與跨的心思；這對於至道易產生自斷善緣，對至理易產生以文解義，對於至德易產生餘食贅行的遺憾。
「跂」未聞至道又好貪求名聞利祿；常藉以提起後腳跟，呈現虛而不實的身高，以自我抬高身價來誘人羨慕，此心態處事其立足是站立不久。
「跨」未具至德又好擴張權勢；藉以抬高腳腿就像舞臺上演古代高官，以外八字形跨大腳步在走路，意含實無內德藉以外在假相來掩飾，有此心態是不會行走遠途，也難到達生命的終極歸宿。
老子啓示世人跂與跨是蒙蔽了自我之靈明，導致自見、自是、自伐、自矜、此四者皆是好爭勝鬥強，好自我炫耀之弊害。
靈明受四了害之障弊所延伸之禍害，則不明於道，德行不彰顯，徒勞而無功，好自矜者乃忽略聖意所示：「君子恥其言過於行」的遺憾，與天地之定理相悖，這寶貴的慧命是不能長久。
世人所患常以自私偏見、自以為是、自伐稱功，矜持好自誇己長、產生迷失天性；心之妄；情之偏；理之曲，這種種輕浮急燥，好炫耀己德諸弊病，從真道的觀點，餘食是聖者所厭棄的「聲色貨利」，可是凡夫貪好而強食。因違反道德，禪宗謂「漆桶」，引喻面目全非而見不得人也，贅行即以非法貪得，如臉上多增生一贅瘤，這是惹人厭惡，對於抱道養德之人是不這麽做的。
句解：
跂者不立：跂者是後腳跟不著地，舉其足而高望，想高人一等，是站立不久。
跨者不行：跨者闊步而行，想搶先他人一步，喻急功好利，是行走不遠的。
自見者不明：好自私短見，少有求證與印證而以五十步笑百步之類。
自是者不彰：好自以為是，欠缺相互尊重與謙卑，無其德難以彰顯。
自伐者無功：好自以老賣老，執著功勳狎晚輩要奉承與禮敬即無功。
自矜者不長：好自矜恃己長，內心深感空虛總怕被遺忘這不能流長。
其在道也：從「道」的觀點來檢視。
曰：餘食贅行：撿食聖佛所放棄，即不利於道德之身物與心物謂餘食，食用之後阻塞到心靈上一股熱血的舒暢所產生腫瘤謂贅行，腫瘤的病因源於跂與跨的心態所結的後果。
物或惡之：心態上的自見、自是、自伐、自矜所產生餘食贅行，有此些弊端這是違反為而不恃，功成弗居這是令天人所厭惡。
故有「道」者不處：因此抱道守德之人應有的心態是不跂不跨，更不會自見、自是、自伐、自矜、的這些做為。
經鑰一、
道場的興衰在於團隊對 天恩師德的認知與實踐，一般認知所謂優秀人才的定義；只論及其文學，道學、口才皆好、錢財足、有年資經驗、空餘時間又多，外看雖是盡心，但還要視其內德否有合乎聖意，所處事是否懂得；生而不有，為而不恃，功成弗居的謙恭與推恩，所引導是否有帶動出優秀的後賢在道場共同了愿，這才符合老子所示：「後其身（有後起之秀，人才輩出。），外其身（有後賢可獨當一面）。」的修辦道精神。若心態存在暗有作用，就已墮入聖意所示的餘食，專揀食自是、自見、自伐、自矜、之牙慧而阻塞一股熱血的暢流，就增生了贅瘤的後患（即跂者跨者此心靈腫瘤），對於抱道者不處也。
經鑰二、
心態上的「跂與跨」所產生「餘食贅行」的後患，於儒學：「君子不以利為利，以義為利，聖者所示：『壹是皆以修身為本。』」
古云：「凡人之性，莫不欲善其德，然而不能為善德者，利敗之也；故君子羞言利名，言利名尚羞之，況居而求利者也。」【說苑】
古人提示：「人之初，性本善。」大凡世人的天性本善，沒有不希望修好其品德。但是令人質疑的為何不能善養修德呢？就因為被現實環境所左右，見了利而忘了義，祇好貪圖私利而敗壞了品德。因此養德的君子是有羞恥談及利祿與功名，祇要談及功名之好，是會感到羞恥，何況居心去貪取非法私利呢？
老子直言：「有道者不處也。」是能改惡從善使終身無復有恥辱之累矣。
不懂得羞恥之人，或悖離道與德會受到恥辱，大都由於心態上高傲自是、自見、自伐、自矜、之弊而不自知，所產生擇不處仁的餘食，愧對道德良心所纍罪是贅行的後果。
孟子曰：「人不可以無恥。無恥之恥，無恥矣。」
孟子曰：「恥之於人大矣。為機變之巧者，無所用恥焉。不恥不若人，何若人有？」【盡心上】
孟子聖人開示：為人處事不可沒羞恥之心，重點在於不自見、自是、自伐、自矜、能領悟到不知羞恥的可恥，就不會有餘食贅行而受恥辱的後果。羞恥在於人的關係太大了。那些衹為機心變詐之奸巧者，無所不用令人感到羞恥。自己不如人還不會感到是羞恥，那還有什麽值得可取呢？
不自是自矜在於好善而忘勢，能有美德流傳仍是樂其道而忘人之勢，即不跂不誇。
珍惜殊勝因緣，相聚相見且由不得亟，這是機會不多，以懂得重視善緣與善愿就會相互尊重，不敢跂以長者自居而把屬不當臣子看待。
孟子曰：「古之賢王好善而忘勢，古之賢士何獨不然？樂其道而忘人之勢。故王公不致敬盡禮，則不得亟見之。見且由不得亟，而況得而臣之乎？」【盡心上】
經鑰三、
成王封伯禽為魯公，召而告之曰：「爾知為人上之道乎？凡處尊位者必以敬下，順德規諫，必開不諱之門，撙節安靜以藉之，諫者勿振以威，毋格其言，博采其辭，乃擇可觀。夫有文無武，無以威下。有武無文，民畏不親，文武俱行，威德乃成；既成威德，民親以服，清白上通，巧佞下塞，諫者得進，忠信乃畜。」伯禽再拜受命而辭。【說苑】
※想棄除餘食贅行，衹在於肯受教，自然無有自傲高望之跂，或心存怨尤之心而自誇其德，就難於博采忠諫之辭，因此古典是修身立德的指引，也是認清得失的見證。
周成王封伯禽為魯國國君，周成王召伯禽來告誡他說：「爾知道當長官者應有的原則嗎？凡是處在尊位者，必須謹慎的敬重屬下，虛心聽取屬下忠貞的諫言，一定要讓忠諫者無所忌諱提議觀感，本身要撙節是要克制自己的情緒，更要以溫和的態度予撫慰並鼓勵提出諫言。對於忠諫者，切勿惱羞成怒就振己威風，也不可當場制止別人發言，要廣泛聽取諫言，然後擇取可達用的觀點。
恩與威要並重，身為長者若一味祇和善而無威嚴，近之即不遜，就是無法使屬下敬服。即勿將傲氣當威嚴，若祇有威嚴的無和善，使民眾百姓心存敬畏，懼怕而不敢親近。
有德的和善與有道的威嚴，謂文武俱備而行，威德乃成謂德高望重；位上者既然具足威與德，人民自然親近並且敬服，清正廉潔的人其理念能上通而受提拔，那些跂者跨者，常以自見、自是、自伐、自矜、巧佞是阿諛迎奉之群，自然下塞是被排除於外。直諫者使得受重用，忠心誠信即可合德同心留得住在身邊。」周成王告誡了伯禽，伯禽很恭敬的行禮，領受告誠而辭別成王而去。
經鑰四、
※生命的遊戲規則，若沒有經過實質的歷練，怎能檢視出其中瑕弊之端睨，分辨出其虛實，齊桓公要不是能頃聽大臣忠貞又有智慧的諫言，就難實證齊桓公是「有道者不處也。」
齊桓公謂鮑叔曰：「寡人欲鑄大鐘，昭寡人之名焉，寡人之行，豈避堯舜哉？」鮑叔曰：「敢問君之行？」桓公曰：「昔者吾圍譚三年，得而不自與者，仁也；吾北伐孤竹，令支而反者，武也；吾為葵丘之會，以偃天下之兵者，文也；諸侯抱美玉而朝者九國，寡人不受者，義也。然則文武仁義，寡人盡有之矣，寡人之行豈避堯舜哉！」鮑叔曰：「君直言，臣直對；昔者公子糾在上位而不讓，非仁也；背太公之言而侵魯境，非義也；壇場之上，詘於一劍，非武也；姪娣不離懷衽，非文也。凡為不善遍於物不自知者，無天禍必有人害，天處甚高，其聽甚下；除君過言，天且聞之。」桓公曰：「寡人有過乎？幸記之，是社稷之福也，子不幸教，幾有大罪以辱社稷。」【說苑諫正篇】
齊桓公對鮑叔說:「我要鑄造大鐘，來顯揚我的名聲。我的事跡，難道會比堯、舜還遜色嗎？」鮑叔說：「請問您有哪些事跡？」桓公說：「從前，我圍困譚國三年，攻下之後自己不佔有，這是我仁德；我北伐孤竹，削平令支凱旋歸來，這是我武勇；我主持葵邱會盟，使天下戰事平息，這是我文治；九國諸侯常帶著美玉來朝拜，我不接受禮品，這是我大義。這樣，文、武、仁、義，我全有了，我擁有這些行為，難道會比堯、舜還遜色嗎？」
鮑叔說：「您的言語直率，我也應直率的回答。從前，公子糾的地位在您之上而您不肯謙讓，這是不仁；違背太公的話而去侵犯魯國，這是不義；在會盟的壇場上，被一把短劍折服，這是不武；姪娣不離懷抱，這是不文。
凡是做遍了壞事還不能自知的人，不遭天災即遭人禍。天高高在上，卻能明察地下的一切。糾正您的過失的這些話，上天也將知道。」桓公頃聽之後說:「我確是有過失，幸虧你幫我記著，這是國家的福分。若不是幸虧你有記住，我幾乎又犯大錯，更給國家帶來恥辱。」
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道德經鑰 第二十三章
希言自然，飄風不終朝，驟雨不終日。孰為此者天地，天地尚不能久，而况於人乎？故從事於道者，道者，同於道；德者，同於德；失者，同於失。同於道者，道亦樂得之；同於德者，德亦樂得之；同於失者，失亦樂得之。信不足，焉有不
信。
闡釋
老子提示世人，處世以合乎天意之清靜無為，不因飄風、驟雨、似的受曲、受枉、隨而起爭執，此始合乎天地造化之自然。
慶幸沾受 天恩師德而能從事於道者，有參與道場承擔學、修、講、辦、其心態上要超然。逢遇同道者，仍以同沾法喜，並同心助道與護道；逢齊心修德者，亦以遇難救難，遇災除焉，遇善襄助，遇事襄辦，與同心於修德；逢不同宗派，於理念上是有差失者，仍樂同於失，己心已離四相，無人我，不起自傲或歧視而製造敵去傷害和氣。
所謂希言乃提示：多言數窮，不如守中。因為中者天下之正道，六祖云：「說則雖萬般，要體悟合理還歸一。」
守中與歸一皆是同證聖理真傳這終極答案，謂之希言，絕學即希言。
在此眞理的指引之下，是少有爭辯的言論。可是世人對古聖之真理，須要心地善良加上有智慧，肯培德才能契入，因此才不會信心不足，對於古聖所崇尊，世人焉可有不信而否定，有此易自斷善緣。
飄風、驟雨是暗示生命的歷程總會有遭遇坎坷與挫折，因此飄風終朝即狂風一早上，驟雨終日即急雨一整日，若未停歇，謂妄心不歇是會造成水災泛濫，有此種狀况是違反天地之自然，天地是少有一直風雨交加而成災，何况為人處世怎可違反眞理，而一直像飄風驟雨與人不停的相爭辯，是已違道悖德了。
對於「自然」凡俗知見與聖者所言「自然」，其中之真實義所差距是很大。換而言之站在真理門外者，怎能闡述真理的內行話？聖者是 上帝園地的園丁，對於未踏入 上帝園地者，想要闡述園地內的一切遊戲規則，必不知其所以然。
天地之氣陰陽相符，此自然之風雨，謂風調雨順，自然國泰而民安。
天地之氣陰陽不相符，則飄風驟雨。
飄風：飄蕩暴怒之風；驟雨：傾霪促急之雨。
這已違反天地自然之理，飄風驟雨即疾風怒雨，其勢是一時之作以洩天地暴怒之氣。因此老子提示：「謂飄風不終朝，驟雨不終日」。
這引喻世人若懂得珍惜修身立德的因緣，理氣調順，內德涵養臻純，處困逆乃守莊嚴，則無一時暴怒，起急風怒雨叱駡，若舉動失態就失道而喪德。
飄風驟雨乃風雨聚散亦非常住，雖是天地暴洩之氣，其非自然之道，但是飄風不終朝，驟雨不終日，總會有「雨過天睛」，天地尚且不能長違反自然，何况於人乎？
道德喪失即天地盈虛之消長，同於道、同於德、同於失；乃因時制宜以治亂興廢導向於道德之自然。
古時三皇五帝代天宣道，聖人應時以『道』化民，天下民心向道，故謂道者同於道。
聖者示導世人遵行倫常而以德教民，民心亦以德歸天下，上下一心同於德，故有「道之以德，齊之以禮，有恥且格。」格者至也，謂躬行以率之，故德者同於德。
失者，同於失：天有不測風雲，人有旦夕禍福；聖人渡世仍須與眾生同受苦，遇愚頑謂失者，同受苦難之失，仍循循善導之。如法華經之信解品：「長者於牖常見其子，念子愚劣，樂為鄙事。於是長者著弊垢衣，執除糞器，往到子所，方便附近，語令勤作。」聖者慈心誨人不倦，以潛移默化，其心遠離人我相，雙忘而樂。
失者，同於失；於桀紂之時，民心亦悖離道德，聖者治世，導之以政，齊之以刑，同於道即導之以德，齊之以禮。
同於道者，道亦樂得之；同於德者，德亦樂得之；同於失者，失亦樂得之；即孟子所說：「天下有道，以道殉身；天下無道，以身殉道。」【盡心上】
信不足，焉有不信：嘗聞：「同舟共濟，同甘共苦。」個人若受了宿世業力所蔽，而福薄則與聖道無緣，自然信不足，必然自愧聖意難測，對聖佛之心法，此道脈真傳焉能不信。
＊神秀思惟：『五祖明日見偈歡喜，即我與法有緣；若言不堪，自是我迷，宿業障重，不合得法。』聖意難測，房中思想，坐臥不安，直至五更。
※上焉者雖善無徵，無徵不信，不信民弗從；下焉者雖善不尊，不尊不信，不信民弗從。
句解：
希言：超越於可道之語言，可名之文字，即師徒心印之言，於心法真傳之密密意謂之希言，亦指絕學。
自然：宇宙間生育天地、運行日月、長養萬物、有其亙古至今有永恆不變的真理。
飄風不終朝：飄風是疾風乃引喻為主事者，若祇一味自是、自見、自伐、自矜、或專以苛責，即失却智慧與慈愛，此已違反道德與生命價值的基準，這種團隊是維持不久。
驟雨不終日：驟雨急雨是引喻主事者其心態口蜜腹劍，專攬急功好利者結黨營私，玩弄權勢，盜取公有，剝取民膏，如此執政時日短暫終將敗壞。
孰為此者天地：飄風驟雨是天地陰濁之氣，天地之有至仁，不讓暴風急雨直襲終朝終日而災害百姓。
天地尚不能久：造物主造化天地，尚且不能有讓暴風急雨去侵害大地太久。
而况於人乎？天地有此至仁，有道仁君是替天佈德，何况主事者怎可有苛虐之暴政而違反天心聖意？
故從事於道者：聖者示現乃奉天承運，從事於大道之大任。
道者，同於道：無道難歸根；道者，道有天命道統，同於道乃不離道脈傳承。
德者，同於德：無德難復命；德者，乃師師所密付之大任，謂德者同於德。
失者，同於失：物極則反，天地有盈虛消長，大地有治亂興廢，古往聖者執事，依循順乎天而應乎時，時有否泰，事有損益，當民心喪失道德而愚頑乖悖，聖者乃不失慈心，同於失中而拯導之。
同於道者，道亦樂得之：有緣在上帝的園地裡，自然能造就出偉大。幸授真傳者依十條大愿了愿，遵守佛規禮節，以誠從事於道者，自然達聖神功化，道成是得以樂見。
子曰：「道不遠人。人之為道而遠人，不可以為道。」【中庸第十二章】
子曰：「有能一日用其力於仁矣乎？我未見力不足者。」【里仁】
子曰：「仁遠乎哉？我欲仁，斯仁至矣。」【述而】
同於德者，德亦樂得之：仁者，心之德。仁義禮智，性之四德也。同於德者乃慈心於實踐，樂得之自然盛德矣。
子曰：「道聽而塗說，德之棄也。」【陽貨篇】
子張問仁於孔子。孔子曰：「能行五者於天下，為仁矣。」請問之。曰：「恭、寬、信、敏、惠。恭則不侮，寬則得眾，信則人任焉，敏則有功，惠則足以使人。」
【陽貨篇】
曾子曰：「天下有達尊三：爵一，齒一，德一。朝廷莫如爵，鄉黨莫如齒，輔世長民莫如德。」
同於失者，失亦樂得之：古云：「自嘆枝無葉，莫怨太陽偏。」人生的榮枯得失，總在於己心之念與作為的後果，無法怪罪任何人，因此吉凶禍福必自甘樂得之。
信不足，焉有不信：一般人好自以為是，專憑肉眼焉能得知大道無形，更是玄之又玄此天門。焉有不信莊子所示：「有乎生，有乎死，有乎出，有乎入。入出而無見其形，是謂天門。天門者，無有也，萬物出乎無有。」【莊子：庚桑楚篇】
經鑰一、
希言是絕學之至理，若以凡夫心而談無明，猶如對生盲人說顏色，千喻萬喻不能曉也。故信不足焉有不信。
古德云：「如對生盲者說白色，喻如雪之白，盲人摸雪，以冷為白；喻如白鶴，一觸，鶴飛了，又以飛為白，如是錯解，再多的比喻也是枉然，學佛須具「道眼」，聞法要有智慧，莫死在文句下，古德云：「離經一字，便同魔說」，但若死執文字又是「三世佛冤」，故要善解喻義，所謂「諸有智者，以譬喻得解」，莫錯會。」
起信云：「真如隨緣成一切法，一切法如夢如幻，是實無能生所生也。」
古聖提示世人：人生路途總有順逆，有甜亦有苦，處於苦逆之境皆出於己心之垢，故同於失者失亦樂得之，即古之所言：「自作自受」又能怪誰？
天地間疾風怒雨總是短暫，這是上天藉以飄風驟雨來洗刷大地的塵垢，使得大地奐然一新，雨過總得天晴。何况世人當遭遇不如意的困逆時，衹要能靜思反照，從中可增長慧智，將以一切都感恩之心，去除餘存於內心之三毒，以懺悔之誠檢視在修為上所偏執之四相，此三毒四相即是心靈世界的飄風驟雨。能棄除於此，自然從事於道者，同於道，樂得之；同於德亦樂得之，心中有道所行有德，當下歸根與復命。道不遠人，古今聖佛亦然，希言即非虛言，焉有不信。
菜根譚：「疾風怒雨禽鳥戚戚，霽日光風草木欣欣，可見天地不可一日無和氣，人心不可一日無喜神。」
信不足由於不解老子所示：「歸根，復命」之聖意，就因為德淺而福薄，自然受宿昔業力所阻障，產生信不足則與聖道無緣，始有古聖所示：小人三不畏；「小人不知天命而不畏也，狎大人，侮聖人之言。」
圓覺經：「若後末世鈍根眾生，心欲求道不得成就，由昔業障，當勤懺悔。」
圓覺經：「善男子，若復有人，聞此經名信心不惑，當知是人，非於一佛二佛種諸福慧，如是乃至盡恒河沙一切佛所，種諸善根，聞此經教，汝善男子，當護末世修行者，無令惡魔及諸外道惱其身心，令生退屈。」
希言即莊子所示：「學者，學其所不能學也；行者，行其所不能行也；辯者，辯其所不能辯也。知止乎其所不能知，至矣；若有不即是者，天鈞敗之。」
【莊子：庚桑楚篇】
經鑰二、
信不足；對於水未入海之時，不成鹹味，百川入海，皆同一味之鹹。焉有不信萬境歸心，盡趣一真之道。
智慧有來自先天具足深厚道德的根基，如歷代祖師示現人間，此乃生而知之。有些是好學又廣結善緣，謂學而知之。孔夫子自謙的說：「我非生而知之者，好古，敏以求之者也。」其次是困而知之即遭受困逆才修改理念，聖者是在困逆呈現典範，則何畏之有？」
孔子曰：「生而知之者，上也；學而知之者，次也；困而學之，又其次也；困而不學，民斯為下矣。」【論語季氏篇】
飄風、驟雨即是困逆亦是增長智慧的試金石；孔夫子厄於陳蔡曰：「不登高山，不知顛墜之患；不臨深淵，不知沉溺之患；不臨大海，不知風波之患。」
智慧來自於宿世的根基，所產生愛心與善行的累積，生命過程若未經困逆是難有慈心與慧智之實力來引導他人。
修身之本在於道德，為上者若棄厭智慧之善良是遺忘道德，既失道德將何以教化後賢乎？
古德云：「夫為善知識要在知賢不在自賢，埋沒賢才謂傷賢者愚，蔽賢者暗，嫉賢者短。
道場的慧命非於自賢，自賢衹得己身一時之榮，不如知賢而能善用謂得一賢才。得賢才可成就一世之名，賢才始能後繼使道場慧命得於流傳，後學們有宗師可循，道場倫理規範亦有主事也。」
經鑰三、
嘗聞一分耕耘一分收穫，天地日月有不變的定律，聖經也提示世人因果定律，隨其心地之善與惡而分配其將來的形體，（子粒）即由這點靈性去承擔所穿戴的軀體。例如；胎（獸）、卵（鳥）、濕（魚）、化（昆蟲），此四生輪迴就是穿戴不同的外殼，咎皆由自擇，故得失亦樂得之，對聖意所提示的子粒是指菩提自性、菩提種子、菩提心。就因為缺少道與德之善行，所以不認識 神，因此信不足。世人該慎思；由心態是决定將來的形體，焉有不信。
聖經所提示：「你們不要自欺；濫交是敗壞善行。你們要醒悟為善，不要犯罪，因為有人不認識 神。我說這話是要叫你們羞愧。或有人問：死人怎樣復活，帶著甚麼身體來呢﹖無知的人哪！你所種的，若不死就不能生。並且你所種的不是那將來的形體，不過是子粒，即如麥子，或是別樣的穀。但 上帝隨自己的意思給他一個形體，並叫各等子粒各有自己的形體。凡肉體各有不同：人是一樣，獸又是一樣，鳥又是一樣，魚又是一樣。有天上的形體，也有地上的形體；但天上形體的榮光是一樣，地上形體的榮光又是一樣。」
聖經：「你們不要自欺；濫交是敗壞善行。你們要醒悟為善，不要犯罪，因為有人不認識 神。我說這話是要叫你們羞愧。或有人問：死人怎樣復活，帶著甚麼身體來呢﹖無知的人哪，你所種的，若不死就不能生。並且你所種的不是那將來的形體，不過是子粒，即如麥子，或是別樣的穀。但
上帝隨自己的意思給他一個形體，並叫各等子粒各有自己的形體。凡肉體各有不同：人是一樣，獸又是一樣，鳥又是一樣，魚又是一樣。有天上的形體，也有地上的形體；但天上形體的榮光是一樣，地上形體的榮光又是一樣。」【林前十五：33】
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道德經鑰 第廿二章
經文：
曲則全，枉則直，窪則盈，弊則新，少則得，多則惑。
是以聖人抱一為天下式。
不自見，故明；
不自是，故彰；
不自伐，故有功；
不自矜，故長。
夫唯不爭，故天下莫能與之爭。
古之所謂曲則全者，豈虛言哉？誠全而歸之。
闡釋：
※若沒有周遭曲枉之黑暗，怎能呈現心靈微光的可貴。
若沒有道脈眞傳之抱一，怎知聖意為天下式之共鳴。
若沒有天恩師德之殊勝，怎能不爭而至誠全而歸之。
道德經；以經名可顧名思義，是可解開各教經義的惟一金鑰，因為上天降『道』，聖者佈『德』，才留下『經』史的典範，即是抱一為天下式。
有道的根源，施恩佈德，所經由之典範，才能符合自身生命所參學聖意的道德經。有明確的經歷，有實質的修德，才能呈現道的殊勝。這從形而下的道、德、經；再形而上的經、德、道，才是下學而上達的進階。
因此所歷經聖意指授「眾妙之門，玄牝之門，谷神之絕學，天地根之眾甫。」始得知「惟道是從」，則可造就孔德，這是與『道』有緣以至無憂。
無憂由智於明道，勇於行德，仁於歷經；由於歷經、行德與明道，才是己身本自具足的一部道德經如何呈現。
此章老子明示：曲則全，委曲自己成全對方，謂聖人道高而盛德，是大有徑庭，看似不近人情，若不屈己從人，俯循萬物，和光混世同波，則人不信，人不信，則道不伸，由人屈而道伸，故曰枉則直。
窪則盈者，即眾水之所聚，地之最下者，曰窪。譬如江海最為窪下，故萬脈細流總皆歸，而聖人之心至虛至下，故眾德亦交歸，德無不備，故曰窪則盈。
敝則新者；衣之受污損曰敝，不敝，則不浣濯，不見其新，以其敝乃新耳。以譬聖人忘形去智，日損其知見，遠其物欲之物格，欲不敝，則道不新，故曰敝則新。
聖人提示絕學，指引學人要專心於一，此一道心乃退藏於密，於道有得，故曰少則得。
世人多知多見，猶歧路亡羊，於道轉失，故曰多則惑。聖人慈愍世人以多方而喪道，故抱一為天下學道之式為指引，式者法也。
智巧衒耀顯現於外曰見，自見者不明；不自見故為明。執己為必當曰是，自是者不彰。彰者，盛德顯於外也，若誇功，曰伐，自伐者無功，不自伐故有功。
學道謙讓，不伐己功，不矜其能。恃己之能曰矜；長：才能也。自矜者不長，不自矜者其德乃長存。此上四不字，皆為不爭之德，惟聖人有之，故曰夫惟不爭，故天下莫能與之爭者，由其聖人委曲如此，故萬德總交歸。藉引古語以證之曰：古之所謂曲則全者，豈虛言哉！誠全而歸之。
歷代聖佛示現人間，弘『道』以上善若水之『柔』善利萬物而不爭是『內聖』功夫，所處「曲」「枉」「窪」「敝」「少」禍於眾人之所惡；呈現『外王』所造就『德』之「全」「直」「盈」「新」「得」福即故幾於道。
聖佛弘『道』受盡負面委『曲』冤『枉』，從中顯『德』之『全』，使人正『直』是大任所歷『經』的典範。
老子開章明義提示：「道」以可道、可名是語言，文字是『多』之方便法門，若契悟同謂之「玄」這玄牝之門即是「少則得」，多則惑在於歧路亡羊。
聖佛證道：老子云：「是以聖人抱一為天下式。」老子聖人是以抱元守一，孔子聖人是以執中貫一，耶穌聖人是以默禱親一，佛家是以萬法歸一，故抱一，貫一，親一，歸一，皆是聖佛傳授心法此至理不變，佈遍天下惟一的方式。為天下式：乃天下人間世惟一不變的法則模式。
老子聖人是以抱元守一，此天之道常與善人，奈何世人所存有私心，偏見，固執，好大而與『道』隔絕。明理之人其內心不敢逞強自己的見解；能彰顯德行者，依聖云：「中者天下之正道。」乃古今不得更易改變之至理，故不敢衒一己之改而自以為是；有功譽於世終歸功於天恩師德；師尊叮嚀慈語：「修道、辦道一定要無為而為，將眾生當做是你累劫的恩人，一心許天，忘卻自己，縱有成就亦都歸於 上蒼與十方諸佛菩薩。」老子明示：「生而不有，為而不恃，功成而弗居。」是不敢自伐求譽；要能使美德長久流遠，其心態是不敢自恃矜誇。
夫唯不爭；惟有不自見，不自是，不自伐，不自矜才是不爭的風範，聖者乃奉天之命。抱一為天下式而示現於世，以慈心渡世，將人溺如己溺，所行與天地之德合為一體，與萬物之靈感為一身，使天下之人與聖志合其德，與聖愿合其心，聖者依循綱常倫理，尊卑上下皆循其理，聖者闡明天恩浩蕩，聖德於天下人，確是莫能與之爭執。
古之所謂曲則全者，豈虛言哉？如佛家「妙法蓮華經；信解第品四之捨父逃逝」，「長爪梵志論義」，儒家之「陳蔡絕糧」，「顏回輸冠」盡是於誠，以曲則全而歸惟道是從之玄妙。
句解
曲則全：既然得悟天地根之絕學，以感謝 天恩師德，其志超然即何憂於處困逆，受委曲，受曲辱；這是天降大任。孟子曰：「莫非命也，順受其正。盡其道而死者，正命也；」以「卒然臨之而不驚，無理加之而不怒。」歴代聖佛皆有遭受曲辱而泰然以對，終也安恙的寫實，這是上天厚愛造就其德性齊全的風範。
※ 賀進士王參元失火書；古代柳宗元因朋友進士王參元，其家中失火而柳宗元特地賀書，看似違反常理，就因為這場火呈現王參元進士清高人格的見證。
枉則直：處於夷險禍辱之境，受冤枉，聖者之心是非順受，不辯不爭，古云：「一正破萬邪。」公理智在人心，終於真相大白，不求直而直自得。
窪則盈：窪是低窪，譬如江海之窪下，故細流萬派同皆歸。窪則盈意含謙下，懂得謙下其德性自然盈滿。聖人之心亦然使眾德交歸，德無不備。
老子云：「江海所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。」力「善用人者為之下，是謂不爭之德，是謂用人之力，是謂配天，古之極也。」六祖惠能云：「內心謙下是功，常行下了心。」
弊則新：道德是千古不變的至理，世之為求新奇而喪道壞德，真誠於道若能去外誘之私而充其本然之善，能除敝而心物終無，使至性常皓謂之敝則新。
少則得：枝葉之多源於根，迷失於外在即多則惑，若能尋根之本源是一粒成熟的
種子，若能體會一本散萬殊，萬殊歸一本即是少則得。
聖人忘知絕學，專心於一，故於道有得.，故曰少則得。外在的枝葉猶千門萬教，真宗之根源來自於果子「道」，迷失於外在謂多則惑，尋其根源謂少則得；聖經：「聖靈所結的果子，就是仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實溫柔、節制。這樣的事沒有律法禁止。」
【加五：23】
多則惑：多惑於衹到門外，未入門內。教門是多的，心法真傳是少的，能契入希
有之心法真傳即謂少則得。古云：「歧路亡羊。」好奇於千門萬教而莫
衷一是，謂多則惑。聖佛愍世人因迷於多方而喪道，故提示：「抱一為
天下式。」
是以聖人抱一為天下式：古往聖佛所闡道仍不離天地根，所授一理之心法真傳，皆指引世人明眾甫，以盡大孝為天下之法則為楷模。
孟子曰：「先聖後聖，其揆一也。」其揆一者，言度之而其道無不同也。古云「言聖人之生，雖有先後遠近之不同，然其道則一也。」
＊懂得感謝 天恩者；老子早已明言：「是以聖人處無為之事，行不言之教；萬 物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而弗
居。」
＊懂得感謝 師德者；使道場慧命得有流傳，「是以聖人後其身而身先；外其身而身存。」
不自見故明：不敢好自我表現，或炫己之長處，將一切的成就盡是以 恩祖德，才算是明理。
不自是故彰：不敢自以為是而其美德自然彰揚。
不自伐故有功：不敢自己稱師做祖，貪好受人禮敬，更不自誇己能，反而上天不虧待，自然得有功果。
不自矜故長：聖者孔夫以不自矜，戒絕四種心態：毋妄以臆測之意，毋妄有主見而任意下必然之定言，毋妄自固執，毋以私心而自我為是，如此始可德行流遠而長存。
子絕四：毋意，毋必，毋固，毋我。【論語子罕】
夫唯不爭：依循著不自見，不自是，不自伐，不自矜，此不與人爭強鬥勝的內德涵養。
故天下莫能與之爭：心中有道即心地善良，則不與人結怨，不與人爭名奪位，不起對待心，此可謂仁者無敵，行遍天下一切無礙，故天下莫能與之爭。
古之所謂曲則全者：自古至今偉大的德行，皆是在受誤解曲辱才成全其傑出。
豈虛言哉！：聖者示現皆為一大事因緣，謂抱一為天下式，就因曲高和寡，自然容易遭受曲辱，豈是虛幻之言哉！
誠全而歸之：聖者以忍辱負重，曲辱涵和，所行無言之教，以委曲自己成全對方謂曲己以從人。受冤枉而不辯白，雖陷於窪而不推辭，少私心不困感，秉持天性之一份善良，眞誠於道，萬德自然實至名歸，此是不爭而自得。
經鑰一、
師尊慈示：「你們說：修辦是為了感念 天恩師德而想替師分憂，這是因為你還沒受到考驗，才是這樣想，才會想替師分憂；一旦有一天遇到考驗、逆境現前了，你還會這麼說嗎？ 天恩師德是一定要體會的，只怕你們到時遇到逆境就退縮，就永遠感受不到 天恩師德的浩瀚了。如果你要修富貴道，一定要選擇什麼樣的還境你才要修，哪裡的眾生比較好成全你才要去，一定要在哪裡辦你才覺得比較好發揮、在那邊身體比較適合……等等，像修這種富貴道，怎麼能感受到 天恩師德呢？所以，徒兒啊！當你遇到困難，心灰意冷時，更把自己置於死地而後生，在不斷的努力，有了一點點成果，菩薩心冒出來的時候，你才能深深感受到 天恩師德是什麼！也唯有努力過才是真的可歌可泣，讓人聽了都會心酸得流眼淚，這樣的 天恩師德才能深植人心、才是真正的深刻。」
※伐字從戈，矜字從矛，自伐自矜者，陷於矛盾起干戈，可為大戒。
仁字從人，義字從我，說仁講義者，去除人我妄不生，仁義自得。
老子提示學人，參學過程對任何事態都是一體兩面，遭遇受曲、受枉、雖是受禍，本身具有修道之心，能以「窪」之低調，以「少」不貪好，自然會因禍而得福。事理皆在其心一念善惡之交戰，决定於得禍或得福。古云：「曲高者和寡，德修謗來，道高毁興。」參學者若不解天心聖意所指引之至理，自易陷入迷團。
六祖惠能提示：「說即雖萬般 合理還歸一。」中庸：「中散為萬事，末復合為一理，「放之則彌六合，卷之則退藏於密」，其味無窮，皆實學也。」歸一、一理，即與老子所指引；我獨異於人，而貴食母。能知古始，是謂道紀。多言數窮，不如守中。無名天地之始，有名萬物之母。谷神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。天地根；眾甫，眾甫，物之始也。以無名，說萬物始也。惟有歸一、心法一理直指『道』之根源，有此則天下莫能與之爭，惟有誠之於修德，以誠德正己化人，即誠全而歸之。
經鑰二、
真心修辦道，惟有厚植內德，與世不爭。因為具有一分『天恩師德』之真誠行遍於天下，天下之各教派莫能與「道」起紛爭。
古之聖者皆在困逆的環境中，即所謂曲則全者，豈有虛妄之言哉？至誠配天謂誠全而歸之。
濟公老師慈示：
我們修道修心，我們辦道盡心。
我們不與人家比短論長，
我們不與人家爭強鬥勝，
我們委屈自己圓融十方，
我們是苦海與西方極樂世界的一座橋樑。
任人踐踏與毀謗，我們要低下頭，
我們理直氣壯，我們屈伸自如，
我們道念堅強，我們不白犧牲，
我們不白來人世上，我們不白過時光，
雖一人緊繫多少蒼生性命。看重自己，
不需要徬徨，不需要受自己的障礙，
樹立一條正確的目標；
讓千萬人安安穩穩的直上。
讓千萬人沾到慈暉之光，
讓千萬人沐浴在天恩的浩蕩，
讓千萬人了脫這苦海的汪洋，
讓千萬人的九玄七祖一齊沾光。
經鑰三、
曲則全是寬容以成全；相傳古代有位老禪師，一日晚在禪院外散步，突然發現牆角邊有一張椅子，他一看便知有位出家弟子違犯寺規，半夜越牆出去溜澾了。
老禪師也不聲張，走到牆邊，移開椅子，就地而蹲。少頃，果真有一小和尚翻牆，在黑暗中踩著老禪師的背脊跳進了院子。當他雙腳著地時，才發覺剛才踏的不是椅子，而是自己的師傅。小和尚頓時驚慌失措，張口結舌。但出乎小和尚意料的是，師傅並沒有厲聲責備他，只是以平靜的語調說：「夜深天涼，快去多穿一件衣服。」有此可以想像其弟子聽到老禪師這大智慧的話後，他的徒弟的心情，在這種寬容的無聲的教育中，徒弟不是被他的錯誤懲罰了，而是誠全而歸之的被教育了。
經鑰四、
※宋玉對楚王問 楚辭楚襄王問於宋玉曰：先生其有遺行與？何士民眾庶不譽之甚也！”宋玉對曰：「唯」，然，有之！願大王寬其罪，使得畢其辭。客有歌於郢中者，其始曰『下里巴人』，國中屬而和者數千人；其為『陽阿薤露』，國中屬而和者數百人；其為『陽春白雪』，國中屬而和者不過數十人；引商刻羽，雜以流徵，國中屬而和者，不過數人而已；是其曲彌高，其和彌寡。故鳥有鳳而魚有鯤，鳳凰上擊尢千裏，絕雲霓，負蒼天，翱翔乎杳冥之上；夫蕃籬之，豈能與之料天地之高哉？鯤魚朝發昆侖之墟，暴鬐於碣石，暮宿於孟諸；夫尺澤之鯢，豈能與之量江海之大哉？故非獨鳥有鳳而魚有鯤也，士亦有之。夫聖人瑰意琦行，超然獨處；夫世俗之民，又安知臣之所為哉？【古文觀止】
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道德經鑰： 第廿一章
孔德之容，惟道是從。道之為物，惟恍惟惚。恍兮惚兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精，其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去。以閱眾甫，吾何以知眾甫之然哉！以此。
闡釋：
無憂在於同沾 天恩師德的殊勝因緣，幸授真傳之「絕學」才能呈現孔德之容。孔德之容乃指呈顯大德，惟道是從，道是德之根源，因此惟有依循大道才有大德的呈現。道之為物是源由貴食母。
老子於清靜經已明示：「大道無形、無情、無名。」所生化出道之為物即天地、日月、萬物。」
惟恍惟惚；道是玄之又玄，聖者藉物言道，以彷彿為引喻。恍兮惚兮；其中有象，聖者所引喻從有形之物來契悟其無形所潛在的一股靈炁之精微。彷彿藉以天地、日月與萬物這些有形，皆是由「道」之無形為所呈現之外象。
窈是微不可見；冥是深遠莫測，天下莫能知，又視之弗見、聽之弗聞、更難以引述。雖是深遠莫測，冥雖是弗知、弗見、弗聞、也難以引述，但其中有精，此精是致廣大而盡精微所潛在之靈炁。
人體由五行之氣（象），五臟之體（物），也必須有五常之（精），此其精甚真，故有「二五相交性命全，三五凝結貫人天。」古今聖佛所傳授之心法，不外於提示其精甚真，其中有信；此信是道脈傳承。自古及今，其名不去是佛佛惟傳，師師密付，無可消失的見證。
從「以閱」是由參修可貫古而通今，依循六祖所示：「先聖所傳，從上來默傳吩咐。」則其中甚真而有信。眾甫是子思聖者所指引「明道之本源出於天。」天即是眾甫，即眾物之父，亦指造物主「道」。老子明言；「吾不知其名，強名曰道，是萬物之母。」
淮南子：「萬物之總，皆閱一孔；百事之根，皆出一門。」老子直示：「吾何以知眾甫之然哉！」明證道之玄深遠莫測，即提醒世人切勿以凡眼而任意去評測聖意。
以此；惟有以此「道」可解眾惑；「道」可使信眾建立「孔德」而成聖真。
句解：
孔德之容：子曰：「舜其大孝也與！德為聖人，尊為天子，富有四海之內。宗廟饗之，子孫保之。」【大學篇】
孔夫子讚嘆舜其大孝也與！大孝在於知眾甫之然並惟道是從才能有孔德再造就為聖人。上天廣慈差派聖佛示現人間，道運於天子應運，以一人導化萬民，故尊為天子，德佈萬民故富有四海之內，使後世追思敬仰而宗廟饗之，德蔭子孫能榮耀而保之。
唯道是從：德由道而延生，若非依循大道，必難以成就大德，故謂惟道是從。
道之為物，惟恍惟惚：「道」生育天地、運行日月與長養萬物，所造化之玄妙實不可言。古德明示：「說似一物則不中。」聖者藉物言道以恍惚是彷彿，指其無所定也，佛以彷彿「化城」，「寶所」為指引。
恍兮惚兮，其中有象：大道無形，藉以有形彷彿、日月與萬物，是由「道」所呈現出之外象。形之可見，成物；氣之可見，成象。
恍兮忽兮，其中有物：「物」是指凡所有相；亦是天地、日月與萬物的一切象當中，惟有「道」是所主宰的實物。
窈兮冥兮，其中有精；窈兮冥兮是幽深更莫測。「精」乃炁之極也。「道」惟窈冥無形，其中有真精，是呈現生命永恆的價值，成德之陽氣。
其精甚真：德所存之精氣，其妙甚真是指生命，絕非有飾。孔子愀然曰：「請問何謂真？」客曰：「真者，精誠之至也。不精不誠，不能動人。故強哭者雖悲不哀，強怒者雖嚴不威，強親者雖笑不和。真悲無聲而哀，真怒未發而威，真親未笑而和。真在內者，神動於外，是所以貴真也。」【漁父篇】
其中有信：「信」乃指真實，道之本體，文字上的提示上下左右給合成「十字」，聖人藉十字架提醒世人，過猶不及，左仁右義，上禮下智，仁義禮智，成四端，中心是「信」，故其中有信。耶穌聖人以「信」者得救。儒以：「人而無信，不知其可也。」「信」是指十字真理的「中」，亦暗示：中者天下之正道，「道」匿功藏名，雖潛在其中，但有「心法」之信息可據。
自古及今，其名不去：嘗聞：「今人不見古時月，今月曾經照古人。」「道」至真之極，老子已明言：「大道無形、無情、無名。」因此天地、日月與萬物，自古至今無不由「道」而成就一切，永不止息。
以閱眾甫：閱，稟也，檢視。甫；父也，指萬物之始祖。由古往聖佛或高僧大德皆同證「道」是萬物的起源。「眾甫」指靈府之本。【莊子德充符篇】「眾甫」亦是指萬物的起源。
吾何以知眾甫之然哉？「眾甫」即是萬物之母；天下母。造物主 上帝的玄奧，是深之莫測；佛經云：「假使滿世間，皆如舍利弗，盡思共度量，不能測佛智。」佛智難測，何況 造物主亦是萬靈真宰？聖佛皆奉命 造物主而示現於世。
聖者老子自示：「吾何以知眾甫之然哉？」來提醒學人慎思，切勿自是、自傲。老子於道德經有多次的叮嚀；天下有始，則可以為天下母矣。有名萬物之母；天下母；吾不知其名，強名曰「道」。寂兮寥兮，獨立不改，周行而不殆，可以為天下母。
以此：以此「眾甫」是惟一必徑，才能造就出聖德風範的孔德。眾甫；於佛曰：不二法門，莊子所云：「通天下一氣耳。」聖人故貴一。【知北遊】
經鑰： 一、
孔德之容；來自於有明智與福報，沾受 天恩師德的殊勝，因為任何人都不願意活在困惑的陰霾中而受痛苦，於處事上能不盲從，行事上能不誤導。
惟道是從；可了悟，更感受惟有天命明師，才能指引讓信眾惟道是從。聖經：「我實實在在的告訴你們，那聽我話、又信差我來者的，就有永生；不至於定罪，是已經出死入生了。」【約五：24】
惟道是從；可釋眾疑，深信心法道脈之真傳是萬物一府，得死生同狀之究竟涅槃。
惟道是從；從聖靈參透萬事，就是 上帝深奧的事也參透了。
惟道是從；可明悟先聖所傳，祇要各令淨心，各自除疑，如先代聖人無別。
惟道是從；將此頓教法門，於同見同行，如事佛故、終身而不退者、定入聖位。
惟道是從；聖經：「只有 上帝藉著聖靈向我們顯明了，因為聖靈參透萬事，就
是 上帝深奧的事也參透了。除了在人裡頭的靈，誰知道人的事；像這樣，除了 上帝的靈，也沒有人知道 上帝的事。我們所領受的，並不是世上的靈，乃是從 上帝來的靈，叫我們能知道 上帝開恩賜給我們的事。並且我們講說這些事，不是用人智慧所指教的言語，乃是用聖靈所指教的言語，將屬靈的話解釋屬靈的事。然而，屬血氣的人不領會 上帝聖靈的事，反倒以為愚拙，並且不能知道，因為這些事惟有屬靈的人纔能看透。」【林前二：14】
知眾甫之然哉：眾甫就是指眾人的父。聖經：「聖靈與我們的心，同證我們是
上帝的兒女。」【羅八：16】
窈兮冥兮；就是超乎眾人之上；其精甚真；是貫乎眾人之中；其中有信；就是也住在眾人之內。聖經「一主，一信，一洗，一上帝，就是眾人的父，超乎眾人之上，貫乎眾人之中，也住在眾人之內。」【弗四：6】
吾何以知眾甫之然哉！以此；聖經：「深哉！ 上帝豐富的智慧和知識， 祂的判斷何其難測！ 祂的蹤跡何其難尋！誰知道主的心？誰作過 祂的謀士呢？」
【羅十一：34】
經鑰：二、
孔德之容，惟道是從：莊子云：「通於萬物，此之謂天樂。天樂者，聖人之心，以畜天下也。夫帝王之德，以天地為宗，以道德為主，以無為為常。」【莊子天道篇】
莊子提示：「能通達於萬物謂之知天樂命，即聖人之本心，以此可畜養天下蒼生啊。」
成就德性，惟有依道而行，古代君王乃奉天之命而示現人間，尊為帝王以替天佈德故謂天子；莊子直示：古帝王之德，以天地為根本，以道德為宗主，以無為同報 天恩即亙古不變之常理。
老子曰：「通於一而萬事畢，無心得而鬼神服。」通於一即惟道是從，孔德使鬼神服。
老子曰：「夫道，覆載萬物者也，洋洋乎大哉！君子不可以不刳心焉。
無為為之之謂「天」，無為言之之謂「德」………不拘一世之利以為己私分，不以王天下為己處顯。顯則明。萬物一府，死生同狀。」【莊子天地篇】
老子直示談及「道」，是覆載萬物的，洋洋乎大哉！是非常浩大啊！刳心者乃剔去成見與偏見！學道君子若不拋棄十種心中的成見是不能體悟「道」。
懂得感恩與報恩之心者，所處事則易以無為而為之，即可稱之謂「天」；以無為之心所言語，便稱之謂「德」；以愛人利物，不相傷殘便稱之謂「仁」；老子云：「大道無名，長養萬物。」觀看不同的萬物，能同為「道」之一體，便稱之謂「大」；行持上不自恃，或索隱行怪之崖異，心境寬大便稱之謂「寬」；能致大而盡精微，對於萬物雖有不同，以海水一滴，百川同味便稱之謂「富」；學道立愿了愿依愿而行，此執守道規之德，便稱之謂「紀」；遵守綱紀所行道立桿見影，施恩並施慧，受益於眾，樹立盛德成便稱之謂「立」，循於道，萬物具足之謂「備」；不以物挫志之謂「完」。
君子明乎以此十者，則能韜光其事，其心至大也，充沛乎其為萬物往來則無窮。若是如此，金藏在於山，珍珠藏於深淵，不以貨財為利，不求取貴富；不妄求樂於長壽，不會哀傷於夭折；l 孟子已明言：「夭壽不貳，修身以俟之，所以立命也。」也不以顯達為榮，不以窮困為醜疚；不拘取於一生世情之財利，佔為私己，不自以為得君王之高位而臨天下，認為自己處於顯達。凸顯則明就已違反有德者功成弗居之韜光。萬物皆出於同一根源，得永生即是聖靈不生不滅之死生同狀。
經鑰：三、
北海若曰：「道無終始，物有死生。」【莊子秋水】
易曰：「窮神知化，德之盛也。」
夫道者，統生天生地生人物而名。含陰陽動靜之機，具造化玄微之理，統無極生太極。無極為無名，無名者天地之始，太極為有名，有名者萬物之母。因無名而有名，則天生地生人物生矣！【張三豐】
※萬物之總，皆閱一孔；百事之根，皆出一門。【淮南子】
夫道之而無語，名之而無名，視之而無形，聽之而無聲，則道之全焉。體道窮
宗，為世津梁。【列子】
孔子曰：「且道者、萬物之所由也。庶物失之者死、得之者生。為事逆之則敗、順之則成。故道之所在、聖人尊之。」【漁父篇】
師尊慈示：「在這末後玉石分判的時候，你們都是老天要精選的人才；而上天設這一場考，就是要告訢你們，現在的道場有的一看就知道是左道旁門，有的好像說得很對，又好像不大對，讓你們聽得團團轉，如果有起心動念的人，就跟他去了。
徒啊！左道旁門在剛開始的時候會讓你們覺得好像很好、很對，可是當你靜下來聽的時候，就知道他們在講什麼了。記住，天垂這個象給你們，就是要你們在心境上好好修。
成就大德，惟有依從大道，修身立德，方能呈現道尊之不二門：古聖明言：「苟不至德，至道不凝焉。」若不能惟道是從，則易誤入左道旁門；以閱眾甫，方知聖意。趙州禪師以「草鞋頭戴無人會」之禪意提示學人；即古人所云：「冠履不同藏，賢不肖不同位。」此玉石分判明矣。
沾受 天恩師德是時節因緣，惟此方能開啓經藏聖意，始能得其門而入，窺見宗廟之美，室家之奧。
老子直示：「孔德之容，惟道是從」；水離開源頭則河流乾涸，自天子以至於庶人，壹是皆以修身為本；修身以道，方能配天，是自古及今，其名不去之至理。修身之人若不講信用則聲望不高，謹慎超過怠惰便吉利，怠惰超過謹慎便會敗亡。時節因緣；五個聰明人的計謀，比不上一個好時機；想得再周到，比不上遇到一個好世道。
古聖提示：「道之不明，道之不行」；智者，賢者過之是有野心的人，不可給他有做壞事的機會；愚者，不肖者不及是資質愚魯的人，不可給他鋒利武器是容易闖禍出事。經常改變主意的人易嘗失敗，多說話的人易多出紕謬。
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道德經鑰： 第二十章
經文：
絕學無憂。唯之與阿，相差幾何？善之與惡，相去何若？人之所畏，不可不畏。荒兮其未央哉！眾人熙熙，如享太牢，如登春臺。我獨泊兮其未兆，如嬰兒之未孩。乘乘兮，若無所歸，眾人皆有餘，而我獨若遺。我愚人之心也哉，沌沌兮！俗人昭昭，我獨昏昏。俗人察察，我獨悶悶。澹兮其若海，飂兮似無所止，眾人皆有以，我獨頑且鄙。我獨異於人，而貴食母。
闡釋：
此章老子直示世人，貴食母是知其所止，此至尊至貴萬物之母，使此生不再流浪生死即可謂絕學無憂。
古今聖佛所從事，雖各由異路，但皆同歸絕學，猶大海雖分波，總歸共源。高僧證道：「海水一滴，百川同味。」得知者不再昭昭、察察之俗眾之見而起紛諍。
絕學乃絕對超然之學，種子是枝葉之本，因此六祖直示：「汝等佛性，譬諸種子。」絕學是聖佛心法，指明佛性，所傳承的終極真理，是生命的終極目標，亦是生命的終極歸宿。
惟有沾受 天恩師德之入道者，才能智於明道而不惑、勇於修道而不懼，仁於行道而無憂。可使此生內省不疚，無惡於志。即聖者所示：「絕學無憂或仁者無憂。」
『唯』是幸授真傳當下豁然，是徒會師心能默契之敬諾。
『阿』是弗解聖意之啞然。
由『唯』與『阿』是呈現心語，從中可分辨出信眾對聖道的認知與信受，確有天淵之別。
當「唯然」之默契，或「阿意」之代溝。契合與悖離於此該自問；光明與黑暗，其相差與相去有幾何？又何若？
聖意指引君子有三畏，所敬畏是對於道脈天命傳承之絕學，對於參學者怎可不敬畏？
絕學：於中庸謂孔門傳授之心法，是玄之又玄，其放之可彌於六合是廣大無盡。
老子直示：天下眾人所喜樂滿足於口腹，認為享有口福與富有財力；視屠食豬牛羊有豐盛滿漢大餐謂享太牢，富有能在春天登上高臺可遠眺望美景取樂。
老子說：志道之士獨異於人，是聖者與凡俗其所思維不同。老子說：有道者獨淡泊於對世俗有所貪好的任何徵兆，其心胸廓然如嬰兒純真無邪，不失天性本自具足的真誠與善良。
乘乘乃由於天性的善良本是具足，因此活潑任由的天真，若無所歸是毫無沾染邪思。世俗之眾人大都不能謙卑自牧以契真常，常恃己是好將文彩外露。老子說：至德之事獨獨像很匱乏又不足，凡俗之人的眼光中，所評斷有道者的心思是異類，是不懂得人間享受福報。
世人眼光是雪亮，即察察昭昭，昭昭是愛好彰顯，好逞己是；察察是嚴苛渴求，自以為很精明，好挑剔又刻察。
老子直示世人：有道者其心沌沌兮是指中央之帝曰渾沌，亦是指天性之本真。修內德自謙，內斂藏鋒芒。若趨俗易迷真，內觀自照不趨迷於根塵之五色、五音、五味，要以昏昏之無為，遵絕學則與世無爭執，以悶悶是常存淳樸天真。
老子直示：有道是超凡入聖，持守淳樸似愚人之心也哉；古云：燕雀安知鴻鵠志，凡俗難窺聖佛心。愚是憨厚純真，無有俗情之染汙，其實是超凡之智，非愚也。
澹兮其若海：聖德之深藏不露，以澹兮即沉靜恬淡，似湛深翰海之大。神似飂兮，任飄逸無受繫而無所止境。
俗之眾皆以為很有作為，而有道者獨似愚頑是不會耍巧詐，又似陋鄙笨拙是不會去擾亂人心或製造社會亂象，不浪費社會成本。以上善若水，處眾人之所惡，世人總視為是頑且鄙。
老子直示：有道者獨異於人，是聖人乃奉天之命示現於世，指引世人要將生命的價值須守貴於『道』，『道』是長養萬物之母，能明本歸宗此食母是萬物的根源。是聖佛示現於世，獨異於人是拯救世人明貴食母之大任即絕學無憂。
句解：
絕學無憂：無憂於能沾受 天恩師德，幸授真傳之絕學，即惠能聞道所言下大悟，一切萬法，不離自性。
唯之與阿：『唯』乃善解師心，默契師承，如六祖惠能之三更受法，人盡不知，師傳之頓教；『阿』似入門未得之神秀，自愧枉向山中數年，聖意難測而無所適從。
相差幾何？得其門而入與不得其門，衹在門外，未入門內，這相差有幾何？
善之與惡，相去何若？守道之一念善即光明現前，與離道之一念惡而墮入無明，這相去的懸殊有多少？。
人之所畏，不可不畏：世人生死事大，想了脫生死一大事，依聖人所示導君子有三畏，畏天命是敬畏道脈之天命傳承，畏大人是敬畏聖佛是大德之人，畏聖人之言是敬畏經典是聖佛的心得結晶，以同證大道之絕學，讓參學者有感恩、禮敬與依循，這是不可不畏。
荒兮其未央哉！荒兮是廣翰無際，其未央是無止境，暗喻大道之玄妙。世人不修心德，荒兮指心田的方寸寶地而任其荒廢，讓無明、忿恨、貪慾、三毒加四相的雜草到處叢生，未央指不勤耕。
眾人熙熙：俗人之迷，熙熙是縱情奔歌，愛好畋獵嬉戲，耽婬嗜酒，放逸無度。
如享太牢，如登春臺：世人認為大富大貴是享受喫滿漢大餐與長住豪宅，聖意是逆俗，是重視生命價值的道尊與德貴。
我獨泊兮其未兆：我是泛稱，亦引喻謂志士仁人，士志於道的獨特淡泊於享太牢，恬靜於不涉足好登春臺。未兆即一念未生，不起心動念。
孔夫子曰：「飯疏食飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣。不義而富且貴，於我如浮雲。」
如嬰兒之未孩：好比剛出生的嬰兒，還未受外界聲色或情緒所影响，持有天性之純真。
乘乘兮，若無所歸：乘乘是稚心活潑無邪，無所歸是未受俗情所沾染。世人一心一意想追逐享太牢之嘴嚐，登春臺之養眼而累得疲憊不堪，總忽略世人是客旅是寄居，對於生命的終極歸宿的祖家則茫然若無所歸處？
莊子云：「終身役役（勞苦忙碌）而不見其成功，苶然（疲困）疲役而不知其所歸，可不哀耶！」「人之生也固若是芒（糊塗）乎？其我獨芒而人亦有不芒者乎？」【齊物論】
眾人皆有餘，而我獨若遺：眾人多妄念皆自認為力有餘，所構思常超過自己的實力，就產生盈溢自滿，這是過之有餘的驕慢。
而士志於道的獨特美德是懂得謙卑自牧，常感覺太多匱乏不足。
我愚人之心也哉！我愚人之心也哉是有道者所修持之最高境界，超於世人皆知美之為美與善之為善。愚於心無所沾染與貪好，其心地一片淳樸渾沌。
沌沌兮：是指生命的主宰，猶莊子應帝王篇的中央之帝渾沌，無有感官形相的七竅而迷於以視聽食息。
俗人昭昭：俗人好昭顯己功，好誇己能。
察察：自命清高其心思好挑剔不饒人，並好細察於他人的瑕疵。
我獨昏昏；志於學聖道者，以指導取代指責，其心思以內省似守玄之昏昏。
悶悶：持守本真，心不起對待，離諸法相，不落階級，廓然無聖。
澹兮其若海：彌勒祖師的肚大能容，聖德似大海湛深，沉著至靜而毫無波浪。
飂兮似無所止：神思飄逸，縱橫無礙，逍遙自在。
眾人皆有以：世人不修道德，少有節義。往往苞苴骯髒搖尾乞憐，好追求聲利之門，競逐浮華而成群結黨，一但得位就仗權弄勢，皆有以是呈顯威赫並展現其有來歷。
我獨頑似鄙：士志於道之獨特是珍惜生命，愚頑於這一口氣若不來，一切盡無能，鄙陋於貴德乃有所不足。
我獨異於人：宿世善根加上祖上餘德，沾受 天恩師德得聞絕學之聖理真傳，有道之士此則異於俗人。
而貴食母：是明本歸宗，得聞大道真傳，可立身行道以盡大孝，貴在此生不再淪落為生命的浪兒。明悟「道」是長養萬物之母，，能受天地造化之萬靈真宰即貴食母所恩賜，不再是生命的孤兒。
經鑰：一、
絕學無憂：若不明聖理真傳與聖道則易自絕善緣，絕學是自古佛佛惟傳本體，不離道脈之道統也，道之本體是諸法之根本謂其自性也。
師師是奉天承運之天命明師，所密付本心是無上妙法之絕學。黃檗之傳心法要有明示：「從上祖師，唯傳一心，更無二法。」指此心是佛則無憂。
古文明證：大道是不二法門之絕學，亡羊喻痴迷之群生，歧路是忘失至道而各自分歧之萬教也，唯歸同反一則是可得絕學而無憂也。
歧路亡羊；心都子曰：「大道以多歧而亡羊，學者以多方喪生。學非本不同，非本不一，而末異若是。唯歸同反一，為亡得喪。子長先生之門，習先生之道，而不達先生之況也，哀哉！」
※從前，有位富翁雖然很有錢，卻仍舊很貪心。富翁唯一的親人是位傻兒子。有一天，富翁和他的傻兒子一起到山裏去砍柴。山裏樹林茂密，野草長的比人還高。忽然，一隻老虎從草叢裏跑出來。富翁的兒子一眼瞧見老虎。連忙跑到一個大石頭後面躲起來。老虎便朝著富翁撲過去，用前腳把富翁壓住。富翁急得大叫：「兒子啊，快來救我！」兒子聽到父親的叫聲，從石頭後面跑出來，手裏拿著砍柴用的大斧頭。他看見富翁正在老虎的爪子下掙扎，舉來斧頭就要向老虎劈下去。這時，富翁叫了起來：「慢著，兒子，老虎的皮，要完整的才值錢！」傻兒子一聽這話，覺得有道理，就丟掉斧頭，回頭去撿了一根粗木棒。他舉起木棒要打老虎時，富翁又大叫：「等等！要把老虎活活捉住，拿到城裏去賣更值錢啦！」傻兒子聽了，覺得父親說得不錯，又仍了木棒，跑回去把捆柴的繩子拿來。這時，老虎已經把富翁咬死，把他叼在嘴裏往山頂走了。 出自於（蒙古族寓言）寓意：俗人昭昭、察察，被財迷心竅，忘了其他更重要的事是自己的性命。
經鑰：二、
※孔夫子提示：「人無遠慮，必有近憂。」
遠慮天地是萬物之逆旅，光陰是百代之過客，而浮生若夢，若衹為享太牢、登春臺，若遺失給與後世所懷思與敬仰，究竟為歡幾何？
※孔夫子提示：有遠慮則免於近憂，謀道在於得聞大道之絕學則無憂；
子曰：「君子謀道不謀食。耕也，餒在其中矣；學也，祿在其中矣。君子憂道不憂貧。」【衛靈公】
※得聞絕學於參學，即首明道之本源而珍惜生命，於修持聞義能徙不善能改，落實存養省察。於行道實修其德，學而能講是心得轉述，能達到聖神功化以報天心聖意則無憂。
子曰：「德之不脩，學之不講，聞義不能徙，不善不能改，是吾憂也。」
【述而篇】
＊絕學無憂是給于世人生死事大的答案，可出離生死苦海，貴於食母得自性不迷的究竟。
祖一日喚諸門人總來：「吾向汝說，世人生死事大，汝等終日只求福田，不求出離生死苦海，自性若迷，福何可救？」【壇經】
＊絕學是歸其真宅，入其門，才是貴食母而無憂。黃帝提示：「精神生命歸入其所出的門户，物質的軀體骨骸回反其根柢，世俗所說：「吃土還土」，當一口氣不來，那生命的真我尚能存留嗎？」
黃帝書曰：精神者，天之分；骨骸者，地之分。屬天清而散，屬地濁而聚。精神離形，各歸其真，故謂之鬼。鬼，歸也，歸其真宅。黃帝曰：「精神入其門，骨骸反其根，我尚我存？」【列子天瑞篇】
經鑰：三、
※上行下效，詩經有云：「不躬不親，庶民不信。」不親自實行，百姓不會相信。上位者如好享太牢，好登春臺必有後患，因為俗人昭昭、察察：古聖云：「上焉者，雖善無徵；無徵，不信；不信，民弗從。」
成語故事鄒纓齊紫：
齊桓公好服紫，一國盡服紫，當是時也，五素不得一紫，桓公患之，謂管仲曰：『寡人好服紫，紫貴甚，一國百姓好服紫不已，寡人奈何？』管仲曰：『君欲何不試勿衣紫也，謂左右曰，吾甚惡紫之臭。』於是左右適有衣紫而進者，公必曰：『少卻，吾惡紫臭。』公曰：『諾。』於是日郎中莫衣紫，其明日國中莫衣紫，三日境內莫衣紫也。
一曰。齊王好衣紫，齊人皆好也。齊國五素不得一紫，齊王患紫貴。傅說王曰：『詩云：「不躬不親，庶民不信。」今王欲民無衣紫者，王以自解紫衣而朝，群臣有紫衣進者，曰益遠，寡人惡臭。』是日也，郎中莫衣紫；是月也，國中莫衣紫；是歲也，境內莫衣紫 。【諱非子】
※齊桓公喜歡穿紫色的衣服，所以一國的人都跟著穿紫色的衣服。在那個時候，五匹白色的布還換不到一匹紫色的布。桓公因此苦惱而向管仲說：「我很喜歡穿紫色的衣服，但是紫色的衣服又這麼貴，我國的百姓也都喜愛穿紫色衣服，我該怎麼辦呢？」管仲說：「皇上如果要停止這個風氣的話，何不試試看不穿紫色衣服呢？跟屬下的人說：『我討厭紫色的臭味』。如果左右剛好有穿紫色衣服的人進來，皇上一定要說：『離我遠點，我討厭紫色的臭味』」齊桓公說：「就這麼辦吧！」於是就在當天，郎中以上的官員都不穿紫色的衣服；到了隔天，都城中沒有人穿紫色衣服；到了第三天，國境內都沒有人穿紫色衣服了！
經鑰： 四、
※公儀休相魯，而嗜魚，一國盡爭買魚而獻之，公儀子不受，其弟諫曰：『夫子嗜魚而不受者何也？』對曰：『夫唯嗜魚，故不受也。夫即受魚，必有下人之色，有下人之色，將枉於法，枉於法則免於相，雖嗜魚，此不必能自給致我魚，我又不能自給魚。即無受魚而不免於相，雖嗜魚，我能長自給魚。』此明夫恃人不如自恃也，明於人之為己者，不如己之自為也。故老子曰：「後其身而身先，外其身而身存。非以其無私邪？故能成其私。」又曰：「知足不辱。」【諱非子】
※公儀休出任魯國宰相，因為喜歡吃魚，所以全國人都爭著買魚來獻送給他，公儀休拒絕而不接受。他的弟子諫言說：「先生喜歡吃魚卻不接受，是什麼原因？」回答說：「就是因為喜歡吃魚，所以才不接受人家送的魚。倘若接受別人送的魚，必然有仰賴於人的神色，仰賴於人，就會違背法律，違背法律就會被免除宰相之職；縱然我喜歡吃魚，但這樣做最終會無法得到魚，我自己也不能為自己得到魚。倘若不接受送的魚，就不會被罷免宰相的官位，就是喜歡吃魚，我也能夠長遠地靠自己供給魚。」這就說明了公儀休是會為了自己著想的。所以老子說過：「令人禮教是有提拔後賢參與進修立德，是有智慧的領導者；令人感恩是讓後賢有多表現，肯為後賢的後盾，以不爭先，不好搶暴光率，無為而為以昏昏、悶悶、默默這才是成就德行呀！」又說：「知足之人就不易受羞辱。」
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道德經鑰第十九章
經文：
絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。此三者以為文不足，故令有所屬。見素抱樸，少私寡欲。
闡釋
此章老子教誡天下之人斂華就實，文勝質以虛文粉飾就易誤天下無知者。嘗聞：「上有政策，下有對策。」若愛好遊走法律漏洞，這已失天性之善良。
老子要我們涉世不混世，不可增留社會成本的負擔。於上古之時，聖佛降世位為有德之君，其治世以是處無為之事，行不言之教，此之見素抱樸之無為、無跡。
聖意之奧猶燕雀焉測鴻鵠之志，井蛙寧識滄海之淵，如師子大哮吼，狸不能為，如香象所負擔，驢不能勝。
聖意所示導守住本真，指明向上一路是眾生之生死一大事，因此要以絕與棄不再迷執於聖智、仁義、巧利、之外在一切相。
幸逢 天恩師德之殊勝因緣，由經典之印證，感受聖意之深，皆反求諸己，其身正而天下歸之。若入門未得，雖是飽覧經書或上哲之士，必也難窺出其邊際；聖言禪機示意至妙，庸流豈能識其端倪？
聖者示現為渡世治國，奈何人心趨俗迷真，將大道之真諦日漸下衰，聖者為導化人心，藉以工具理性之聖智與仁義為政策。雖獎賞仁善懷義者，但世人私心用事而起好惡之分別心。以方便法衹好道之以德，以仁義之善導不足為治時，再以道之以政之刑法為政，使下民畏懼之。好弄權巧偽之人雖以刑法也難治時，形成鬥智，上用機巧，下必有詐侮，因為文不足造成了亂世。
聖者先言後應，提醒世人重視生命的價值觀，若飾以仁義之巧名，雖擁有金玉滿堂，所處事一但違反尊道而貴德，終究身敗名裂亦莫之能守。
絕與棄是格心物與驅身物；格心物，復性初。驅身物，覺心源。絕棄是應離一切相，始得返樸素而歸真。
老子提示世人勿虛飾聖智、仁義、巧利、之外殼而誤導視聽。在上位要絕棄聰明與巧智，即上位行無為，下自無事，人民可平安吉祥受益百倍；
絕棄虛仁假義，人民自能恢復盡孝慈的天性。
絕棄虛偽巧詐與貪貨利，人民有羞恥之心自然盜賊消失於無有。
若以聖智，仁義，巧利此三者之巧飾，因為非出自天性之德皆是虛飾，故不足以治理天下。因此老子指引令世人得知歸屬，即去外誘之私，呈現真純，持守樸質，減少私心即可恢復天性之良善。
句解
絕聖棄智：（聖）是修養的最高境界，另一解說是指好自作聰明的能力。斷絕用智謀的能力，民受其利，無勾心鬥角。懂得知恩報本則不以俗智而談聖，自然會拋棄私心之聰明巧智。
民利百倍：上無巧智，自然可使民心安怡無恙，由精神面的道德觀可安然，遠勝於物質面的擁有與享用。
絕仁棄義：絕義仁棄是不必慕仁了義之虛名，民心復其本真。絕棄虛偽飾相與假名，則民心不受名利權勢所誘惑去巧思逞險而作奸。
民復孝慈：孝慈乃人倫處世之大本，真誠友愛，敦厚良善曰「仁」。為法忘軀、見義勇為曰「義」。心存孝敬、奉事父母曰「孝」。愛憐恤孤，施恩救難曰「慈」；非竊以為盡仁義之美名。
絕巧棄利：不用巧智取利，民不起貪詐即不淪為盜賊。
盜賊無有：不再巧思竊物或貪求以貨利耀其身，必無盜賊之人。若違悖道尊德貴則自墮入於鄉原，鄉原乃道之賊也。
此三者以為文不足；此三者是指用智謀、假仁義、或耍巧詐取利這已悖道離德。世人易迷弊於五色、五味、五音、因此迷失道心之文不足。文之實，道也；文之華文彩飾也，文不足乃指將文彩以飾天下。
故令有所屬：聰明智慧路兩差，聰明枝葉慧根芽；
絕棄愚癡生智慧，多年枯木自開花。
聖者乃指引世人窮性命之根元，究生死之大事。
枝葉是引喻為萬教，根芽是引喻為歸宗，此謂令有所屬。
見素抱樸；不被六根塵所迷蔽，見素謂去外誘之私，抱樸是充其本然之善。
少私寡欲；切勿好愛虛榮，貪求金玉閃爍於外而所奪取是來自於以卑鄙的手段，終究則敗絮於其內心而令人遺憾。
從少私寡欲有不同的認知，就有不同的作為；小人則以身殉利，士則以身殉名，大夫則以身殉家，聖人則以身殉天下。
經鑰一、
老子導化世人要以萬物之母的心為心，此心即是天心。古德憨山：「向上一路，如嬰兒得母，儻得一言半句，開導心地，如病得藥，若一念相當，胸中了悟，如貪得寶。」
夫嬰兒失母，心怊悵而無所依；行李迷途，神儻莽而無所據。用斯二事，以況德人也。【莊子集釋】
善用此心即可不勉而中，不思而得，從容中道，無為而成，才能使民利百倍；民復孝慈；盜賊無有。
子曰：「天下何思何慮？天下同歸而殊塗，一致而百慮，天下何思何慮？夫少則得，多則惑。塗雖殊，其歸則同；慮雖百，其致不二。苟識其要，不在博求；一以貫之，不慮而盡矣。」
孔子稱善人不踐跡，孟子謂君子欲其自得，繫辭云：天下同歸而殊塗，一致而百慮。此三言者，千古道學之指南也。
道者，物之所導也；德者，性之所扶也；仁者，積恩之見證也；義者，比於人心而合於眾適者也。故道滅而德用，德衰而仁義生。故上世體道而不德，中世守德而弗壞也，末世繩繩乎唯恐失仁義。
君子非仁義無以生，失仁義，則失其所以生；小人非嗜欲無以活，失嗜欲，則失其所以活；故君子懼失仁義，小人懼失利。觀其所懼，知各殊矣。
老子提示世人要以聖智自修，古聖所教導世人皆以反求諸己，方是率性以合天心，不以聖智施政於民。
孟子曰：「盡其心者，知其性也。知其性，則知天矣。存其心，養其性，所以事天也。」
道本無言，聖者知天事天，以絕與棄乃示離諸法相，亦是生而不有，為而不恃，功成弗居之事天；如儒門以格物與物格之絕心物與棄身物。惟有以絕與棄其立處才能超然，始不被法縛，才能覺心源與復性初。
聖佛示現於世乃承受維天之命，於穆不已；是奉天之命而弘道行於天下，絕非為沽釣聖智之譽。
聖與智是為治世之用，故不可絕，亦可棄，若絕棄，道則不能行於天下，德亦不能廣被流傳於古今。聖人在上以懷道而不言，澤及萬民。因此聖與智、仁與義、巧與利，是方便接引善信，引凡入聖之階梯。
經鑰二、
古德禪宗亦云：「金不鍍金。」
古代堯帝之稽眾舍己，與人為善。大舜有大焉，善與人同。舍己從人，樂取於人以為善。孔夫子亦云：「若聖與仁我豈敢；下學而上達。知我者其天乎！」。」歷代聖者皆不以聖自居。
曾子曰：「上失其道，民散久矣。如得其情，則哀矜而勿喜。」老子以在上有道而行無為，在下自然無爭而無事；行無為而民自富，事無爭而民自和；無爭、無事而國自安；有道明君乃聖者在位，上下無為，無事，國無不足，民利自受益百倍矣。
聖智以自修，聖人不以行求名，不以知見求譽，治隨自然，在上無為，在下無事。古云；「上多欲即下多詐，上煩擾即下不定，上多求即下交爭。聖人事省而治，求寡而贍，不施而仁，不言而信，不求而得，不為而成，懷自然，保至真，抱道推誠，天下從之如響之應聲，影之象形，所修者本也。」
古聖云：「誠者不勉而中，不思而得，從容中道，聖人也。」孟子曰：「予豈好辯哉？予不得已也。」師尊所云：「『千經萬典，皆是自本心性之形容引導。』為師所遺憾者，一般白陽弟子，多偏重於天命真傳，而不注重心法真傳。仙佛一再開示世人，雖然得了天命真傳，若不真修實參（絕聖棄智），則與未得明師一指一樣。所以得之真，必也修之真，方能聖凡如心，相輔相成，即生解脫自在不受生死輪迴之苦；否則得之真，修之假，仍然落在六道輪迴之中也。」
此生有緣聞道得授三寶真傳，亦包含了天命真傳，並貫穿道統真傳，亦隱藏了心法真傳。若是上上根器之人，一聞三寶真實妙義，該信解受持真誠奉行見素抱樸，少私寡欲。
經鑰三、
聖人不求譽，不辟誹，正身直行，眾邪自息。今釋正而追曲，倍是而從眾，是與俗儷走，而內行無繩，故聖人反己而弗由也。【淮南子】
聖智、仁義、巧利、猶躄者之杖，渡者之舟，善巧方便而已，苟不固聰明聖知達天德者，其孰能知之？
圓通訥和尚曰：「躄者命在杖，失杖則顛，渡者命在舟，失舟則溺。凡林下人，自無所守，挾外勢以為重者，一旦失其所挾，皆不能免顛溺之患。」
令有所屬；心境不同其處世風格必有異，昔者堯舜桀紂，俱天子也。堯舜自飾以仁義，雖為天子，安於節儉，茅茨不翦，采椽不斲，後宮衣不重采，食不重味。至今數千歲，天下歸善焉。桀紂不自飾以仁義，習為苛文，造為高臺深池，後宮蹈綺縠，弄珠玉，意非有饜時也。身死國亡，為天下笑，至今千餘歲，天下歸惡焉。由是觀之，飾與不飾，相去千萬，尚不足言，何獨十百也。
令有所屬；道之所在，天下歸之，不執已德以行事不言之教；南嶽懷讓禪師云：「一切法皆從心生。心無所生，法無所住。若達心地，所作無礙。非遇上根，宜慎辭哉！」
令有所屬；萬物得其本者生，百事得其道者成；道之所在，天下歸之；德之所在，天下貴之；仁之所在，天下愛之；義之所在，天下畏之。屋漏者民去之，水淺者魚逃之，樹高者鳥宿之，德厚者士趨之，有禮者民畏之，忠信者士死之。【說苑】
令有所屬；孔子為魯司寇，聽獄必師斷，敦敦然皆立，然後君子進曰：「某子以為何若，某子以為云云。」又曰：「某子以為何若，某子曰云云。」辯矣。然後君子幾當從某子云云乎，以君子之知，豈必待某子之云云，然後知所以斷獄哉？君子之敬讓也，文辭有可與人共之者，君子不獨有也。【說苑：至公】
※孔夫子當上魯國司寇，在處理訴訟案件時，必請眾獄師集聚在一起先擬裁决，然後孔夫子進來聽眾獄師所裁斷，說：「某人你認為怎樣，某人你認為怎樣。」問問每位獄師，被問的就說該如何、如何，提出各自的看法。然後孔夫子才說：「就該按某某的斷獄吧？」此是不居功，亦不是強勢的權威領導。以聖人的智慧，難道要先大家才知道該怎麼定讞嗎？其實令有所屬，聖者處事以集思廣益，博徵眾議，使從不同的觀點，凝聚出明確的焦點，此是後其身外其身的敬讓，聖智還不能與眾相同，乃不以獨裁己是，聖智之德以集眾議，非以一言堂之見素抱樸，少思寡慾。
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