1、
道德經鑰：
第一章經文：
道，可道，非常道。名，可名，非常名。無名，天地之始。有名。萬物之母。故常無欲，以觀其妙。常有欲，以觀其徼。此兩者；同出而異名，同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。
道大無名眾妙歸
德遍天下至無為
經藏谷神玄牝理
鑰啟天門行相隨
百丈禪師引述涅槃經：「欲知佛性義，當觀時節因緣，時節若至，其理自彰。」
時節因緣，生在現今廿一世紀的中國人，中國文字雖是由象形、指事、形聲、會意、假借、轉注。實有其不可思議的玄機指引。
『道』字先寫首，首要對生命該有明確終極目標，在因緣中受師指點，開啟玄牝之門，使智慧大開，認識歸根復命的自我本來面目，再而天得一，地得一，人得一，左陰右陽善惡分明造成『首』。
老子云：「迎之不見其首，隨之不見其後，執古之道，以御今之有，能知古始，是謂道紀。」
左邊「」之走馬旁，即中心思想先了悟形而上『道』之歸根，形而下『德』之復命，即成『道』字。
老子以道，可道，非常道。名，可名，非常名。超越語言，文字。
＊有此一等無弦琴，唯獨師承彈得妙。
福州芙蓉山如體禪師。僧問：「如何是古人曲調？」師良久曰：「聞麼？」曰不聞。師示一頌曰：「古曲發聲雄，今時韻亦同，若教第一指，祖佛盡迷蹤。」 【景德傳燈錄】
經鑰：真理大道是貫古通今，亙古不變之至理。古聖云：「君子動而世為天下道，行而世為天下法，
言而世為天下則。」【中庸】
道：乃無極之真炁，天性之本來面目，亦謂「宗」。
可道、可名：是太極之陰陽二氣，亦謂「教」。
道若可用語言表達的道，即非恆常不變的真理大道。
道若可名詞文字，即非恆常不變正名。
真理大道即不在言語、文字。言語、文字是真理大道的注腳。
湛堂曰：「道者古今正權。善弘道者要在變通。不知變者。拘文執教滯相殢情。此皆不達權變
故。」
古德云：「禪境非文字所能詮，非情意測度所能至，其無可穿鑿之處，亦無絲毫解路。因此，參禪不
能只在言句下咀嚼，克勤以為『文字語句乃末事，恐執泥之，即不能超證』，文字只是修
道參禪最微末的事，學道者的本份，是究明本心，證見佛性不是在文句上生出許多情意見
解，而必須將文字一一消歸自己。」
經鑰：想體悟真理大道，須從外相有形物質面，契入內在無形的精神面，精神面是唯心，心靈即是道
的別名，道是無可以任何名字可述其全貌。
無名，天地之始：道無名，乃在未有天地之前的原始。猶如嬰孩出生，要有上天賦予一點靈
性，有此形相的軀體與一點靈性結合，始謂人生。
無名，天地之始：要悟道從文字般若，藉以文字指引，如筏喻者，般若即突破困惑，再細察生
死事大之觀照般若，至終究了悟主宰之實相般若。
有名。萬物之母：「道」：是所有一切名相，一切萬物之母，亦是天地萬的根源。
「道」：如嬰兒得母；撥開向上一竅；開寶藏鎖；開秘密藏，無畏道眼。
憨山云：「古人最初發心真正為生死大事，決志出離，故割愛辭親，參師訪友歷盡艱辛，心心念念只
為己躬下事未明，憂悲痛切，如喪考妣。若一見知識，如嬰兒得母、儻得一言半句開導心
地、如病得藥。若一念相當、胸中了悟，如貧得寶。拌身捨命，陸沉賤役未嘗憚勞。」
【夢遊集】
圓悟禪師：「大凡學道探玄，須以大信根深，信此事不在言語、文字。一切萬境上，確實惟於自己根
腳。放下從前作知、作解，狂妄之心，直令絲毫不掛念。向本淨無垢，寂滅圓妙本性之
中徹底承當，能所雙忘，言思路絕，廓然明見本來面目。」【圓悟禪師卷上35】
圓悟禪師：「撥開向上一竅，千聖齊立下風。千經萬論只說此，前聖後聖作用方便妙門只指此。如將
鑰匙開寶藏鎖，門既得開，觸目遇緣，萬別千差無非是自己本分。合有底珍奇，信手拈
來皆可受用。要透生死，除非心地開通，此個公案乃是開心地鑰匙子也。只要明了言外
領旨，始到無疑之地。」【圓悟禪師卷下12】
圓覺經：「一切如來何時復生一切煩惱？惟願不捨無遮大慈，諸菩薩開秘密藏，及為末世一切眾生，
得如是修多羅，教了義法門永斷疑悔。」【卷上76】
圓覺經：「彌勒菩薩求大悲世尊，廣為菩薩開秘密藏，令諸大眾深悟輪迴，分別邪正，能施末世一切
眾生無畏道眼，於大涅槃生決定信。無復重隨輪轉境界，起循環見。」【卷上91】
經鑰：
故常無欲：不被聲色所迷蔽，即喜怒哀樂之未發，一念未生全體現。
以觀其妙：妙在宇宙之大，有生育天地，運行日月，長養萬物的一股潛力靈源。
以觀其妙：妙在天性做主，率性而行，無內疚，無後患。
常有欲，以觀其徼：為人處事，待人接物遵循道德倫理，即發皆中節，當找到撥開向上一竅，即得知主人公是主宰生命尊嚴，此玄竅之君主導眼耳鼻口四大旁門之臣。參師訪道即以觀其竅。
此兩者；同出而異名：同出即一炁化三千，深奧莫測曰玄，潛能一股生機曰妙。從真常無私欲，處事循規依理而行之有欲，自然有宗與教之異名。
同謂之玄，玄之又玄：名殊理同，從可道可名契入真常無名，將成功當鎡基。
五味辛甘不同，期於適口。麻絲凉煖不同，期於適體。
學術見聞不同，期於適治。宗教派別不同，期於適慧。
善惡成敗不同，期於適誠。為人與人不同，期於適道。
從平凡至非凡，玄在於善行道德，又玄是將付出化為盡心，無為玄德即是要世人絕有無之名，離玄妙之跡，謂玄之又玄。
眾妙之門：道即是生天、生地、生萬物、一切妙理與變化的門户。祇要忘懐泯物，將各各皆具有天性，以立玄德，盡能歸根復命即謂眾妙之門。
2、
道德經鑰：
第二章
天下皆知美之為美，斯惡已。皆知善之為善，斯不善已。故有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前後相隨。是以聖人處無為之事，行不言之教。萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而弗居。夫惟弗居，是以不去。
經鑰：
古云：「夫短綆不可以汲深井，知鮮不可以與聖人言。」
太公曰：「君以世俗之所譽者為賢，以世俗之所毀者為不肖。則多黨者進，少黨者退。若是則群邪比
周而蔽賢，忠臣死於無罪，姦臣以虛譽取爵位。是以亂愈甚，則國不免於危也。」
天下皆知美，皆知善，殊不知誰是主宰生死此身上的「主人公」，一但失本求末，如此一切即斯惡，斯不善已。
古德云：「畫工隨意寫形容、狀貌衣冠各不同、
好醜任他分別畫、到頭不是主人公。」
古德云：「幻戲場中技倆多，歌聲不斷舞娑婆，
可憐觀眾增悲喜，何曾察覺誰舞歌。」
古人云：「歷代宗門祖師禪，若非上智難窺堂，
中下二乘福淺薄，誤入歧途令心寒。」
黃帝曰：「人之生，氣之聚也；聚則為生，散則為死。若死生為徒，吾又何患；故萬物一也。」【莊
子知北遊】
憨山：「真宰本無形，超然塵垢外，忽爾一念迷，闖入者皮袋。如被裹猿猴，左右不自在，起坐要奉
承，飢渴索管待，名利為他忙，田園盡典賣。」【夢遊集卷39】
楞嚴經：「譬如行客，投寄旅亭，或宿或食，宿食事畢，俶裝前途，不遑安住，若實主人，自無攸
往。」【卷三】
語嵩和尚說：「四大合成一幻身，問君病從何處生，若然堪破疾痛處，不須特地覓醫人。」
臨濟云：「一般學人向五臺山裏求文殊，早錯了也。五臺山無文殊，你欲識文殊麼？祇你目前用處，
始終不異，處處不疑，此箇是活文殊。」【古尊語宿】
道德是入道之門，莊嚴之本，成聖之基，滅罪之方，知音之寶，福報之源。
或菴曰：「道德乃叢林之本。衲子乃道德之本。住持人棄厭衲子。是忘道德也。
道德既忘。將何以修教化整叢林誘來學。古人體本以正末。憂道德之不行。不憂叢林之失
所。故曰。叢林保於衲子。衲子保於道德。住持無道德則叢林廢矣。」【禪林寶訓】
天下人非於聲色感官而可察得大道之玄妙，『道』於天地未始，乾坤未立之祖根也。學道能離分別、絕名相，以感天恩，所處事則無為而應物，立處超然，了悟生命遊戲規則的主審栽判，就不起美惡之想，不生有無之見，不設難易之謀，不惹是非長短之辯，不行高下相較之位，不作音聲逆順之諍。效法天地造化之功，生而不有，為而不恃、功成而弗居則道德可備於身矣。
呂氏春秋：「樹木茂則禽獸歸之，水源深則魚鱉歸之，人主賢則豪傑歸之。」
古云：聖王不務歸之者，而務其所歸。故曰：「強令之笑，不樂；強令之哭，不悲；強之為道，可以
成小，而不可以成大也。」
無始曰：「道不可聞，聞而非也。道不可見，見而非也。道不可言，言而非也。孰知形之不形者
乎！」
故老子曰：「天下皆知善之為善，斯不善也。」故「知者不言，言者不知」也。【淮南子】
靈源清禪師：「寡言者未必愚，利口者未必智，鄙樸者未必悖，承順者未必忠。故知識不以辭盡人
情，不以意選學者。」【禪林寶訓】
聖言不離心，情緒管理即不離心靈的倫理道德。美惡猶喜怒，善與不善即爭執是非也，喜怒本與道德同根，是非無異聖凡同門。
聖經：「人若賺得全世界，賠上自己的生命，有甚麼益處呢？人還能拿甚麼換生命呢？」
【太十六：26】
天下人皆知人爵而喜受人仰慕，即往外追求名聞利祿，衹想賺得全世界，而忽略內在心靈的道尊德貴這份生命尊嚴道德心，於是一生空過而賠上自己的生命，世人一但迷失道德心與「鄉原」同流。如此則斯惡，斯不善已，即有甚麼益處呢？
老子直示：「吾言甚易知、甚易行。」世人衹要悖離了「生死大事」。
雖群居終日，若言不及義，即所言行-鞭策不到生命的真實義，這一切盡是虛幻失真，即古聖謂其糟粕而已。
莊子佐證「天下皆知美」，由天地之道觀惠施之能，其猶一蚊一虻之勞者也。其於物也何庸！祇飾人之心，易人之意，能勝人之口，不能服人之心，辯者之囿也。即如世俗之人，皆喜人之同乎己而惡人之異於己也。同於己而欲之，異於己而不欲者，以出乎眾為心也。夫以出乎眾為心者，曷常出乎眾哉！【莊子在宥篇】
莊周聞其風而說之，以謬悠之說，荒唐之言，無端崖之辭，時恣縱而儻，不以觭見之也。以天下為沈濁，不可與莊語，以卮言為曼衍，以重言為真，以寓言為廣。獨與天地精神往來，而不敖倪於萬物，不譴是非，以與世俗處。【莊子天下篇】
古云：「以凡夫之心而妄談聖道，猶如對眼盲者說顏色，任爾千喻萬喻，其終究弗曉也。」
古代蘇軾所寫『日喻』；明眼者看太陽圓得像個盤子，便敲著盤子告訴盲人說：「太陽就是這個樣子」；感受太陽溫暖光明像蠟燭的火焰，要讓盲人感受蠟燭的光焰和溫暖。然而盲者再怎麼樣也無法感覺到太陽的樣子，因此一聽到盤子響便認為是太陽來了，一摸到蠟燭便覺得捉到了太陽。
即如禪宗所說的認指為月；以手指月而月不在指。聰明者能因指而見月，糊塗者始終認手指當成了月亮。
佛經上常載師子吼為引喻。獅為萬獸之王，其因團結，獅子一吼，百獸潛藏，以喻佛說法能降伏邪魔外道，故佛座曰獅子座。『如對生盲者說白色，喻如雪之白，盲人摸雪，以冷為白；喻如白鶴，一觸，鶴飛了，又以飛為白，如是錯解，再多的比喻也枉然，參學須具「道眼」，聞法要有智慧，莫死在句下。古德云：「離經一字，便同魔說」，但若死執文字又是「三世佛冤」，故要善解喻義，所謂「諸有智者，以譬喻得解」，莫錯會。
古德云：「獅子撲人，韓盧趁塊。轉解而縛轉堅，轉辯而義轉淵。」
獅子撲人：即聖佛之言，令人振憾。
韓盧趁塊：迷惑之人，如初受訓的靈犬，將主人所丟棄咬回要給主人。入門未得易將聖佛所慈誨而將原文迥誦，聖意未解而強解，則轉解而縛轉堅，轉辯而義轉淵。離道遠矣，故斯惡，斯不善已。
老子以『道德』的造就者來提示世人，指引生命價值的方向與目標。迷妄者易執己為是，將聖佛所指引世人，以生死事大，又一切萬法不離自性，盡迷失即淪落苦坑。
孟子曰：「有天爵者，有人爵者．仁義忠信，樂善不倦，此天爵也；公卿大夫，此人爵也．古之人修其天爵，而人爵從之．今之人修其天爵，以要人爵；既得人爵，而棄其天爵，則惑之甚者也，終亦必亡而已矣．」 【告子章句上】
天下人皆知追求人爵名聞利祿之顯耀，衹滿足短暫身軀之安逸，而將修天爵與道之歸根，德之復命此明確方向而鯈忽了。孟子曰：「修天爵而人爵從之。」因此老子直示世人，切勿衹追求短暫的享福而賠了永恒生命的價值，故斯惡、斯不善已。為使人生有更深入的體悟，從唯物的感觀與唯心的思維而相互應。
有無相生：『名』有形的天地萬物之『名』相，體悟其潛在一股無形的生機微妙，故有無相生。有千門萬教之名，但必須潛有無形的天命道，玄無之天恩，妙有之師德，此天恩師德始相互生展，若有教而無道即非正教，即難「歸根」，若有道而無教即難「復命」，道隱玄與教顯德即是有無相生。
難易相成：『事』有難易，生死事大即是生命哲學必修的一大難題，古聖云：「自天子以至於庶人，壹是皆以脩身為本。」難：難在於不得其門而入即德薄，難在於聖意難測，因宿業障重。師徒之間在於心靈的默契，常云：「得道有四大難」，如今因緣際會即成四易。惟有大道真傳可令人尋得「生命答案」，了悟「聖佛心法」，惑受「萬教根源」。惟有蒙天恩，使令人感恩，令人禮敬，令人效法。若衹是登堂之士，就如孔門七十二賢，入室即四聖。也如五祖弘忍門下登堂神秀及五百徒眾，儒門之子貢與七十二賢，以登堂想引導大眾，衹令人禮敬，因為衹登堂而未入室，對於生死大事則入門未得，即無法令人感恩與依循。
長短相形：『物』有長短，古人提示：「尺短寸長」，祇要擺地方，適材達用，將本自具足慈與儉之
長處，以補侈奢怠墮之短處可相互形成玄德。
古德云：「海水一滴，百川同味。」天地造化萬物藏其玄奧。詩經上有云：「鳶飛戾天，魚躍于
淵。」萬物各具其根性因緣，若違反了根性，要鳥潛水，魚在天上飛，則產生是非長短好
惡之辯，即如影隨形之爭議不斷。
壇經：「能善分別諸法相，於第一義而不動。」
高下相傾：「位」不起相較之事，不知修心內德培養，修道辦道即易落在人事名位高下形相之爭。
『位』有高下相傾。古聖云：「雖有其位，苟無其德，雖有其德，苟無其位」則難相傾。
古代明君以為人主知萬物之情，裁而用之，則君子小人，不失其位。夫德厚而位卑者，
謂之過；德薄而位尊者，謂之失。寧過於君子，無失於小人。過於君子，則人闕其理；失於小人，則物罹其殃。
中庸：「君子素其位而行，在上位不陵下，在下位不援上，正己而不求於人則無怨。」
詩云：「誠不以富，亦衹以異。」齊景公有馬千駟，死之日，民無德而稱焉。【論語：季氏第十六】
音聲相和：「言」不起言語順逆之諍，修道能低心下氣，想消除業障須重視道場倫理，將一切污穢謗語能包容而無怒色，修道能謙沖自牧；一切詆毀能涵容而無怨尤，修道能虛懷若谷；一切困厄能忍受而無倦意。
『言』有道抱道而唱，善信而和之。古云：「道不同，不相為謀，」音聲相和：子與人歌而善，必使反之，而後和之。【論語：述而篇】
古云：「十人十把號，不離樂譜才撘調。」
壇經：「若言下相應，即共論佛義，若實不相應，合掌令歡喜。」
古云：「道者，人之所蹈，使萬物不知其所由。德者，人之所得，使萬物各得其所欲。仁者，人之所
親，有慈惠惻隱之心，以遂其生成。義者，人之所宜，賞善罰惡，以立功立事。禮者，人之
所履，夙興夜寐，以成人倫之序。夫欲為人之本，不可無一焉。」
前後相隨：「行」不起前後之傲。內德莊嚴常行精進，自能謙卑，絕無支離纏繞之弊。德行之涵養是由心念而發端，唯有以謙卑學習之心，才能圓明無礙。
『行』道脈流傳，無有斷絕。古有堯、舜、湯、武，其揆一也。孟子云：「先聖後聖其揆一也。」明
聖經：「參天化育，千古忠肝義膽，萬載聖神，先聖後聖其揆一也。」此即謂前後相隨。
經文：是以聖人處無為之事，行不言之教。萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而弗居。夫惟弗居，是以不去。
是以聖人處無為之事，行不言之教：聖人示現人間，乃奉天之命以作天人之間的中堅橋樑，闡揚造物主造化天地，四時行焉，萬物育焉，恩賜萬物予世人，不怠惰，不推辭，以行不言之教。
中庸：「凡有血氣者，莫不尊親，故曰配天。」
子曰：「不怨天，不尤人。下學而上達。知我者其天乎！」【論語憲問第十四】
聖經：「因為我從天上降下來，不是要按自己的意思行，乃是要按那差我來者的意思行。差我來者的
意思就是 祂所賜給我的，叫我一個也不失落，在末日卻叫他復活。」 【約六：39】
聖經：「耶穌說：我要升上去見我的父，也是你們的父，見我的 上帝，也是你們的 上帝。」
【約廿：17】
聖經：「凡被 上帝的靈引導的，都是 上帝的兒子。」【羅馬書八：14】
聖經：「聖靈與我們的心同證我們是 上帝的兒女。」【羅八：16】
萬物作焉而不辭：上天恩賜予世人，要世人效法天地之德，以不居功，行此不言之教以化民，天地無心而生物，要世人立德為本，本立即道生。於大道因緣，行道以濟公之心，修道以彌勒胸懷，肚大能以德容物，滿腔歡喜廣渡善緣。
生而不有：以知天恩，感恩，推恩，時時返照自心，謙虛涵容與道合一。
為而不恃，功成而弗居：指引世人得知生命的終極歸宿。詩云：「睍睆黃鳥．載好其音．有子七人．莫慰母心．」
夫惟弗居，是以不去：惟有以得知生命的終極歸宿，依道而歸根，立德而復命，惟弗居以呈現生命的終極價值。
師尊慈訓：「修道、辦道一定要無為而為，將眾生當做是你累劫的恩人，一心許天，忘卻自己，縱有成就亦都歸於上蒼與十方諸佛菩薩；惟如此方不致於跌入道名、道利、道權之爭奪和追求。」
3、
道德經鑰
第三章：經文
不尚賢、使民不爭。不貴難得之貨、使民不為盜。不見可欲、使心不亂。是以聖人之治、虛其心、實其腹、弱其志、強其骨。常使民無知無欲、使夫知者不敢為也。為無為、則無不治。
經鑰：一
爭、盜、亂、的病源在於貪、嗔；痴三毒心作祟，三毒極毒無比，可毒死道德心，上天鴻慈在每人天性中具有戒、定、慧、三慧學之解毒良方。世人愚迷，當痴心動加上慧力淺因此產生爭執。貪念動加上戒力弱因此竊盜他人財貨，以不擇手段竊取他人財貨，外看似得其實已種下禍因，損及內德又遺害到子孫的將來福報匪淺。衹要不被名利所惑，不被財物所誘，內心自在，具有定力，嗔忿生恨怨，不怨天尤人，自然不爭，不盜，不亂以成就內德。
於佛經謂無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法；於儒學謂物格而後知至；於南華經：「黃帝遺其玄珠，象罔得之。」即是不見可欲、使心不亂。
古人有云：「漢武為皇想作仙，石崇巨富苦無錢，
西施照鏡嫌貌醜，彭祖焚香祝壽年。」
道德即是造就聖神仙佛的不二法寶，惟有 天恩師德之大好因緣始能究竟，若無天恩降道，就無道脈系統源流，世人就無法了解生命答案。若無師德傳道，就無天命明師示現，世人更無法懂得聖言玄機。
黃帝遊乎赤水之北，登乎崑崙之丘而南望，還歸，遺其玄珠。使知索之而不得，使離朱索之而不得，使喫詬索之而不得也。乃使象罔，象罔得之。黃帝曰：「異哉！象罔乃可以得之乎！」【莊子】
不尚賢，使民不爭：是重視內在生命的道德存養。古聖佛已明言：「妙觀察智，平等聖智。何其自性本自具足，何其自性能生萬法。」當有了悟於此則不妄起尚賢。道德存養若專權為者易敗之，執者易失之。爭贏了一口氣而喪失內德與情誼，這又有何益？寧願接受內行人的忠告或批判，切勿接受外行人奉承或贊揚。該問誰是內行人？惟有於大道因緣，沾受 天恩師德者，或歷代祖師及高僧大德所慈示，才可檢視出癥結之所在。
＊萬物得其本者生，百事得其道者成；道之所在，天下歸之；德之所在，天下貴之；仁之所在，天下愛之；義之所在，天下畏之。屋漏者民去之，水淺者魚逃之，樹高者鳥宿之，德厚者士趨之，有禮者民畏之，忠信者士死之。【說苑】
＊就因為尚賢與欣慕難得之貨，惹起爭盜之心。
濟公老師有慈示：
嫉妒心的原因：他人勝我搶我之功，他人賢我奪我之能。
嫉妒的副作用：會變為成見，把人家好心的建議當作逆言，把人家善意的批評當作毀謗，把人家嚴
厲的責備當作侮辱。
嫉妒的後遺症：會產生各懷心互相排斥攻擊。『末法眾生德薄垢重，嫉妒彌深，邪見熾盛。』
古云：「重朋黨則蔽主，爭名利則害友，務欲速則失德也。」【三國志】
世人多迷昧，又錯用方法像似大力士烏獲。千方百計使，衹為短暫幾十年的享福，直想爭個財富或高官爵位是認為成功，為利忘義而破壞親情或深厚友誼，誰知有朝一日，當體力作不了主，那畢生所擁有的確是如夢幻泡影，如露亦如電的消失，想想終究還有甚可爭呢？
古云：「使烏獲疾引牛尾，尾絕力勯，而牛不可行，逆也。使五尺豎子引其棬，而牛恣所以之，順也。世之人主貴人，無賢不肖，莫不欲長生久視，而日逆其生，欲之何益？凡生之長也，順之也；使生不順者，欲也；故聖人必先適欲。」【呂氏春秋】
不尚賢、使民不爭：好名爭之端也，老子藉以不尚賢指引情緒管理，以不浮躁，不報怨，不自卑，無憂鬱，讓心靈世界從人爵與天爵之間不再起爭端。
老子於第一章就提示「道」無名、在未有天地之始就有「道」，有了天地之名、「道」就是生長萬物之母。
「道」的殊勝與玄?，是超越語言文字。非以任何語言文字就可述其朕兆端倪或踪跡，因此以尚賢
要學人深思。
聖經：「太初有道，道與 上帝同在，道就是 上帝。這道太初與 上帝同在。萬物是藉著 祂造的；凡被造的，沒有一樣不是藉著 祂造的。」【約一：1-3】
南華經：「夫道，有情有信，無為無形；可傳而不可受，可得而不可見；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太極之先而不為高，在六極之下而不為深，先天地生而不為久，長於上古而不為老。」【莊子大宗師】
黃帝曰：「陰陽者，天地之道也，萬物之綱紀，變化之父母，生殺之本始，神明之府也，治病必求於本。」【黃帝內經素問】
體悟「道」；在心靈上不被一切根塵聲色所染，此謂常無欲之「物格」，得其妙之「知至」。以常有欲之「格物」得此「知止」之竅。
所謂常有欲，以觀知止之竅；聖人藉物言道，引用詩云：「緡蠻黃鳥，止于丘隅。」子曰：「於止，知其所止，可以人而不如鳥乎！」
天下人若不「知止」是神明之府，是自古以固存，即不知生命之終極歸宿，將臨終時必會感受有此身價卻是不如鳥。
世人所認知，所言行，離聖意遠矣。因此勿以世俗之所譽者為賢而妄從，虛譽取爵位而自喜。
＊文王問太公曰：「君務舉賢，而不能獲其功，世亂愈甚，以致危亡者，何也？」太公曰：「舉賢而不用，是有舉賢之名，而無用賢之實也。」
文王曰：「其失安在？」太公曰：「其失在君。君好用世俗之所譽，而不得其真賢之實也。」文王曰：「何如？」太公曰：「君以世俗之所譽者為賢，以世俗之所毀者為不肖；則多黨者進，少黨者退。若是則群邪比周而蔽賢，忠臣死於無罪，姦臣以虛譽取爵位。是以世亂愈甚，則國不免於危亡。」【六韜舉賢】
道德經鑰：
第一章經文：
道，可道，非常道。名，可名，非常名。無名，天地之始。有名。萬物之母。故常無欲，以觀其妙。常有欲，以觀其徼。此兩者；同出而異名，同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。
道大無名眾妙歸
德遍天下至無為
經藏谷神玄牝理
鑰啟天門行相隨
百丈禪師引述涅槃經：「欲知佛性義，當觀時節因緣，時節若至，其理自彰。」
時節因緣，生在現今廿一世紀的中國人，中國文字雖是由象形、指事、形聲、會意、假借、轉注。實有其不可思議的玄機指引。
『道』字先寫首，首要對生命該有明確終極目標，在因緣中受師指點，開啟玄牝之門，使智慧大開，認識歸根復命的自我本來面目，再而天得一，地得一，人得一，左陰右陽善惡分明造成『首』。
老子云：「迎之不見其首，隨之不見其後，執古之道，以御今之有，能知古始，是謂道紀。」
左邊「」之走馬旁，即中心思想先了悟形而上『道』之歸根，形而下『德』之復命，即成『道』字。
老子以道，可道，非常道。名，可名，非常名。超越語言，文字。
＊有此一等無弦琴，唯獨師承彈得妙。
福州芙蓉山如體禪師。僧問：「如何是古人曲調？」師良久曰：「聞麼？」曰不聞。師示一頌曰：「古曲發聲雄，今時韻亦同，若教第一指，祖佛盡迷蹤。」 【景德傳燈錄】
經鑰：真理大道是貫古通今，亙古不變之至理。古聖云：「君子動而世為天下道，行而世為天下法，
言而世為天下則。」【中庸】
道：乃無極之真炁，天性之本來面目，亦謂「宗」。
可道、可名：是太極之陰陽二氣，亦謂「教」。
道若可用語言表達的道，即非恆常不變的真理大道。
道若可名詞文字，即非恆常不變正名。
真理大道即不在言語、文字。言語、文字是真理大道的注腳。
湛堂曰：「道者古今正權。善弘道者要在變通。不知變者。拘文執教滯相殢情。此皆不達權變
故。」
古德云：「禪境非文字所能詮，非情意測度所能至，其無可穿鑿之處，亦無絲毫解路。因此，參禪不
能只在言句下咀嚼，克勤以為『文字語句乃末事，恐執泥之，即不能超證』，文字只是修
道參禪最微末的事，學道者的本份，是究明本心，證見佛性不是在文句上生出許多情意見
解，而必須將文字一一消歸自己。」
經鑰：想體悟真理大道，須從外相有形物質面，契入內在無形的精神面，精神面是唯心，心靈即是道
的別名，道是無可以任何名字可述其全貌。
無名，天地之始：道無名，乃在未有天地之前的原始。猶如嬰孩出生，要有上天賦予一點靈
性，有此形相的軀體與一點靈性結合，始謂人生。
無名，天地之始：要悟道從文字般若，藉以文字指引，如筏喻者，般若即突破困惑，再細察生
死事大之觀照般若，至終究了悟主宰之實相般若。
有名。萬物之母：「道」：是所有一切名相，一切萬物之母，亦是天地萬的根源。
「道」：如嬰兒得母；撥開向上一竅；開寶藏鎖；開秘密藏，無畏道眼。
憨山云：「古人最初發心真正為生死大事，決志出離，故割愛辭親，參師訪友歷盡艱辛，心心念念只
為己躬下事未明，憂悲痛切，如喪考妣。若一見知識，如嬰兒得母、儻得一言半句開導心
地、如病得藥。若一念相當、胸中了悟，如貧得寶。拌身捨命，陸沉賤役未嘗憚勞。」
【夢遊集】
圓悟禪師：「大凡學道探玄，須以大信根深，信此事不在言語、文字。一切萬境上，確實惟於自己根
腳。放下從前作知、作解，狂妄之心，直令絲毫不掛念。向本淨無垢，寂滅圓妙本性之
中徹底承當，能所雙忘，言思路絕，廓然明見本來面目。」【圓悟禪師卷上35】
圓悟禪師：「撥開向上一竅，千聖齊立下風。千經萬論只說此，前聖後聖作用方便妙門只指此。如將
鑰匙開寶藏鎖，門既得開，觸目遇緣，萬別千差無非是自己本分。合有底珍奇，信手拈
來皆可受用。要透生死，除非心地開通，此個公案乃是開心地鑰匙子也。只要明了言外
領旨，始到無疑之地。」【圓悟禪師卷下12】
圓覺經：「一切如來何時復生一切煩惱？惟願不捨無遮大慈，諸菩薩開秘密藏，及為末世一切眾生，
得如是修多羅，教了義法門永斷疑悔。」【卷上76】
圓覺經：「彌勒菩薩求大悲世尊，廣為菩薩開秘密藏，令諸大眾深悟輪迴，分別邪正，能施末世一切
眾生無畏道眼，於大涅槃生決定信。無復重隨輪轉境界，起循環見。」【卷上91】
經鑰：
故常無欲：不被聲色所迷蔽，即喜怒哀樂之未發，一念未生全體現。
以觀其妙：妙在宇宙之大，有生育天地，運行日月，長養萬物的一股潛力靈源。
以觀其妙：妙在天性做主，率性而行，無內疚，無後患。
常有欲，以觀其徼：為人處事，待人接物遵循道德倫理，即發皆中節，當找到撥開向上一竅，即得知主人公是主宰生命尊嚴，此玄竅之君主導眼耳鼻口四大旁門之臣。參師訪道即以觀其竅。
此兩者；同出而異名：同出即一炁化三千，深奧莫測曰玄，潛能一股生機曰妙。從真常無私欲，處事循規依理而行之有欲，自然有宗與教之異名。
同謂之玄，玄之又玄：名殊理同，從可道可名契入真常無名，將成功當鎡基。
五味辛甘不同，期於適口。麻絲凉煖不同，期於適體。
學術見聞不同，期於適治。宗教派別不同，期於適慧。
善惡成敗不同，期於適誠。為人與人不同，期於適道。
從平凡至非凡，玄在於善行道德，又玄是將付出化為盡心，無為玄德即是要世人絕有無之名，離玄妙之跡，謂玄之又玄。
眾妙之門：道即是生天、生地、生萬物、一切妙理與變化的門户。祇要忘懐泯物，將各各皆具有天性，以立玄德，盡能歸根復命即謂眾妙之門。
2、
道德經鑰：
第二章
天下皆知美之為美，斯惡已。皆知善之為善，斯不善已。故有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前後相隨。是以聖人處無為之事，行不言之教。萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而弗居。夫惟弗居，是以不去。
經鑰：
古云：「夫短綆不可以汲深井，知鮮不可以與聖人言。」
太公曰：「君以世俗之所譽者為賢，以世俗之所毀者為不肖。則多黨者進，少黨者退。若是則群邪比
周而蔽賢，忠臣死於無罪，姦臣以虛譽取爵位。是以亂愈甚，則國不免於危也。」
天下皆知美，皆知善，殊不知誰是主宰生死此身上的「主人公」，一但失本求末，如此一切即斯惡，斯不善已。
古德云：「畫工隨意寫形容、狀貌衣冠各不同、
好醜任他分別畫、到頭不是主人公。」
古德云：「幻戲場中技倆多，歌聲不斷舞娑婆，
可憐觀眾增悲喜，何曾察覺誰舞歌。」
古人云：「歷代宗門祖師禪，若非上智難窺堂，
中下二乘福淺薄，誤入歧途令心寒。」
黃帝曰：「人之生，氣之聚也；聚則為生，散則為死。若死生為徒，吾又何患；故萬物一也。」【莊
子知北遊】
憨山：「真宰本無形，超然塵垢外，忽爾一念迷，闖入者皮袋。如被裹猿猴，左右不自在，起坐要奉
承，飢渴索管待，名利為他忙，田園盡典賣。」【夢遊集卷39】
楞嚴經：「譬如行客，投寄旅亭，或宿或食，宿食事畢，俶裝前途，不遑安住，若實主人，自無攸
往。」【卷三】
語嵩和尚說：「四大合成一幻身，問君病從何處生，若然堪破疾痛處，不須特地覓醫人。」
臨濟云：「一般學人向五臺山裏求文殊，早錯了也。五臺山無文殊，你欲識文殊麼？祇你目前用處，
始終不異，處處不疑，此箇是活文殊。」【古尊語宿】
道德是入道之門，莊嚴之本，成聖之基，滅罪之方，知音之寶，福報之源。
或菴曰：「道德乃叢林之本。衲子乃道德之本。住持人棄厭衲子。是忘道德也。
道德既忘。將何以修教化整叢林誘來學。古人體本以正末。憂道德之不行。不憂叢林之失
所。故曰。叢林保於衲子。衲子保於道德。住持無道德則叢林廢矣。」【禪林寶訓】
天下人非於聲色感官而可察得大道之玄妙，『道』於天地未始，乾坤未立之祖根也。學道能離分別、絕名相，以感天恩，所處事則無為而應物，立處超然，了悟生命遊戲規則的主審栽判，就不起美惡之想，不生有無之見，不設難易之謀，不惹是非長短之辯，不行高下相較之位，不作音聲逆順之諍。效法天地造化之功，生而不有，為而不恃、功成而弗居則道德可備於身矣。
呂氏春秋：「樹木茂則禽獸歸之，水源深則魚鱉歸之，人主賢則豪傑歸之。」
古云：聖王不務歸之者，而務其所歸。故曰：「強令之笑，不樂；強令之哭，不悲；強之為道，可以
成小，而不可以成大也。」
無始曰：「道不可聞，聞而非也。道不可見，見而非也。道不可言，言而非也。孰知形之不形者
乎！」
故老子曰：「天下皆知善之為善，斯不善也。」故「知者不言，言者不知」也。【淮南子】
靈源清禪師：「寡言者未必愚，利口者未必智，鄙樸者未必悖，承順者未必忠。故知識不以辭盡人
情，不以意選學者。」【禪林寶訓】
聖言不離心，情緒管理即不離心靈的倫理道德。美惡猶喜怒，善與不善即爭執是非也，喜怒本與道德同根，是非無異聖凡同門。
聖經：「人若賺得全世界，賠上自己的生命，有甚麼益處呢？人還能拿甚麼換生命呢？」
【太十六：26】
天下人皆知人爵而喜受人仰慕，即往外追求名聞利祿，衹想賺得全世界，而忽略內在心靈的道尊德貴這份生命尊嚴道德心，於是一生空過而賠上自己的生命，世人一但迷失道德心與「鄉原」同流。如此則斯惡，斯不善已，即有甚麼益處呢？
老子直示：「吾言甚易知、甚易行。」世人衹要悖離了「生死大事」。
雖群居終日，若言不及義，即所言行-鞭策不到生命的真實義，這一切盡是虛幻失真，即古聖謂其糟粕而已。
莊子佐證「天下皆知美」，由天地之道觀惠施之能，其猶一蚊一虻之勞者也。其於物也何庸！祇飾人之心，易人之意，能勝人之口，不能服人之心，辯者之囿也。即如世俗之人，皆喜人之同乎己而惡人之異於己也。同於己而欲之，異於己而不欲者，以出乎眾為心也。夫以出乎眾為心者，曷常出乎眾哉！【莊子在宥篇】
莊周聞其風而說之，以謬悠之說，荒唐之言，無端崖之辭，時恣縱而儻，不以觭見之也。以天下為沈濁，不可與莊語，以卮言為曼衍，以重言為真，以寓言為廣。獨與天地精神往來，而不敖倪於萬物，不譴是非，以與世俗處。【莊子天下篇】
古云：「以凡夫之心而妄談聖道，猶如對眼盲者說顏色，任爾千喻萬喻，其終究弗曉也。」
古代蘇軾所寫『日喻』；明眼者看太陽圓得像個盤子，便敲著盤子告訴盲人說：「太陽就是這個樣子」；感受太陽溫暖光明像蠟燭的火焰，要讓盲人感受蠟燭的光焰和溫暖。然而盲者再怎麼樣也無法感覺到太陽的樣子，因此一聽到盤子響便認為是太陽來了，一摸到蠟燭便覺得捉到了太陽。
即如禪宗所說的認指為月；以手指月而月不在指。聰明者能因指而見月，糊塗者始終認手指當成了月亮。
佛經上常載師子吼為引喻。獅為萬獸之王，其因團結，獅子一吼，百獸潛藏，以喻佛說法能降伏邪魔外道，故佛座曰獅子座。『如對生盲者說白色，喻如雪之白，盲人摸雪，以冷為白；喻如白鶴，一觸，鶴飛了，又以飛為白，如是錯解，再多的比喻也枉然，參學須具「道眼」，聞法要有智慧，莫死在句下。古德云：「離經一字，便同魔說」，但若死執文字又是「三世佛冤」，故要善解喻義，所謂「諸有智者，以譬喻得解」，莫錯會。
古德云：「獅子撲人，韓盧趁塊。轉解而縛轉堅，轉辯而義轉淵。」
獅子撲人：即聖佛之言，令人振憾。
韓盧趁塊：迷惑之人，如初受訓的靈犬，將主人所丟棄咬回要給主人。入門未得易將聖佛所慈誨而將原文迥誦，聖意未解而強解，則轉解而縛轉堅，轉辯而義轉淵。離道遠矣，故斯惡，斯不善已。
老子以『道德』的造就者來提示世人，指引生命價值的方向與目標。迷妄者易執己為是，將聖佛所指引世人，以生死事大，又一切萬法不離自性，盡迷失即淪落苦坑。
孟子曰：「有天爵者，有人爵者．仁義忠信，樂善不倦，此天爵也；公卿大夫，此人爵也．古之人修其天爵，而人爵從之．今之人修其天爵，以要人爵；既得人爵，而棄其天爵，則惑之甚者也，終亦必亡而已矣．」 【告子章句上】
天下人皆知追求人爵名聞利祿之顯耀，衹滿足短暫身軀之安逸，而將修天爵與道之歸根，德之復命此明確方向而鯈忽了。孟子曰：「修天爵而人爵從之。」因此老子直示世人，切勿衹追求短暫的享福而賠了永恒生命的價值，故斯惡、斯不善已。為使人生有更深入的體悟，從唯物的感觀與唯心的思維而相互應。
有無相生：『名』有形的天地萬物之『名』相，體悟其潛在一股無形的生機微妙，故有無相生。有千門萬教之名，但必須潛有無形的天命道，玄無之天恩，妙有之師德，此天恩師德始相互生展，若有教而無道即非正教，即難「歸根」，若有道而無教即難「復命」，道隱玄與教顯德即是有無相生。
難易相成：『事』有難易，生死事大即是生命哲學必修的一大難題，古聖云：「自天子以至於庶人，壹是皆以脩身為本。」難：難在於不得其門而入即德薄，難在於聖意難測，因宿業障重。師徒之間在於心靈的默契，常云：「得道有四大難」，如今因緣際會即成四易。惟有大道真傳可令人尋得「生命答案」，了悟「聖佛心法」，惑受「萬教根源」。惟有蒙天恩，使令人感恩，令人禮敬，令人效法。若衹是登堂之士，就如孔門七十二賢，入室即四聖。也如五祖弘忍門下登堂神秀及五百徒眾，儒門之子貢與七十二賢，以登堂想引導大眾，衹令人禮敬，因為衹登堂而未入室，對於生死大事則入門未得，即無法令人感恩與依循。
長短相形：『物』有長短，古人提示：「尺短寸長」，祇要擺地方，適材達用，將本自具足慈與儉之
長處，以補侈奢怠墮之短處可相互形成玄德。
古德云：「海水一滴，百川同味。」天地造化萬物藏其玄奧。詩經上有云：「鳶飛戾天，魚躍于
淵。」萬物各具其根性因緣，若違反了根性，要鳥潛水，魚在天上飛，則產生是非長短好
惡之辯，即如影隨形之爭議不斷。
壇經：「能善分別諸法相，於第一義而不動。」
高下相傾：「位」不起相較之事，不知修心內德培養，修道辦道即易落在人事名位高下形相之爭。
『位』有高下相傾。古聖云：「雖有其位，苟無其德，雖有其德，苟無其位」則難相傾。
古代明君以為人主知萬物之情，裁而用之，則君子小人，不失其位。夫德厚而位卑者，
謂之過；德薄而位尊者，謂之失。寧過於君子，無失於小人。過於君子，則人闕其理；失於小人，則物罹其殃。
中庸：「君子素其位而行，在上位不陵下，在下位不援上，正己而不求於人則無怨。」
詩云：「誠不以富，亦衹以異。」齊景公有馬千駟，死之日，民無德而稱焉。【論語：季氏第十六】
音聲相和：「言」不起言語順逆之諍，修道能低心下氣，想消除業障須重視道場倫理，將一切污穢謗語能包容而無怒色，修道能謙沖自牧；一切詆毀能涵容而無怨尤，修道能虛懷若谷；一切困厄能忍受而無倦意。
『言』有道抱道而唱，善信而和之。古云：「道不同，不相為謀，」音聲相和：子與人歌而善，必使反之，而後和之。【論語：述而篇】
古云：「十人十把號，不離樂譜才撘調。」
壇經：「若言下相應，即共論佛義，若實不相應，合掌令歡喜。」
古云：「道者，人之所蹈，使萬物不知其所由。德者，人之所得，使萬物各得其所欲。仁者，人之所
親，有慈惠惻隱之心，以遂其生成。義者，人之所宜，賞善罰惡，以立功立事。禮者，人之
所履，夙興夜寐，以成人倫之序。夫欲為人之本，不可無一焉。」
前後相隨：「行」不起前後之傲。內德莊嚴常行精進，自能謙卑，絕無支離纏繞之弊。德行之涵養是由心念而發端，唯有以謙卑學習之心，才能圓明無礙。
『行』道脈流傳，無有斷絕。古有堯、舜、湯、武，其揆一也。孟子云：「先聖後聖其揆一也。」明
聖經：「參天化育，千古忠肝義膽，萬載聖神，先聖後聖其揆一也。」此即謂前後相隨。
經文：是以聖人處無為之事，行不言之教。萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而弗居。夫惟弗居，是以不去。
是以聖人處無為之事，行不言之教：聖人示現人間，乃奉天之命以作天人之間的中堅橋樑，闡揚造物主造化天地，四時行焉，萬物育焉，恩賜萬物予世人，不怠惰，不推辭，以行不言之教。
中庸：「凡有血氣者，莫不尊親，故曰配天。」
子曰：「不怨天，不尤人。下學而上達。知我者其天乎！」【論語憲問第十四】
聖經：「因為我從天上降下來，不是要按自己的意思行，乃是要按那差我來者的意思行。差我來者的
意思就是 祂所賜給我的，叫我一個也不失落，在末日卻叫他復活。」 【約六：39】
聖經：「耶穌說：我要升上去見我的父，也是你們的父，見我的 上帝，也是你們的 上帝。」
【約廿：17】
聖經：「凡被 上帝的靈引導的，都是 上帝的兒子。」【羅馬書八：14】
聖經：「聖靈與我們的心同證我們是 上帝的兒女。」【羅八：16】
萬物作焉而不辭：上天恩賜予世人，要世人效法天地之德，以不居功，行此不言之教以化民，天地無心而生物，要世人立德為本，本立即道生。於大道因緣，行道以濟公之心，修道以彌勒胸懷，肚大能以德容物，滿腔歡喜廣渡善緣。
生而不有：以知天恩，感恩，推恩，時時返照自心，謙虛涵容與道合一。
為而不恃，功成而弗居：指引世人得知生命的終極歸宿。詩云：「睍睆黃鳥．載好其音．有子七人．莫慰母心．」
夫惟弗居，是以不去：惟有以得知生命的終極歸宿，依道而歸根，立德而復命，惟弗居以呈現生命的終極價值。
師尊慈訓：「修道、辦道一定要無為而為，將眾生當做是你累劫的恩人，一心許天，忘卻自己，縱有成就亦都歸於上蒼與十方諸佛菩薩；惟如此方不致於跌入道名、道利、道權之爭奪和追求。」
3、
道德經鑰
第三章：經文
不尚賢、使民不爭。不貴難得之貨、使民不為盜。不見可欲、使心不亂。是以聖人之治、虛其心、實其腹、弱其志、強其骨。常使民無知無欲、使夫知者不敢為也。為無為、則無不治。
經鑰：一
爭、盜、亂、的病源在於貪、嗔；痴三毒心作祟，三毒極毒無比，可毒死道德心，上天鴻慈在每人天性中具有戒、定、慧、三慧學之解毒良方。世人愚迷，當痴心動加上慧力淺因此產生爭執。貪念動加上戒力弱因此竊盜他人財貨，以不擇手段竊取他人財貨，外看似得其實已種下禍因，損及內德又遺害到子孫的將來福報匪淺。衹要不被名利所惑，不被財物所誘，內心自在，具有定力，嗔忿生恨怨，不怨天尤人，自然不爭，不盜，不亂以成就內德。
於佛經謂無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法；於儒學謂物格而後知至；於南華經：「黃帝遺其玄珠，象罔得之。」即是不見可欲、使心不亂。
古人有云：「漢武為皇想作仙，石崇巨富苦無錢，
西施照鏡嫌貌醜，彭祖焚香祝壽年。」
道德即是造就聖神仙佛的不二法寶，惟有 天恩師德之大好因緣始能究竟，若無天恩降道，就無道脈系統源流，世人就無法了解生命答案。若無師德傳道，就無天命明師示現，世人更無法懂得聖言玄機。
黃帝遊乎赤水之北，登乎崑崙之丘而南望，還歸，遺其玄珠。使知索之而不得，使離朱索之而不得，使喫詬索之而不得也。乃使象罔，象罔得之。黃帝曰：「異哉！象罔乃可以得之乎！」【莊子】
不尚賢，使民不爭：是重視內在生命的道德存養。古聖佛已明言：「妙觀察智，平等聖智。何其自性本自具足，何其自性能生萬法。」當有了悟於此則不妄起尚賢。道德存養若專權為者易敗之，執者易失之。爭贏了一口氣而喪失內德與情誼，這又有何益？寧願接受內行人的忠告或批判，切勿接受外行人奉承或贊揚。該問誰是內行人？惟有於大道因緣，沾受 天恩師德者，或歷代祖師及高僧大德所慈示，才可檢視出癥結之所在。
＊萬物得其本者生，百事得其道者成；道之所在，天下歸之；德之所在，天下貴之；仁之所在，天下愛之；義之所在，天下畏之。屋漏者民去之，水淺者魚逃之，樹高者鳥宿之，德厚者士趨之，有禮者民畏之，忠信者士死之。【說苑】
＊就因為尚賢與欣慕難得之貨，惹起爭盜之心。
濟公老師有慈示：
嫉妒心的原因：他人勝我搶我之功，他人賢我奪我之能。
嫉妒的副作用：會變為成見，把人家好心的建議當作逆言，把人家善意的批評當作毀謗，把人家嚴
厲的責備當作侮辱。
嫉妒的後遺症：會產生各懷心互相排斥攻擊。『末法眾生德薄垢重，嫉妒彌深，邪見熾盛。』
古云：「重朋黨則蔽主，爭名利則害友，務欲速則失德也。」【三國志】
世人多迷昧，又錯用方法像似大力士烏獲。千方百計使，衹為短暫幾十年的享福，直想爭個財富或高官爵位是認為成功，為利忘義而破壞親情或深厚友誼，誰知有朝一日，當體力作不了主，那畢生所擁有的確是如夢幻泡影，如露亦如電的消失，想想終究還有甚可爭呢？
古云：「使烏獲疾引牛尾，尾絕力勯，而牛不可行，逆也。使五尺豎子引其棬，而牛恣所以之，順也。世之人主貴人，無賢不肖，莫不欲長生久視，而日逆其生，欲之何益？凡生之長也，順之也；使生不順者，欲也；故聖人必先適欲。」【呂氏春秋】
不尚賢、使民不爭：好名爭之端也，老子藉以不尚賢指引情緒管理，以不浮躁，不報怨，不自卑，無憂鬱，讓心靈世界從人爵與天爵之間不再起爭端。
老子於第一章就提示「道」無名、在未有天地之始就有「道」，有了天地之名、「道」就是生長萬物之母。
「道」的殊勝與玄?，是超越語言文字。非以任何語言文字就可述其朕兆端倪或踪跡，因此以尚賢
要學人深思。
聖經：「太初有道，道與 上帝同在，道就是 上帝。這道太初與 上帝同在。萬物是藉著 祂造的；凡被造的，沒有一樣不是藉著 祂造的。」【約一：1-3】
南華經：「夫道，有情有信，無為無形；可傳而不可受，可得而不可見；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太極之先而不為高，在六極之下而不為深，先天地生而不為久，長於上古而不為老。」【莊子大宗師】
黃帝曰：「陰陽者，天地之道也，萬物之綱紀，變化之父母，生殺之本始，神明之府也，治病必求於本。」【黃帝內經素問】
體悟「道」；在心靈上不被一切根塵聲色所染，此謂常無欲之「物格」，得其妙之「知至」。以常有欲之「格物」得此「知止」之竅。
所謂常有欲，以觀知止之竅；聖人藉物言道，引用詩云：「緡蠻黃鳥，止于丘隅。」子曰：「於止，知其所止，可以人而不如鳥乎！」
天下人若不「知止」是神明之府，是自古以固存，即不知生命之終極歸宿，將臨終時必會感受有此身價卻是不如鳥。
世人所認知，所言行，離聖意遠矣。因此勿以世俗之所譽者為賢而妄從，虛譽取爵位而自喜。
＊文王問太公曰：「君務舉賢，而不能獲其功，世亂愈甚，以致危亡者，何也？」太公曰：「舉賢而不用，是有舉賢之名，而無用賢之實也。」
文王曰：「其失安在？」太公曰：「其失在君。君好用世俗之所譽，而不得其真賢之實也。」文王曰：「何如？」太公曰：「君以世俗之所譽者為賢，以世俗之所毀者為不肖；則多黨者進，少黨者退。若是則群邪比周而蔽賢，忠臣死於無罪，姦臣以虛譽取爵位。是以世亂愈甚，則國不免於危亡。」【六韜舉賢】
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