道德經鑰
第十一章經文：
三十輻，共一轂，當其無，有車之用。
埏埴以為器，當其無，有器之用。
鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。
故有之以為利，無之以為用。
闡釋：嘗聞：「道」不離日常生活之中，老子藉以日常生活中的四行，來引導學人契悟其妙。
老子藉物言「道」，以代步車輛，成就一個車輪要有三十枝直木為支柱，此直木謂輻，結合內外圈共成一轂，轂是車輪中心圓木。三十之數取法謂一世，取以一月有三十天，此喻歲月之輪轉。
三十輻共一轂：聖意藉物言及君臣倫理，各直一鑿，謂不得相入，猶人臣各守其職也。
當其無：聖意暗示聖凡生命根源同處，指自性之所提示谷神之妙。所謂凡俗之人專以感觀為論定，往往忽略能穩定中心軸的圈洞，即是當其無之用。
輻﹕車輪之直棍。
轂﹕車輪中心之圓圈，所有輻都插在它的周圍 。
轂的中問是空的，為的是好安車軸。
此句意謂人人皆知車轂有用，而不知用在轂中一竅。以此為譬，如天地有形，人皆知天地有用，而不知用在虛無大道。又如人之有形，而人皆知人有用，而不知用在虛靈無相之空谷。
有車之用：以有形是車的輻轂，能穩定一部車的行駛，要有轂此空無的軸心，才能產生功用。
埏埴以為器：一陶能作萬器，老子以世人餐具的磁碗。
當其無：磁碗要盛飯要有空間，以感觀是有形的磁碗，要裝飯湯是凹的空間即是當其無。
有器之用：磁碗若沒有空間，就不能達成有器之用。
鑿戶牖以為室：老子以世人該有棲身之宿，一間房子有窗户，還要有適度的空間做客廳、書房、臥室、厨房、浴廁、必當有其無障礙空間才能有屋室之用。
故有之以為利：因此從車輪、磁碗、房室、這些有形質，利於功能。
無之以為用：在車輪、磁碗、房室、存在無形的空間以達其用。
經鑰一、
老子藉以惟物論從有形相的物質面，契悟無形相惟心論的精神面。亦是從形而下之器從中體悟形而上道之玄用。
老子藉以「行」車之輻轂，「食」碗之埏埴，「住」宿之户牖，這些以方便法門來提示尋根，得知當其無為至妙的不二法門。
古云：「道在不可見，用在不可知。虛靜無事，以闇見疵。見而不見，聞而不聞，知而不知。知其言以往，勿變勿更，以參合閱焉。」
夫道者、弘大而無形，德者、覈理而普至。至於群生，斟酌用之，萬物皆盛，而不與其寧。【韓非子】
＊藉萬物之有形為借鏡，契悟聖意以反求諸己，察己以鏡，察非以道，開悟則須聖意之示的當其無。
古之人目短於自見，故以鏡觀面；智短於自知，故以道正己。
故鏡無見疵之罪，道無明過之怨。目失鏡則無以正鬚眉，身失道則無以知迷惑。【韓非子】
夫明者視於無形，聰者聽於無聲，誠先於未然。」眼明者見於物無形之時，耳聰者聽於未有聲之時。【漢書】
華嚴時，喻曰：設有人焉，酒醉，不能自持，欲往西倒，扶之正，又往東歪，再扶之，反招其怨。迷惑眾生皆如醉者，示以性空，則執斷見，示以妙有，則執常見，若再指其非，必招其謗，所以如此者，病在多疑也。眾生以有是病，故於佛法「聞有疑空，聞空疑有，聞雙是疑兩分，聞雙非疑無據」，竟不能得中道。故知是病不除，無由開慧。然此疑之一字，乃眾生根本煩惱之一，極難斷除，究其癥結，乃在有病而不自知，猶醉者之不自以為醉也。可憫孰甚。吾人學佛，即在求覺，自身之病，豈可不求根除。根除之道，須用醫方，不使邪術，須遵聖言，不依俗見。
經鑰二、
老子藉物言道，生活過程不忘明其體達其用。生活周遭一切萬事萬物皆是有悟入處為證道的啓蒙。
車無輪即不得行駛，埏埴陶碗若有瑕疵，即不能盛湯鈑，一室之户牖若不密合，即不能禦風雨。人若不知有此軀體而不能領悟依循聖意所指引，即迷失本真之用，則雖勞不至。
有此軀體是善利於行道，精神生命是主宰以達其用。古德以悟透當其無，是達自心，了自心。若不達自心，不了自心，專向外求，（有車、有器、有室。）到底絕無真實受用。
傳曰：「聰者自聞，明者自見，聰明則仁愛著而廉恥分矣。故非道而行之，雖勞不至；非其有而求之，雖強不得。故智者不為非其事，廉者不求非其有，是以害遠而名彰也。詩云：『不忮不求，何用不臧。』」【韓詩外傳卷一】
憨山云：「觀今末法之世，講席己微，無大師匠故伶俐少年，無多聞慧。至有志向上參禪，又無決定久遠之志，以無明眼知識。但只循情欺狂，以致誤墮者多，此可大為流涕者也。且又有僧徒，妄自以為悟道者，誑惑世俗愚夫，貪求供養。有歸依者，即開示參禪，為向上一著。有信之者，話頭未熟，妄想縱橫熱沸，便以印正以為有悟入處，以致誤墮邪見，如此為害更甚，此尤不可不知懼而自省也。」【夢遊集】
憨山：「末法學人，不達自心，專向外求，到底絕無真實受用。及有志參究向上事，本來無法，不了自心，一昧真實，更要別求玄妙。如此用心，不唯正眼不明，抑且墮落外道邪見。名雖學道，不知翻成地獄種子，豈不哀哉！」【夢遊集】
第十一章經文：
三十輻，共一轂，當其無，有車之用。
埏埴以為器，當其無，有器之用。
鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。
故有之以為利，無之以為用。
闡釋：嘗聞：「道」不離日常生活之中，老子藉以日常生活中的四行，來引導學人契悟其妙。
老子藉物言「道」，以代步車輛，成就一個車輪要有三十枝直木為支柱，此直木謂輻，結合內外圈共成一轂，轂是車輪中心圓木。三十之數取法謂一世，取以一月有三十天，此喻歲月之輪轉。
三十輻共一轂：聖意藉物言及君臣倫理，各直一鑿，謂不得相入，猶人臣各守其職也。
當其無：聖意暗示聖凡生命根源同處，指自性之所提示谷神之妙。所謂凡俗之人專以感觀為論定，往往忽略能穩定中心軸的圈洞，即是當其無之用。
輻﹕車輪之直棍。
轂﹕車輪中心之圓圈，所有輻都插在它的周圍 。
轂的中問是空的，為的是好安車軸。
此句意謂人人皆知車轂有用，而不知用在轂中一竅。以此為譬，如天地有形，人皆知天地有用，而不知用在虛無大道。又如人之有形，而人皆知人有用，而不知用在虛靈無相之空谷。
有車之用：以有形是車的輻轂，能穩定一部車的行駛，要有轂此空無的軸心，才能產生功用。
埏埴以為器：一陶能作萬器，老子以世人餐具的磁碗。
當其無：磁碗要盛飯要有空間，以感觀是有形的磁碗，要裝飯湯是凹的空間即是當其無。
有器之用：磁碗若沒有空間，就不能達成有器之用。
鑿戶牖以為室：老子以世人該有棲身之宿，一間房子有窗户，還要有適度的空間做客廳、書房、臥室、厨房、浴廁、必當有其無障礙空間才能有屋室之用。
故有之以為利：因此從車輪、磁碗、房室、這些有形質，利於功能。
無之以為用：在車輪、磁碗、房室、存在無形的空間以達其用。
經鑰一、
老子藉以惟物論從有形相的物質面，契悟無形相惟心論的精神面。亦是從形而下之器從中體悟形而上道之玄用。
老子藉以「行」車之輻轂，「食」碗之埏埴，「住」宿之户牖，這些以方便法門來提示尋根，得知當其無為至妙的不二法門。
古云：「道在不可見，用在不可知。虛靜無事，以闇見疵。見而不見，聞而不聞，知而不知。知其言以往，勿變勿更，以參合閱焉。」
夫道者、弘大而無形，德者、覈理而普至。至於群生，斟酌用之，萬物皆盛，而不與其寧。【韓非子】
＊藉萬物之有形為借鏡，契悟聖意以反求諸己，察己以鏡，察非以道，開悟則須聖意之示的當其無。
古之人目短於自見，故以鏡觀面；智短於自知，故以道正己。
故鏡無見疵之罪，道無明過之怨。目失鏡則無以正鬚眉，身失道則無以知迷惑。【韓非子】
夫明者視於無形，聰者聽於無聲，誠先於未然。」眼明者見於物無形之時，耳聰者聽於未有聲之時。【漢書】
華嚴時，喻曰：設有人焉，酒醉，不能自持，欲往西倒，扶之正，又往東歪，再扶之，反招其怨。迷惑眾生皆如醉者，示以性空，則執斷見，示以妙有，則執常見，若再指其非，必招其謗，所以如此者，病在多疑也。眾生以有是病，故於佛法「聞有疑空，聞空疑有，聞雙是疑兩分，聞雙非疑無據」，竟不能得中道。故知是病不除，無由開慧。然此疑之一字，乃眾生根本煩惱之一，極難斷除，究其癥結，乃在有病而不自知，猶醉者之不自以為醉也。可憫孰甚。吾人學佛，即在求覺，自身之病，豈可不求根除。根除之道，須用醫方，不使邪術，須遵聖言，不依俗見。
經鑰二、
老子藉物言道，生活過程不忘明其體達其用。生活周遭一切萬事萬物皆是有悟入處為證道的啓蒙。
車無輪即不得行駛，埏埴陶碗若有瑕疵，即不能盛湯鈑，一室之户牖若不密合，即不能禦風雨。人若不知有此軀體而不能領悟依循聖意所指引，即迷失本真之用，則雖勞不至。
有此軀體是善利於行道，精神生命是主宰以達其用。古德以悟透當其無，是達自心，了自心。若不達自心，不了自心，專向外求，（有車、有器、有室。）到底絕無真實受用。
傳曰：「聰者自聞，明者自見，聰明則仁愛著而廉恥分矣。故非道而行之，雖勞不至；非其有而求之，雖強不得。故智者不為非其事，廉者不求非其有，是以害遠而名彰也。詩云：『不忮不求，何用不臧。』」【韓詩外傳卷一】
憨山云：「觀今末法之世，講席己微，無大師匠故伶俐少年，無多聞慧。至有志向上參禪，又無決定久遠之志，以無明眼知識。但只循情欺狂，以致誤墮者多，此可大為流涕者也。且又有僧徒，妄自以為悟道者，誑惑世俗愚夫，貪求供養。有歸依者，即開示參禪，為向上一著。有信之者，話頭未熟，妄想縱橫熱沸，便以印正以為有悟入處，以致誤墮邪見，如此為害更甚，此尤不可不知懼而自省也。」【夢遊集】
憨山：「末法學人，不達自心，專向外求，到底絕無真實受用。及有志參究向上事，本來無法，不了自心，一昧真實，更要別求玄妙。如此用心，不唯正眼不明，抑且墮落外道邪見。名雖學道，不知翻成地獄種子，豈不哀哉！」【夢遊集】
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