道德經鑰 第十六章
經文：
致虛極，守靜篤。萬物並作，吾以觀其復。夫物芸芸，各歸其根，歸根曰靜，靜曰復命，復命曰常，不知常，妄作凶。知常容、容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。
闡釋：
前章經文有提示善為道者，由微妙玄通之不同層級，必有不同的認知，惟有登堂之入道，入室之行道者才能感受 天恩師德殊勝因緣的入微妙達玄通。
此章直示觀其夫物芸芸各歸其根，此萬物生成之理，皆復歸於大道。
老子於清靜經已明證：「大道無形，無育天地。大道無情，運行日月。大道無名，長養萬物。」由天地萬物一切有相，去深悟其中有一股無形，無名之致虛，以求至乎其極，致虛之極即是大道。一切萬彙萬物由道而生，亦是萬物所復歸守靜之根源。
天恩師德的因緣殊勝，求道時明師所指授之止處，老子以「谷神」作印證，此止處是靜，眼耳鼻舌與六根塵是動，動之運行其中樞即是如如不動，動而不動之處曰靜，此靜是主宰眼耳鼻舌一切運作的功能。
惟有求道者始首明道之歸根本原，修身行道者達聖神功化之復命。老子於清靜經直示：「大道無形生育天地。」致虛者即放之彌於六合，於大而不可測之致虛。守靜者乃卷之退藏於密，即指喜怒哀樂之未發，小而不可言喻的守靜。
老子於此章提醒學人，由以去外誘之私的致虛，更充其本然之善，恢復本來面目之守靜，此真諦是致虛之歸根，守靜之復命。
致虛極，守靜篤與孔門傳授心法是有異曲同工之妙，致虛極是由中散為萬事，亦放之則彌六合，以君子語大，天下莫能載之致虛。守靜篤是末複合為一理，亦是卷之則退藏於密，此君子語小天下莫能破之守靜。
致虛非狂慧亦非掉舉，要適逢 天恩，始有道可求，得心法真傳即明道之本原出於天，此根源的終極真理是致虛之「歸根」。
守靜非昏沉，亦非痴禪，要幸遇天命明師，方有德可立，深知生命價值就不再迷失有此終極歸宿這守靜之「復命」。
觀照天地間周而復始之樞紐，復歸於靜，此不生不滅，即與孔門所傳授心法，由其始言一理，末複合亦為一理，此一理是永恆不變復歸於靜的真理。
觀其復乃先由驅身物以覺心源；再格心物以復性初。復是不失本真之復，
復其父母未生前的本來面目，此與佛之一乘道，不二法門仍無有異別。
復命曰常，亦祇有「常」，常是亙古不變之道體，惟有真常之大道使得達聖神功化之復命。
千門萬教是引喻夫物芸芸，萬教歸一即是各歸其根，不知常妄作凶；惟有真道使學人不迷妄，不明真常大道而易妄行，不求出離生死苦海，自性若迷，終於易得凶厄。
既然是有道之人，修持需有超然之志，人不知而不慍，心胸開濶可容眾異，不姑息之容有公心一片處事，自然受人感恩，令人禮敬並依循。天性不昧可王天下，王者德之旺也。天性乃由天賦，道生天地故謂天乃道。惟有大道使學人永生，德配天地即能恆久與天地同壽。真誠於道終身是不危殆。
句解
致虛極：從唯物論之一切相，契悟唯心論之真相。體悟心物不二，真俗不二，生死亦不二，能於相而離相，由物格之離一切諸相，可謂致虛極。
守靜篤：知至乃一念未生，喜怒哀樂之未發即守靜篤。發而皆中節即去外誘之私，而充其本然之善，守其天心使心靈清明。
萬物並作：六祖惠能云：「何其自性能生萬法。」天地萬物隨者日月消長亦受生滅循環，其中藏有生生不息的定律。修道者若能善法流通，所思維與天地為一體， 所行為與萬物為一身。即孟子所云：「萬物皆備於我，反身而誠，樂莫大焉。」即可領悟中散是由一點靈炁，使物並作而生生不息。
吾以觀其復：宇宙間一切有形有相是虛極，靜篤的助緣。於溯本歸源將觀照古聖子思所示：「道之本原出於天而不可易。」明乎聖人由知天、事天、配天，可謂觀其復。
夫物芸芸，各歸其根：於清靜經已明證：「大道無名，長養萬物。」因此物物芸芸皆各歸其根於大道。
僧肇云：「天地與我同根，萬物與我同體。」
夫物芸芸，各歸其根：聖意是藉物言道，物芸芸喻千門萬教，各歸其根喻萬教歸一。佛門嘗云：「萬法歸一」。惟有得聞此不二之心法真傳者，必信解受持則不足為難，進而皆大歡喜更信受奉行。
歸根曰靜：孔夫子藉以詩云︰「緡蠻黃鳥，止于丘隅。」子曰︰「於止，知其所止，可以人而不如鳥乎？」來同證歸根曰靜。以得聞真道之根源者，信解受持不足為難，其心自然是寧靜。亦喻一棵樹，顯著於外的根莖枝葉花皆歸根於種子，種子與枝葉隱與顯，枝葉之外相與蘊含一點不可思議的生機種子實相，就不敢再分門別類或各自為是的爭執，不動妄念便證菩提，此是歸根曰靜。
六祖惠能云：「一切萬法不離自性，何其自性本無動搖」。一切萬法不離自性是歸根，何其自性，本無動搖是曰靜。
歸根：倦鳥尚知歸巢日，浪漢仍有思鄉時。
萬教理論多，究竟一歸何，得悟歸根事，感受道難逢。
千偈各異轍，萬法同歸根。
坐斷千差路，歸根一理明。
曰靜：一朝妄息輪迴斷，方知生死本來無。一念未生全體現曰靜。佛云：「不動道場。」儒云：「知其所止。」能安頓心靈即曰靜。
靜曰復命：認得性時，可說不思識。只要信自己本來是佛，天真自性人人具足，涅槃妙體箇箇圓成，不假他求從來自備。
復命曰常：六祖惠能云：「何其自性，本來清淨。」復命者復其本來面目，常是永恆不變的真理。
常乃指道心是萬法之所歸。古德云「信而不解，增長無明，解而不信，增長邪見故，知信解相兼，得入道疾。」
不知常：謂入門未得，引喩不得真傳者即不明道心。儒云：「不知命，無以為君子。不知禮，無以立。」學道者若不知 天恩師德的殊勝因緣，不知天命明師是心法真傳者，即謂不知常。
妄作凶：迷頭之時，認六塵之幻影。恣情而縱慾，又不知修身盡孝，不知弘揚聖道之人，其受祿於天，保佑命之，自天申之。儒云：「君子不可以不脩身；思脩身，不可以不事親；思事親，不可以不知人；思知人，不可以不知天。」既無有道心，甚易胡做妄為而失道悖德終得凶報。
知常容：開悟之人得真常之道，歸根之理，復命之德，其心胸開濶，以天心為心，遵行老子所示：「生而不有、為而不恃、功成弗居。」所作為以見賢而舉之後其身，舉而能先之外其身，心思超然無私，自然可容眾。
容乃公：效法天地之德，聖云：「惻懚之心人皆有之，仁為己任。」視天下如一己，視萬物為一身。不歧視，不對待，凡有血氣者皆是上天的公物，處事公心一片，其誠可感動鬼神。
公乃王：心中有道，處事眾益，其德自盛。天下無二道，聖人無两心。王者旺也，儒云：「道盛德至善，民之不能忘也。」道心乃天性不昧，非私自佔有，以道心行事自然是盛德。
王乃天：聖者繼天立極，沾受 天恩使得歸根之道，幸蒙師德使得復命證真。
天乃道：天地皆由道而生，溯本歸原。天乃道；大道乃造化天地。王乃天；聖人乃奉天行公事。容乃公；以公心乃可容眾議。知常容；惟有心法真傳可容納萬法。
道乃久：道亦可名菩提心，道心本無生滅是亙古常存。古德云：「真心在妄則是凡夫。如何得出妄成聖耶？曰古云：妄心無處，即菩提，生死涅槃本平等。」老子以谷神不死提示生命之根源，入道者豁然了悟歸根，
行道者依序而為，得復命即可攸久無窮。
沒身不殆：古德云：「真心直說者；佛佛授手祖祖相傳，更無別法也。心者人人之本源，諸佛之覺性。一切萬法盡在一心之內，八萬四千法門從此而出，悟此心者，凡聖交參。迷此心者，生死無際。」
能樹立極為崇高的美德典範，流傳於後世，使此身軀殁後，靈性也不會受危險。耶曰：「永生」，佛曰：「涅槃」儒曰：「配天」。
因為有道使靈性得有歸宿即歸根復命，於求道時對 上天所承諾的十條大愿是成道的階梯，是慧命的保障，是誠德的訓條。禮囑有明示：「保爾無恙萬八年。」即可超生了死，不再受生死輪迴即是沒身不殆。
經鑰一、
知常容；滄海納百川而不溢，尺鏡含萬象而有餘。歸根曰靜；靜者若鏡也，持一尺之鏡，可容納萬象森羅。一輪心鏡本無塵，因塵難照本來真，塵盡鏡明無一物，自然現出法王身。永嘉云：心鏡明，鑒無礙；廓然瑩徹周沙界，萬象森羅影現中。
老子曰：「聖人忘乎治人，而在乎自理。貴忘乎勢位，而在乎自得，自得即天下得我矣；樂忘乎富貴，而在乎和，知大己而小天下，幾於道矣。故曰：『至虛極也，守靜篤也，萬物並作，吾以觀其復。』」【通玄真經】
復命曰常；常以真理為依歸乃歸根，以義務之心則忘乎治人；貴忘乎勢位；樂忘乎富貴，感恩有能力自理、自得、幾於道矣可服務於眾則復命。
歸根復命；
以尋根密意在示「谷神」；以谷神引喻「道」，明乎道乃久即是谷神不死。
以進修密意在於「無為」：生而不有，為而不恃，功成弗居。
以成德密意在於「自然」；後其身而身先，外其身而身存。
聖人忘乎治人；是行不言之教，在乎有諸己而後求諸人，使各得歸根與復命，故而在乎自理。
貴忘乎勢位；雖貴立為天子，置三公，雖有拱璧以先駟馬，若忘失尊道貴德，即有勢位則雖貴不貴矣。
樂忘乎富貴；世人所愛是圖增負擔的金玉財富，礸石翡翠來裝飾身份，其實令人景仰是富有智慧慈心，貴有操節尊嚴，故靜曰復命之樂忘乎富貴。
聖人忘乎治人；貴忘乎勢位；樂忘乎富貴，而在乎和在乎自理；在乎自得；在乎和。幾於道之致虛極也，守靜篤也，萬物並作，吾以觀其復。
經鑰二、
觀其復的禪示：佛陀開示：四個老婆的禪意
從前有位富商，擁有四位妻子；他最疼愛他的第四位妻子，常給她穿最貴重的衣物，食最美味的佳肴。
他也很疼愛他的第三位妻子；長得很美因此常以她為傲，喜歡帶她到朋友面前炫耀。雖然如此，富商其實十分擔心，經常怕她會不忠貞。
他也很疼愛他的第二位妻子；她很關懷又體貼，處事有耐性，事實上，她是富商的紅顏知己。富商遇到困頓，總會去找她商量、請教，她也常受幫助而能脫離險境與難關。
數到富商的第一位妻子了，她對富商忠心耿耿，對維護他的財產、健康和照顧家庭方面都有非常重大的貢獻。但是，富商並不珍惜這位妻子。儘管她深愛著他，富商卻無動於衷，並無特別去留意她、照顧她。
好境不常，有一天，富商病倒了，過了不久，病情愈來愈嚴重，他自知時日無多了，想到過去的奢華生活，不禁暗忖：「我現在雖有四位妻子，可是，我只能孤單地死去，真孤獨淒涼啊！不！我不想如此啊！」
一、他去問他的第四位妻子：「我最愛護妳，給妳最好的衣服、最好的照顧，現在我快要死了，妳願意跟我一起去嗎？」 第四位妻子回答他：「不行！」別話不說，頭也不回地立即離開了他。她的回答像尖刀一樣，狠狠刺進富商的心胸裡。
二、悲哀的商人再去問他的第三位妻子：「我一生那麼愛妳，現在我快要死了，妳願意跟我一起去嗎？」第三位妻子回答他：「不行！這裡的人生那麼可愛，你死後我會馬上改嫁別人的。」商人的心立即沉下，手腳也變冷。
三、再去問他的第二位妻子：「我經常找您妳解困，妳總會幫到我的，現在我又要妳幫忙了，當我死時，妳願意跟我一起去嗎？」第二位妻子回答他：「對不起，這次我幫不到您了！最多我只能送您去墳場而已！」她的回答像雷電般把富商徹底地擊倒了。
四、那時傳來一個聲音向他說：「不要害怕！我和您一起離開！無論您到那裡去，我都會跟著您。」商人向上一瞧，原來那是他的第一位妻子。
她骨瘦如柴，看來極度營養不良。商人萬分悲痛地說：「唉！我早該在有能力時好好地照顧您啊！」
◎禪意：事實上，我們每一個人一生中都擁有四位妻子。
＊第四位妻子是指我們的身體。無論我們花多少時間與精力去保養它，令它看來很帥、很棒，死後它必離我們而去的。（引喻外在的虛榮）
＊第三位妻子是指名譽、地位與財產。一旦我們死去，它們就會落到別人的手裡。 （這是世人所盲目追求的）
＊第二位妻子是我們的親屬和朋友。無論在生時都與我們多麼親近、多麼的樂於相助，死後亦只可陪我們到墳場為止而已。（因緣共聚）
＊第一位妻子是指人的聖靈；（生命主宰）它和我們形影相隨，生死不離。它和我們的關係如此密切，但我們也最容易忽略了它。世人迷頭認影，祇喜於追逐虛榮假相。聖意要芸芸眾生各歸其根，並觀其復，復命於聖靈。世人理念上若偏頗，遊走在三毒與四相是不知常而妄作凶。
經由各歸其根，靜而復命，復命於真常（聖靈），違道悖德是謂不知常而妄作必招凶。知其真常之大道即可容千門萬教，道是公心自然可容眾異，有公心其德必王，盛德之王可知天、事天、至配天。天之大乃由道而生，明道者可使靈性的慈光久耀，修身培德必終身不受危殆，也免得在病榻上垂死掙扎時，悲痛與哀傷而留下遺憾。
經鑰三、
不知常，妄作凶；己靈獨耀，不肯承當。心月孤圓，自生違背。何異家中舍父，衣內忘珠。世上諸多痴迷漢，失本求末錯用心。拋卻自家無盡藏，沿門持缽效貧兒。眾生本自具足佛性。法華經以「繫珠喻」歸根曰靜為教證：世尊！譬如有人至親友家，醉酒而臥，是時親友官事當行，以無價寶珠繫其衣裏與之而去，其人醉臥都不覺知，起已遊行到於他國，為衣食故，勤力求索，甚大艱難。若少有所得，便以為足。於後親友會遇見之，而作是言：咄哉丈夫！何為衣食乃至如是，我昔欲令汝安樂五欲自恣，於某年日月，以無價珠寶繫汝衣裏，今故現在，而汝不知，勤苦憂惱以求自活，甚為痴也。汝今可以此寶貿易所須，常可如意，無所乏短。
此禪示是有一窮子在醉臥中，親友將一顆無價寶珠繫在他的衣服裏面。那人後來非常貧苦，卻完全不知自己身懷寶珠，及至親友告知此事，鼓勵他販賣寶珠，因此而改善了生活處境。「繫珠喻」中的衣裡明珠，因此被解說為眾生本有「佛性」，聲聞譬如窮子，為無明之所迷醉，自己不能覺知，所以取聲聞小智，得少滿足。世人迷失本真而使生命的淪喪，背離道之本原出於天此靈性故家鄉，而反認客旅為家園，認他鄉作故鄉。倘得知本有「佛性」必肯歸根復命矣。
迷頭認影亦然；迷失本心就是迷頭認影、驢騎覓驢、作繭自縛、拋棄家寶。迷頭認影是《楞嚴經》裏面的比喻。「頭」是本性，「影子」引喻妄想，「迷頭認影」引喻眾生迷失了本心，執著於妄想，就像一癡迷的人早上照鏡子，看到鏡子裏面有個頭，認為自己真的頭在那個鏡裏，然後再回過頭來一看：我自己真的頭跑到哪兒？就到處找，找遍了那個城市也沒有找見。這則比喻世人執著於根塵聲色幻象而迷失了本真，是錯認本眞迷頭認影即是不知常，妄作凶。
經文：
致虛極，守靜篤。萬物並作，吾以觀其復。夫物芸芸，各歸其根，歸根曰靜，靜曰復命，復命曰常，不知常，妄作凶。知常容、容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。
闡釋：
前章經文有提示善為道者，由微妙玄通之不同層級，必有不同的認知，惟有登堂之入道，入室之行道者才能感受 天恩師德殊勝因緣的入微妙達玄通。
此章直示觀其夫物芸芸各歸其根，此萬物生成之理，皆復歸於大道。
老子於清靜經已明證：「大道無形，無育天地。大道無情，運行日月。大道無名，長養萬物。」由天地萬物一切有相，去深悟其中有一股無形，無名之致虛，以求至乎其極，致虛之極即是大道。一切萬彙萬物由道而生，亦是萬物所復歸守靜之根源。
天恩師德的因緣殊勝，求道時明師所指授之止處，老子以「谷神」作印證，此止處是靜，眼耳鼻舌與六根塵是動，動之運行其中樞即是如如不動，動而不動之處曰靜，此靜是主宰眼耳鼻舌一切運作的功能。
惟有求道者始首明道之歸根本原，修身行道者達聖神功化之復命。老子於清靜經直示：「大道無形生育天地。」致虛者即放之彌於六合，於大而不可測之致虛。守靜者乃卷之退藏於密，即指喜怒哀樂之未發，小而不可言喻的守靜。
老子於此章提醒學人，由以去外誘之私的致虛，更充其本然之善，恢復本來面目之守靜，此真諦是致虛之歸根，守靜之復命。
致虛極，守靜篤與孔門傳授心法是有異曲同工之妙，致虛極是由中散為萬事，亦放之則彌六合，以君子語大，天下莫能載之致虛。守靜篤是末複合為一理，亦是卷之則退藏於密，此君子語小天下莫能破之守靜。
致虛非狂慧亦非掉舉，要適逢 天恩，始有道可求，得心法真傳即明道之本原出於天，此根源的終極真理是致虛之「歸根」。
守靜非昏沉，亦非痴禪，要幸遇天命明師，方有德可立，深知生命價值就不再迷失有此終極歸宿這守靜之「復命」。
觀照天地間周而復始之樞紐，復歸於靜，此不生不滅，即與孔門所傳授心法，由其始言一理，末複合亦為一理，此一理是永恆不變復歸於靜的真理。
觀其復乃先由驅身物以覺心源；再格心物以復性初。復是不失本真之復，
復其父母未生前的本來面目，此與佛之一乘道，不二法門仍無有異別。
復命曰常，亦祇有「常」，常是亙古不變之道體，惟有真常之大道使得達聖神功化之復命。
千門萬教是引喻夫物芸芸，萬教歸一即是各歸其根，不知常妄作凶；惟有真道使學人不迷妄，不明真常大道而易妄行，不求出離生死苦海，自性若迷，終於易得凶厄。
既然是有道之人，修持需有超然之志，人不知而不慍，心胸開濶可容眾異，不姑息之容有公心一片處事，自然受人感恩，令人禮敬並依循。天性不昧可王天下，王者德之旺也。天性乃由天賦，道生天地故謂天乃道。惟有大道使學人永生，德配天地即能恆久與天地同壽。真誠於道終身是不危殆。
句解
致虛極：從唯物論之一切相，契悟唯心論之真相。體悟心物不二，真俗不二，生死亦不二，能於相而離相，由物格之離一切諸相，可謂致虛極。
守靜篤：知至乃一念未生，喜怒哀樂之未發即守靜篤。發而皆中節即去外誘之私，而充其本然之善，守其天心使心靈清明。
萬物並作：六祖惠能云：「何其自性能生萬法。」天地萬物隨者日月消長亦受生滅循環，其中藏有生生不息的定律。修道者若能善法流通，所思維與天地為一體， 所行為與萬物為一身。即孟子所云：「萬物皆備於我，反身而誠，樂莫大焉。」即可領悟中散是由一點靈炁，使物並作而生生不息。
吾以觀其復：宇宙間一切有形有相是虛極，靜篤的助緣。於溯本歸源將觀照古聖子思所示：「道之本原出於天而不可易。」明乎聖人由知天、事天、配天，可謂觀其復。
夫物芸芸，各歸其根：於清靜經已明證：「大道無名，長養萬物。」因此物物芸芸皆各歸其根於大道。
僧肇云：「天地與我同根，萬物與我同體。」
夫物芸芸，各歸其根：聖意是藉物言道，物芸芸喻千門萬教，各歸其根喻萬教歸一。佛門嘗云：「萬法歸一」。惟有得聞此不二之心法真傳者，必信解受持則不足為難，進而皆大歡喜更信受奉行。
歸根曰靜：孔夫子藉以詩云︰「緡蠻黃鳥，止于丘隅。」子曰︰「於止，知其所止，可以人而不如鳥乎？」來同證歸根曰靜。以得聞真道之根源者，信解受持不足為難，其心自然是寧靜。亦喻一棵樹，顯著於外的根莖枝葉花皆歸根於種子，種子與枝葉隱與顯，枝葉之外相與蘊含一點不可思議的生機種子實相，就不敢再分門別類或各自為是的爭執，不動妄念便證菩提，此是歸根曰靜。
六祖惠能云：「一切萬法不離自性，何其自性本無動搖」。一切萬法不離自性是歸根，何其自性，本無動搖是曰靜。
歸根：倦鳥尚知歸巢日，浪漢仍有思鄉時。
萬教理論多，究竟一歸何，得悟歸根事，感受道難逢。
千偈各異轍，萬法同歸根。
坐斷千差路，歸根一理明。
曰靜：一朝妄息輪迴斷，方知生死本來無。一念未生全體現曰靜。佛云：「不動道場。」儒云：「知其所止。」能安頓心靈即曰靜。
靜曰復命：認得性時，可說不思識。只要信自己本來是佛，天真自性人人具足，涅槃妙體箇箇圓成，不假他求從來自備。
復命曰常：六祖惠能云：「何其自性，本來清淨。」復命者復其本來面目，常是永恆不變的真理。
常乃指道心是萬法之所歸。古德云「信而不解，增長無明，解而不信，增長邪見故，知信解相兼，得入道疾。」
不知常：謂入門未得，引喩不得真傳者即不明道心。儒云：「不知命，無以為君子。不知禮，無以立。」學道者若不知 天恩師德的殊勝因緣，不知天命明師是心法真傳者，即謂不知常。
妄作凶：迷頭之時，認六塵之幻影。恣情而縱慾，又不知修身盡孝，不知弘揚聖道之人，其受祿於天，保佑命之，自天申之。儒云：「君子不可以不脩身；思脩身，不可以不事親；思事親，不可以不知人；思知人，不可以不知天。」既無有道心，甚易胡做妄為而失道悖德終得凶報。
知常容：開悟之人得真常之道，歸根之理，復命之德，其心胸開濶，以天心為心，遵行老子所示：「生而不有、為而不恃、功成弗居。」所作為以見賢而舉之後其身，舉而能先之外其身，心思超然無私，自然可容眾。
容乃公：效法天地之德，聖云：「惻懚之心人皆有之，仁為己任。」視天下如一己，視萬物為一身。不歧視，不對待，凡有血氣者皆是上天的公物，處事公心一片，其誠可感動鬼神。
公乃王：心中有道，處事眾益，其德自盛。天下無二道，聖人無两心。王者旺也，儒云：「道盛德至善，民之不能忘也。」道心乃天性不昧，非私自佔有，以道心行事自然是盛德。
王乃天：聖者繼天立極，沾受 天恩使得歸根之道，幸蒙師德使得復命證真。
天乃道：天地皆由道而生，溯本歸原。天乃道；大道乃造化天地。王乃天；聖人乃奉天行公事。容乃公；以公心乃可容眾議。知常容；惟有心法真傳可容納萬法。
道乃久：道亦可名菩提心，道心本無生滅是亙古常存。古德云：「真心在妄則是凡夫。如何得出妄成聖耶？曰古云：妄心無處，即菩提，生死涅槃本平等。」老子以谷神不死提示生命之根源，入道者豁然了悟歸根，
行道者依序而為，得復命即可攸久無窮。
沒身不殆：古德云：「真心直說者；佛佛授手祖祖相傳，更無別法也。心者人人之本源，諸佛之覺性。一切萬法盡在一心之內，八萬四千法門從此而出，悟此心者，凡聖交參。迷此心者，生死無際。」
能樹立極為崇高的美德典範，流傳於後世，使此身軀殁後，靈性也不會受危險。耶曰：「永生」，佛曰：「涅槃」儒曰：「配天」。
因為有道使靈性得有歸宿即歸根復命，於求道時對 上天所承諾的十條大愿是成道的階梯，是慧命的保障，是誠德的訓條。禮囑有明示：「保爾無恙萬八年。」即可超生了死，不再受生死輪迴即是沒身不殆。
經鑰一、
知常容；滄海納百川而不溢，尺鏡含萬象而有餘。歸根曰靜；靜者若鏡也，持一尺之鏡，可容納萬象森羅。一輪心鏡本無塵，因塵難照本來真，塵盡鏡明無一物，自然現出法王身。永嘉云：心鏡明，鑒無礙；廓然瑩徹周沙界，萬象森羅影現中。
老子曰：「聖人忘乎治人，而在乎自理。貴忘乎勢位，而在乎自得，自得即天下得我矣；樂忘乎富貴，而在乎和，知大己而小天下，幾於道矣。故曰：『至虛極也，守靜篤也，萬物並作，吾以觀其復。』」【通玄真經】
復命曰常；常以真理為依歸乃歸根，以義務之心則忘乎治人；貴忘乎勢位；樂忘乎富貴，感恩有能力自理、自得、幾於道矣可服務於眾則復命。
歸根復命；
以尋根密意在示「谷神」；以谷神引喻「道」，明乎道乃久即是谷神不死。
以進修密意在於「無為」：生而不有，為而不恃，功成弗居。
以成德密意在於「自然」；後其身而身先，外其身而身存。
聖人忘乎治人；是行不言之教，在乎有諸己而後求諸人，使各得歸根與復命，故而在乎自理。
貴忘乎勢位；雖貴立為天子，置三公，雖有拱璧以先駟馬，若忘失尊道貴德，即有勢位則雖貴不貴矣。
樂忘乎富貴；世人所愛是圖增負擔的金玉財富，礸石翡翠來裝飾身份，其實令人景仰是富有智慧慈心，貴有操節尊嚴，故靜曰復命之樂忘乎富貴。
聖人忘乎治人；貴忘乎勢位；樂忘乎富貴，而在乎和在乎自理；在乎自得；在乎和。幾於道之致虛極也，守靜篤也，萬物並作，吾以觀其復。
經鑰二、
觀其復的禪示：佛陀開示：四個老婆的禪意
從前有位富商，擁有四位妻子；他最疼愛他的第四位妻子，常給她穿最貴重的衣物，食最美味的佳肴。
他也很疼愛他的第三位妻子；長得很美因此常以她為傲，喜歡帶她到朋友面前炫耀。雖然如此，富商其實十分擔心，經常怕她會不忠貞。
他也很疼愛他的第二位妻子；她很關懷又體貼，處事有耐性，事實上，她是富商的紅顏知己。富商遇到困頓，總會去找她商量、請教，她也常受幫助而能脫離險境與難關。
數到富商的第一位妻子了，她對富商忠心耿耿，對維護他的財產、健康和照顧家庭方面都有非常重大的貢獻。但是，富商並不珍惜這位妻子。儘管她深愛著他，富商卻無動於衷，並無特別去留意她、照顧她。
好境不常，有一天，富商病倒了，過了不久，病情愈來愈嚴重，他自知時日無多了，想到過去的奢華生活，不禁暗忖：「我現在雖有四位妻子，可是，我只能孤單地死去，真孤獨淒涼啊！不！我不想如此啊！」
一、他去問他的第四位妻子：「我最愛護妳，給妳最好的衣服、最好的照顧，現在我快要死了，妳願意跟我一起去嗎？」 第四位妻子回答他：「不行！」別話不說，頭也不回地立即離開了他。她的回答像尖刀一樣，狠狠刺進富商的心胸裡。
二、悲哀的商人再去問他的第三位妻子：「我一生那麼愛妳，現在我快要死了，妳願意跟我一起去嗎？」第三位妻子回答他：「不行！這裡的人生那麼可愛，你死後我會馬上改嫁別人的。」商人的心立即沉下，手腳也變冷。
三、再去問他的第二位妻子：「我經常找您妳解困，妳總會幫到我的，現在我又要妳幫忙了，當我死時，妳願意跟我一起去嗎？」第二位妻子回答他：「對不起，這次我幫不到您了！最多我只能送您去墳場而已！」她的回答像雷電般把富商徹底地擊倒了。
四、那時傳來一個聲音向他說：「不要害怕！我和您一起離開！無論您到那裡去，我都會跟著您。」商人向上一瞧，原來那是他的第一位妻子。
她骨瘦如柴，看來極度營養不良。商人萬分悲痛地說：「唉！我早該在有能力時好好地照顧您啊！」
◎禪意：事實上，我們每一個人一生中都擁有四位妻子。
＊第四位妻子是指我們的身體。無論我們花多少時間與精力去保養它，令它看來很帥、很棒，死後它必離我們而去的。（引喻外在的虛榮）
＊第三位妻子是指名譽、地位與財產。一旦我們死去，它們就會落到別人的手裡。 （這是世人所盲目追求的）
＊第二位妻子是我們的親屬和朋友。無論在生時都與我們多麼親近、多麼的樂於相助，死後亦只可陪我們到墳場為止而已。（因緣共聚）
＊第一位妻子是指人的聖靈；（生命主宰）它和我們形影相隨，生死不離。它和我們的關係如此密切，但我們也最容易忽略了它。世人迷頭認影，祇喜於追逐虛榮假相。聖意要芸芸眾生各歸其根，並觀其復，復命於聖靈。世人理念上若偏頗，遊走在三毒與四相是不知常而妄作凶。
經由各歸其根，靜而復命，復命於真常（聖靈），違道悖德是謂不知常而妄作必招凶。知其真常之大道即可容千門萬教，道是公心自然可容眾異，有公心其德必王，盛德之王可知天、事天、至配天。天之大乃由道而生，明道者可使靈性的慈光久耀，修身培德必終身不受危殆，也免得在病榻上垂死掙扎時，悲痛與哀傷而留下遺憾。
經鑰三、
不知常，妄作凶；己靈獨耀，不肯承當。心月孤圓，自生違背。何異家中舍父，衣內忘珠。世上諸多痴迷漢，失本求末錯用心。拋卻自家無盡藏，沿門持缽效貧兒。眾生本自具足佛性。法華經以「繫珠喻」歸根曰靜為教證：世尊！譬如有人至親友家，醉酒而臥，是時親友官事當行，以無價寶珠繫其衣裏與之而去，其人醉臥都不覺知，起已遊行到於他國，為衣食故，勤力求索，甚大艱難。若少有所得，便以為足。於後親友會遇見之，而作是言：咄哉丈夫！何為衣食乃至如是，我昔欲令汝安樂五欲自恣，於某年日月，以無價珠寶繫汝衣裏，今故現在，而汝不知，勤苦憂惱以求自活，甚為痴也。汝今可以此寶貿易所須，常可如意，無所乏短。
此禪示是有一窮子在醉臥中，親友將一顆無價寶珠繫在他的衣服裏面。那人後來非常貧苦，卻完全不知自己身懷寶珠，及至親友告知此事，鼓勵他販賣寶珠，因此而改善了生活處境。「繫珠喻」中的衣裡明珠，因此被解說為眾生本有「佛性」，聲聞譬如窮子，為無明之所迷醉，自己不能覺知，所以取聲聞小智，得少滿足。世人迷失本真而使生命的淪喪，背離道之本原出於天此靈性故家鄉，而反認客旅為家園，認他鄉作故鄉。倘得知本有「佛性」必肯歸根復命矣。
迷頭認影亦然；迷失本心就是迷頭認影、驢騎覓驢、作繭自縛、拋棄家寶。迷頭認影是《楞嚴經》裏面的比喻。「頭」是本性，「影子」引喻妄想，「迷頭認影」引喻眾生迷失了本心，執著於妄想，就像一癡迷的人早上照鏡子，看到鏡子裏面有個頭，認為自己真的頭在那個鏡裏，然後再回過頭來一看：我自己真的頭跑到哪兒？就到處找，找遍了那個城市也沒有找見。這則比喻世人執著於根塵聲色幻象而迷失了本真，是錯認本眞迷頭認影即是不知常，妄作凶。
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